解义慧剑 第14课 智诚堪布

好，下面开始复诵《解义慧剑》。《解义慧剑》现在讲的是四依四不依的修法，那么前面总说已经讲了。今天是讲第二个科判，是讲别说。别说分四依：一、不依人而依法；二、不依语而依义；三、不依不了义而依了义；四、不依心识而依智慧。

那么此处的讲法，就是说这样一种名称的方式和其他稍微不一样，但是实际上是一样的，就是说依法不依人，或者说此处讲不依人而依法，实际上是一样的。那么首先讲第一个问题：不依人而依法。那么实际上我们在大乘当中要判别这样一种是非邪正，或者叫判别了义不了义，主要是通过四依四不依。那么如果是共同乘来讲的话，还可以使用四法印。是否是佛教呢？我们可以用四法印来印证。但是我们说用四法印能不能够印证所有的法呢？这个倒是不一定的。

但是如果用四依四不依呢，我们就可以说，在大乘当中，尤其是要印证了义方面，那么肯定必须要使用四依四不依。如果能够善巧使用四依四不依呢，最后我们就可以知道，这样一种言说法之间，法主要；那么法当中，人、群聚和所依当中呢，义主要；义当中有了义不了义，那么了义不了义当中呢，了义主要；了义当中呢，就是说你通过心识去认知了义呢，还是通过智慧去认知了义呢？智慧主要。所以说像这样讲的时候呢，如果能够知道四依四不依，那么从这个法乃至最后要现前无分别智，通过无分别智来现前法性，这个之间的所有的内容都可以很清楚地抉择。所以说大乘当中它判定的是非邪正的问题，就是通过四依四不依来进行判别的。所以说这个问题是非常关键的问题。

“是故不依人，当依于正法，由说理成道，解脱说者非。”所以说通过前面的这样一种总说，我们已经知道了，我们在判别这样一种法的时候呢，不应该依人，而应该依靠正法，应该依靠正法，是这样的。那么为什么这样讲呢？“由说理成道，解脱”，那么因为，就依靠——这个“由”就是依靠的意思；依靠“说”，就是宣讲或者开示；这个“理”呢，就是讲这个殊胜的正理，符合于正道的这种正理；“成道”，那么成道的意思就可以是变成涅槃道，变成涅槃道然后修持下去之后才可以获得解脱。

这一句话的意思就是说，如果我们依靠宣讲相符正理的这个涅槃道，修持就可以获得解脱。所以说这个方面主要是法方面的，这个法呢，就是说是和这个涅槃道相应的，符合于教证理证的，尤其是符合这个事理道理的这样一种涅槃道，只有通过这样道能够解脱。“说者非”，而只通过说者来讲，你这样依止就不一定，这样说者你不能够获得解脱。

比如说呢，在这里面也讲到了，那么在讲法者当中，或者在人当中呢，有这样一种善妙的或者显现上不善妙的。在导师当中，乃至于讲到了三界六道的无能比的导师佛陀，那么佛陀也没有说你完全依靠我就能够解脱，而佛陀说呢，你依靠我所宣讲的法，修持之后可以获得解脱。还有后面这个教证呢，意思就是说，佛陀也没有办法以水来冲罪，没办法以手来除罪，而且佛陀自己的证悟也没办法移到他相续当中。所以说呢，唯一是跟你宣说法性，让你修持，让你解脱的，就是从这样的方式。所以说呢，上师昨天也是详细地分析了这样一种问题。

那么说难道这样我们不依靠、不依止佛了吗？我们不皈依佛了吗？实际上我们要皈依佛，我们要皈依上师。但是让我们皈依佛和皈依上师呢，是不是唯一就是说根本不修法，然后通过亲近上师的方式、亲近佛陀的方式就可以解脱？实际上我们说是皈依佛陀也好，皈依上师也好，这个方面呢，也是一种修法。那么为什么是这种修法呢？你为什么要皈依佛？皈依佛的原因是什么？我们就说，通过法来抉择，佛具备如是如是的功德，然后佛有什么什么样的加持，我们如果能够以清净的心，通过以清净的信心来祈祷、来皈依的话，我们可以获得怎样的福德。这个实际上还是法义方面，我们法义方面了知之后呢，我们再通过信心去祈祷才可以解脱。

那么皈依上师也是一样的，即便是说你很长时间当中给上师做事情，那后面呢，还是通过这样一种宣讲佛法的方式，或者说是在依止上师的过程当中，即便有的时候显现上没有听法，但是实际上呢，你这样清清净净地依止，不夹杂任何分别念地依止，这个本身就是一种法，就是一种依止法。那么这种依止法呢，你必须要从上师那边听闻，上师给你宣讲这样一种方法，宣讲完之后呢，你内心当中产生一种清净的信心，通过很清净的信心祈祷，然后得到加持。实际上我们表面上好像是一个讲一个听的，或者说讲《解义慧剑》，然后下面听，听了之后修。从这个显现形式上面似乎没有，但是呢，上师给你讲这个依止，然后你自己呢，心清清净净地依止，然后最后你以信心对上师祈祷，然后上师给你加持，这些都是法，全都是法。

所以说呢，我们依止上师、依止佛陀也是没有离开法的，完全没有离开法。那么此处所讲的意思就是说，我们在依止人和依止法当中呢，主要应该知道是依止法。依止人、依止上师也是为了得法，也是为了了知修行的方式。了知了修行方式之后呢，按照这样法如理如是地去取舍，然后就可以获得解脱。否则不是如理如是取舍的话，我们说给上师做事情的人，或者说是祈祷上师的人，似乎没有修法，但实际上这个就是一种法。较之你不懂得清净依止的人来讲，你能够清净依止，这就是懂得了法义。在这样一种法义当中，为什么会这样呢？因为这样法义它会随顺于解脱道，它和这样一种解脱道是随顺的。如果你不知道或者错乱了依止，那就没办法了，这个还是从法方面去辨别的。

就是说你的法正确，你就可以得到加持和进入。如果你的方法不正确，那么没办法得到加持和进入。所以这个方面还是在这个法上面。如果就是说你依止了一个上师或者依止法，依止佛陀之后呢，什么都不做，单单这样能不能成佛？绝对不可能的。单单这样能不能成就？绝对不可能的。所以说你这样依止为了什么呢？为了让佛或者上师给你指出一个修行的方法。那么这个方法也可能是来自于经论，比如说佛陀或者上师给你讲法，然后你知道了；或者来自于另外一种方式，也就是让你做饭，让你扫地，让你做其他事情。实际上这个就是针对你来讲一种法，你有随顺这样一种法，你才能够这样一种修行。如果你不随顺这样法，则无法修行。所以说实际上这个方面讲的时候还是依法不依人，还是应该在法方面去着重观察。如果不是这样的话，那就没办法了。

因为讲：“由说理成道，解脱说者非。”那么从这个方面获得解脱，而不是单单从说者什么都去做，然后依靠说者就可以获得解脱，完全不是这样一种意义。“何者若善说，说者纵如何，如佛为化众，幻现屠夫等。”“何者说善说”，就是说是任何一个人，如果他能够阐释这样一种善说，那么这个善说符合于教理、符合于这样一种解脱道，通过理证观察，越观察越清净的这样一种法叫做善说。那么何者如果能够善说，说者本人显现上面是什么样形象，比如说你是个居士也好，或者是男的、女的，或者是一个什么样的乞丐，或者是什么样的夜叉、魔王等等，反正只要他能够说善说，那么我们就应该依止这种法，就应该依靠他而听闻正法，就是这样一种问题。

所以下面在这个著作当中讲到，释尊以前在因位的时候，他在听法的时候，有的时候是从一个标准的善知识听法，但有的时候是从一个显现上看起来并不标准的善知识。一个夜叉然后就说：“我要给你讲法，你必须要供养你的妻儿给我吃。”这个方面，我们说你观察的时候就不是一个标准善知识。但是当年佛陀在这个观察的时候，他有法，他有法的缘故，所在外表上面显现什么样子他不管，反正最后为了得法，他可以奉献自己的生命，也可以把自己的妻子儿女送给他们吃。所以像这样的话，说者在显现上面是什么形象，这个方面不是很关键的，不是很重要的，关键是要得到这样一种法义。所以说这个叫做“依法不依人”。

“如佛为化众，幻现屠夫等。”那么此处意思就是说，能够说法的人，他可以为了度化众生显现各种形式，比如说佛陀为了度化所有的众生，他有的时候也幻现屠夫。那么如果从表面上去衡量、从人去衡量的话，那是绝对不能够依止的。为什么？屠夫是杀生的，或者是杀人的。所以这样的话，我们如果依人的话，那就没办法依法了。但是佛陀为教化众生，他可以化现屠夫。他化现屠夫的时候，他的本质并没有变，他本质不变。所以这个比喻就是为了让我们知道外在的形象并不能决定一切。外在的形象有善妙的，也有不善妙的，也有高等的，也有低下的。但是关键看他的相续，或者看他能不能够宣讲正法。如果他能够宣讲正法就可以依止。所以此处主要是讲外在的形象并不重要的。

还有一个问题呢，我就知道，佛陀化现为其他人，我们都可以生起胜解，比如说八十四大成就者，或者很多很多印度、汉地的大德，他也要化现很多显现上不得法的行为，但是我们都可以诚信他，可以宣讲善法，能够帮助众生解脱，这个方面是一回事情。有一类说法者他是佛化现的，那么我们在理解这个问题的时候，还要从另外一个方面理解，就是说另外一类说法者他是一个凡夫，他是一个凡夫者，那么我们能不能够依止他？或是就是说我们依止他的时候能不能有什么意义呢？

实际上宣讲正法的人，如果他确实是一个凡夫，但是他所宣讲的是真正的正法，符合于教证、理证，符合于解脱道，所抉择的利益很正确，也可以听闻，就是这样的。所以有的时候，莫克舍那老人家也曾经说“牢狗吐金”，他也是有这样一种说法。显现上面好像他的意思是我很庸俗，但是我所宣讲的法是很纯正，好像一个牢狗它吐的黄金，你不管这个黄金从哪里来的，牢狗吐出来的也是黄金。所以我们就可以知道，如果是一个凡夫人，他能够善巧地说法，那么也可以依止他，这个叫做依法不依人。我们不能说宣讲正法的人他不是一个佛、不是菩萨，或者没有某某活佛的头衔，没有什么证悟者的头衔我就不依止他，不是这样的。如果我们想要得到法义，想要遣除疑惑或者想要获得正见，那么他讲的法如果是符合于正理，那就可以依止，也可以依止。

所以这个方面是从听法者来讲。对于讲法者，我们不敢肯定他是不是佛，或者说我们肯定他是个凡夫，那么能不能听法呢？可以听法。从另外角度来讲，比如说我作为一个凡夫的讲法者，那么我作为一个凡夫的讲法者，如果按这个标准来讲也可以讲，那我自己就有底气了。为什么呢？因为我自己相续虽然有很多烦恼，肯定具备很多很多业障，但是只要我讲的法肯定符合教证，或者说符合理证，或者说我没有乱讲，这个方面对听者有帮助，那么这个时候讲就可以的。那必定不是看到你怎么样，而是看到你的法怎么样。

所以说就有这样一个问题。有的时候我们不要太高，但是有的时候也不要太低，没有必要处在很低很低的位置，觉得自己什么都不行，是一个凡夫的人怎么都不行，这方面就不要考虑，反正你讲的法如果对众生有帮助，或者说讲的法是正确的，就可以这样宣讲。在有些经论当中讲，如果是破了戒的人他讲的法如果是正确的，也可以听，也有这个说法。

在这个方面以前我们看过，《十诵律》当中讲破戒的人能不能讲法。破戒的人也可以讲法，如果他讲的这个法是正确的，或者他讲的戒律、他讲的法是正确的，也可以讲。从这个方面讲的时候呢，反正讲的法要正确，要符合教理，那么就可以宣讲，就是这样的。所以说，一个凡夫人能不能讲法？实际上还是可以讲法的。

那么还有呢，我们讲例子的时候，在《佛要师论》当中，凡夫的讲法也有很多，破戒的讲法也有很多，比如大天。大天比丘我们都很熟悉了，在看传记的时候，他绝对就是一个凡夫，而且是造五逆罪的人，杀了阿罗汉，杀了父亲，杀了母亲，像这样一个人。那么像这样一种人呢，他为了后面到边地弘法，他也开始发心讲法。发心讲法之后呢，他的眷属有十万比丘，有这么多。而且在他座下，通过听法而证悟罗汉果的非常多。他是一个凡夫，但是其他人听了法之后，证得了罗汉果，或者得了解脱道。这个方面也是一个例子，反正“依法不依人”在他的例子当中体现得非常清楚了。

还有一件我们在八十四大成就者当中看过，有一个叫做仙德巴，仙德巴他以前是个班智达，对于教法非常精通。后面去西天南海弘法，弘法回印度的过程当中，在路上碰到一个挖山的人，后面这个挖山的人成了他弟子。他就给他宣讲了窍诀，然后他的弟子得了窍诀之后就修成就了，获得了成就。

但是他的上师仙德巴因为眷属众多、法务繁忙，所以没有时间修。最后到了一百岁的时候眼睛看不到了，牙齿也掉了，这个时候没办法讲法，就在一个地方坐禅。后面他的弟子成就之后知道了：“我的这个成就来自于我上师传的法，所以我应该去报答，去顶礼供养。”然后他就通过神通到他上师面前。他在书上写了“首先用法身顶礼”，我不知道法身顶礼是怎么顶礼的，就是这样，他说首先用法身顶礼。他上师见不到，后面看到上师见不到他，他就从空中下来，显现人的身体给他上师顶礼。

他说：“我是你的弟子。”上师说：“我的弟子太多了，你到底是谁？”他说是某某人，然后上师好像想起来了。他说：“我现在获得成就了。”他的上师说：“你都获得成就了，我现在还是凡夫，你把我以前给你讲的窍诀——我已经忘了——你把这个窍诀给我讲，然后我再修。”然后他的弟子给他讲窍诀，然后他就证悟了。所以这个也是，他的上师以前是一个凡夫，弟子最后成就之后也是这样的。所以这个方面也是“依法不依人”。

讲法者虽然是一个凡夫，但是他讲的法是正确的，因为讲的法正确，他的弟子有信心又精进，然后通过正确的方式修持也成就了。所以也是一样的。

反正我们没办法和这些大德比，我也不想做大天，也没办法和仙德巴比。但是我的意思就是说，如果是一个凡夫人，你要讲法的话，第一个你要有一个比较清净的发心，不是为了名闻利养，确实是为了利益不懂佛法的人，或是为了把这个法义传播下去，有这个清净的心；然后你所讲的法有根据，或者是上师的教言，或者哪个经论当中的教证。那么如果你具备这个条件，你也可以讲，反正你讲的法是正确的，别人怎么看你怎么说也都是无所谓的。只要有这样清净的发心，都是可以的，这就是“依法不依人”的问题。

现在从反方面讲：“违大乘义说，说者现贤善，亦无益，如魔化佛陀。”如果违背了大乘的意义而宣讲，那么讲法的人纵然显现得很贤善，也是没有意义的。比如说魔化现成佛陀的相好来宣讲邪法，这个方面就是反方面的。所以这个方面是讲讲法的人你怎么样显现，显现上面好像是很妙的，但如果他所讲的法义是不对的，这个方面我们也不要依止。

此处所讲的是违背大乘义，那么大乘义是什么呢？大乘的意义就两个，一个是空性，一个是大悲。所以你讲的法要不然就围绕空性的意义来进行宣讲，要不然就围绕利益众生的大悲心来进行宣讲，像这样的话就不违背大乘义。

如果你在宣讲的这法当中，第一个没有真实开示空性——当然开示空性方面也有部分空性和圆满空性，像应成派这种空性是究竟空性；然后像自续派的空性，或者像唯识宗的空性是暂时部分空性。当然我们说这个也不是错误的，反正唯识宗这样讲空性也好，或者自续派讲空性也好，对于众生都有利益，你这样修持下去就可以泯灭你的二取，或者可以泯灭实有的执着，这个方面也是没有违背空性义的。

还有一个问题，就是不能够违背大悲心。为了利益众生而成佛，为了利益众生而积累资粮等等，这个大悲心是不能违背的。如果是在讲解的过程当中违背了大悲心，不管你讲来讲去，最后落到了一个自私自利的作意上面，这个方面就违背了大乘意义。

那么在讲法的时候，如果是违背了大乘的意义，即便是显现上面很善妙，相貌也庄严，或者词句妙语连篇，像这样的话，实际上也是不能取的，仍然不能取。虽然外表显现善妙，但是对众生没有利益，对你自己也没有利益，对自他都没有利益。

在注疏当中讲的话，就说是讲者如果有自私自利的这个作业来讲的话，对他人是没有利益的。然后从另一个方面，我们从注疏当中可以观察的话，讲者如果是违背了大乘的意乐，没有了大乘意乐来宣讲的话，那么就说是它的形象虽然善妙，但是也是没有利益的。就好像这个魔化现的佛陀在宣讲这个正法，但实际上呢就是说显现上很善妙，但是他所讲的法呢，是怎么样害众生呢？或讲的法是怎么样产生这四种罪业等等，这些都不是好的法。

比如说有的时候呢，魔他会对这些菩萨，就是初学菩萨面前给他讲法，化现成佛陀的样子，然后跟你说：“你赶快去取一个阿罗汉果，你赶快去修证阿罗汉。”这个时候呢，就是说实际上他讲的这个方面是违背大悲心的，违背大悲心。我们就是说让一个菩萨去修证阿罗汉，这难道错了吗？从这个大乘来讲，错了，错了。因为他如果不修持小乘法，不证悟阿罗汉，他会对广大的众生做利益。但是如果这个菩萨一旦趋入了小乘，即便他证悟了阿罗汉，他所做的事业都是非常非常狭窄的。所以从整个利益众生层面来讲，魔就胜利了，这样魔就胜利了，他就达到了他的目的。所以这方面的话就是说，魔有可能显现善知识的形象来让你入小乘，或者就是说显现一个善知识、佛陀的形象让你去做这个杀生的事业，这个方面呢，就说是应该要慎加辨别的。

所以讲这个问题的时候呢，有的时候也不得不牵扯到这些依止上师的问题了。因为有的时候呢，依止上师，比如宗大师的教言当中，他就说如果上师让你去做恶业，你有权制止，你自己的有权利不去听，就是这样的。但是在有些地方讲的时候呢，上师不管让你做什么，你都要去奉行，比如说我们学的前行，《大圆满前行》当中有这样的。那么实际上这个地方呢，就有一个问题，那么我们所依止的上师，如果让我们去杀生、偷盗、邪淫，那么我们怎么办？到底怎么样取舍？就是这样一个问题。所以说这样的问题的时候就是牵扯到一个比较麻烦的问题，就很麻烦。

那么就是说是实际上我们说如果要彻底避免这个问题，那么就在依止之前你必须要做详细观察。如果你在依止之前做了详细观察，你觉得这个上师绝对是一个佛陀的化身，不可能真正把弟子往火坑里推，像这样的话，那么后面上师让你做什么事情，都会成为戒律这样方面。例子很多，比如说那罗巴尊者的例子。那罗巴尊者的例子，他的上师帝洛巴让他去抢新娘，让他去偷稀饭，让他去做这些事情，最后都没有成为罪业，最后都成了善业，这个就是一个例子。或者就是说，比如那罗巴尊者的上师让他去放咒、降冰雹，这方面呢，最后是他上师解释的时候，还成一种戒律善、戒律这样的功能，就是这样一个问题。

所以这个方面就是说，他的上师确实是一种佛陀的话当然有善巧方便，那么让你做什么都可以。如果在这个前提下面，我们通过观察确信之后，那么这个时候就可以去做。如果说是没有确信，而且出现一个问题是什么呢？我所观察、我所依止的上师不是一个真正的善知识，而是一个真正的一种邪知识，这个是要出个大问题的。一方面呢，自己看到这样一种教言，就觉得这个上师的话必须要听从，但是上师他自己没有善巧方便，他自己让你做的事情确实是自相烦恼而引发了这样一种命令的话，这个时候上师和弟子，尤其是一个弟子很可怜，做了这样恶业之后就没办法获得解脱，肯定要堕恶趣的，就这样的问题。

所以说呢，在这个问题上最好是首先观察，最好首先观察，如果观察好之后，那么就不需要怀疑了，再不要疑惑，上师让你做好事情你就做，说什么事情都可以做。那么宗大师的意思是什么样的？宗大师的意思是按照一般的上师，不是按照很深的密乘或者大圆满的上师讲一般意义上讲，如果一般显教的上师，或者一般的这些共同密乘的上师，像这样的话，就是说如果上师让你做这些恶业，师徒之间的关系不是特别的严格，不像密乘或者大圆满的戒律这么严格。

所以如果是一种共同的上师，他让你做恶业，你就说我不做，这个是违背佛法教言的。如果这样去拒绝的话，也是没有过失的，没有过失。所以这个方面还是到底依法还是依人？到底是依法还是依人的问题，但实际上还是用依法的问题。所以说如果你要依人不依法的话，在这里面就很难抉择。如果在学习这些教法的时候通达了它的含义，有的时候可以帮助我们抉择问题。

就如科判【不依句而依义】： “闻法而思惟，依义不依句，通达所诠义，何须说句为了知？为了易解说，命名随许尽戏论句，如得象寻迹。”

那么前面讲到了应该依法而不依人。那么这个法呢，平时我们讲这个佛法，这个法有两种，一个是能诠句，一个是所诠意。那么既然法有两种，有能诠句、有所诠意，这个方面就面临一个取舍问题，那么到底是依靠句还是依靠义？这个方面我们要知道了。那么在讲的时候呢，佛陀讲得很清楚，“不依句而依义”，那么应该依靠所诠意，依止所诠意，而不应该依靠这个能诠句。那么这个不依靠的意思并不是说完全不依靠，那么这个依止的意思就是究竟依止，你到底究竟依止哪里？实际上我们说究竟要依止意义。

为什么究竟要依止意义呢？因为这个能诠句必定是开显所诠意的方便，它是开显所诠意的方便。所以讲这句话，佛陀讲法是为了什么呢？佛陀讲法是为了让弟子悟入它的意义，证入它的意义。所以在这两个比较起来的时候呢，意义重要。在依止的时候呢，最初的时候要依靠词句，但是最终来讲呢，应该依靠意义。所以此处的“不依句而依义”并不是说是粉碎一下子绝对不可能依靠句子，不是这个意思，否则的话佛陀自己就矛盾了。为什么佛陀矛盾？

我们说当年佛陀讲“不依句而依义”的时候呢，你们说佛陀这个句子、佛陀所讲的话是不是句？或无著尊者在这个前面，上师讲无著尊者在《俱舍宝论》当中讲，批评这样一种词句的时候，是不是用词句在讲？我们说都是。那么如果这样的话，会不会矛盾？不会矛盾。不会矛盾的原因是什么呢？也就是说最初的时候要用依句，或者说为了说明这个意义、为了说明所宣义，要使用这样词句来说明。但是，使用这个词句的说明是为了让我们最终领会这个所宣义，比如说空性。那么说空性的时候，最后我们要对这个不可言说的空性，这个所宣的意义必须要了知、必须要证。就是说最初的时候，它有这个词句教导我们怎么样去抉择，通过四大道理怎么样推理，这些都是需要的，但是最终来讲应该都在意义层面，就是这个含义。

“闻法而思维”，闻法而思维就是我们在善知识面前闻法，然后思维这个法的时候呢，应该有一个可以说是刻意性的了知意义，比如说是意义，而不应该完全在句子上面划来划去。我们就知道，这个词句是帮助我们通达意义的方便而已。通过这样方便要通达它的意义，通达所宣义，“何说即无违”。如果我们通达了所宣的意义之后呢，你怎么说都是不矛盾的。也就是说你的词句，华丽也好，不华丽也好，或者说有些上师讲法的时候结结巴巴也好，反正不管怎么样，能够让我们通达意义这个方面，意义通达之后，怎么样宣讲都是不矛盾的，怎么样宣讲都是不违的。

“为了义欲说”，这个了义不是后面了义和不了义当中的了义，这个了义就是通达的意思。就是说为了通达这个意义，讲法者欲说，然后命名。那么通过欲说和命名而致使听闻者了知这个意义。所以说前面讲为了义，就是为了通达这个意义，为了让听法者通达这个意义，所以说讲法者他发起一个欲说的心，通过欲说的心之后呢，然后把这个意义命名，用很多名词、用很多名称给你一个一个地解起来，然后让你了知这样的含义。那么最后实际上是什么？最后是为了了知这个意义，它这个目的是这样的。

“复勤戏论句，如得象寻迹”，那么最后呢，这样一种听法者在通达意义之后，还是在精勤于戏论的词句上面，就好像得到了大象的本体之后呢，还要去寻找它的脚印一样，这个完全是不合适的。比如说此处这样一种聚合义呢，我们就说这个意义就像大象的本体，那么词句就像大象的脚印。一个人大象走丢了，他可以追寻这个大象的脚印追下去，追下去之后最后得到大象。所以我们就讲了，这样一种词句就是大象的脚印一样，我们跟着这个词句寻找下去，最后能够寻找到所宣义。

那么后面我们找到大象的时候还要再去寻脚印，这个是多此一举。后面我们已经通达了所宣义之后呢，还要返回头在词句的戏论上面再去精进、再去研讨，这个就没必要的。所以说我们现在研讨的还是为了引发一个所宣义。在这个法义当中，能宣句的所宣义当中，所宣义是非常重要的。所以此处也是教导我们，主要学法主要是要依靠或者通过这样一种能宣句的方便，让我们通达意义。比如说菩提心，菩提心的意义是什么？我们通过很多很多词句来最后知道菩提心的含义。空性、空性位的意义是什么？通过很多词句来知道空性位的所宣。唯识也好，或者其他的法也好，都是这样一种含义。

“单捉词句繁，妄念增无尽，由此背离义，反成徒劳因。”单捉词句繁，那么单捉词句繁的意思就是说，如果我们单捉词句，这个词句是很繁多的，非常非常多，没办法真正到了它的尽头。那么如果我们要把这个词句全部搞清楚之后，或者说把所有的词句翻来覆去弄完之后才能够通达意义的话，这个是不行的。为什么呢？如果你不是通过词句去通达意义，而是完全单捉词句，那么词句是非常非常繁多。“妄念增无尽”，乃至于我们的分别念在不断增长、在还没终止的过程当中，通过分别念而安立的词句也是不会穷尽的，完全无法穷尽。

所以说如果我们在词句上面一直去下功夫的话，“由此背离义”，通过这样的话就会背弃、背离这样一种所宣的意义，“反成徒劳因”。那么这样一种反成，想要通过这个词句来了知这样意义，完全通过词句来知道这个究竟的意义的话，最后完全是徒劳而已，是个徒劳因而已，根本没有办法真正地了知这样所宣的含义。所以说这个是教给我们怎么样使用，通过能宣句要发现它里面隐藏的意义，或者它自己所宣的意义是什么，能宣句它所宣的意义是什么，这个方面我们必须要善于去发现，善于去使用。如果能够善于使用的话，那么不管是什么样词句，都能够帮助我们通达这个殊胜的含义。

“用树之一词，尽境外无边，仅此一比喻，名言必要已。”那么此处呢，就通过一个例子，“用树之一词”。“用树之一词”呢，下面就会讲一下“将树拿来”这个词。“将树拿来”这个词呢，实际上如果我们要在这个词句上面去分析的话，我们永远没办法成办名言，没办法真正知道它的意义。为什么呢？因为当你用树这个词，把“将树拿来”这个词，那么在“尽境外无边”，在这个环境上面，环境上面的话有东方、西方，或者说是中国、外国等等，有很多这样一种环境；

还有时间方面是现在的吗、过去的吗、还是未来的，过去的过去吗，还是现在的过去等等，有很多很多这样时间方面的。如果在外面、在词句上面要去知道树的意义，在词句上面要搞清楚的话，是永远没有办法搞清楚的，完全是无止境的。所以说因为我们的分别念没有止境，我们的分别念当中可以假立这个树是过去、现在、未来，或者说这些树的种类很多很多都可以去假立。所以说如果在词句上面要去分析呢，永远没办法了知。

“仅此一枝比”，意思是说，如果我们通达了意义，相合于场合，比如说两个人在种树，两个人在种树的时候，一个人面前堆了一堆树，那么种树挖坑的人说“把树拿来”，哎，那个人马上就拿一棵树过来交给他，然后他就栽下去了。这个时候不需要去问到底是说的哪棵树、什么样的树、怎么样，不要问了，反正你拿棵树过来。他如果有一堆树，而种树的人他就是只要一棵树，不需要加什么鉴别，他就是把树拿来，他随便拿一棵就够了。如果他面前就一棵树，他说“把树拿来”，他就把这个树给拿来了。

所以单单通过这样相合于场合理解意义的话，一下子就明白了，不需要在词句方面去怎么样分析。“名言必要也”，这么样一种明白的方式呢，就是安立名言的必要，这个就是安立名言的必要性了。除了这个之外呢，安立名言到底为了什么？安立名言是为了增长无尽的这样一种分别吗？还是说是为了单作词句，在词句上面的分析实际上根本没有必要的，只不过呢，通过名言来了达意义，了达了意义之后呢，它的名言的这个必要，它名言的这样一种必要就已经圆满地达到它的必要性了。

“指指示明月，愚童视手指。唯单据指指，想知亦难知。”那么此处用比喻讲呢，就好像以手指指示月亮一样。那么我们如果要知道月亮在哪个地方，一个人就用手指去指示：“你看，月亮就在那个地方。”那么如果这个时候呢，一个聪明的人或者一个比较正常的人，他通过手指所指的地方，一下就看到月亮了。这个就是手指就像词句一样，明月就是所宣的意义一样。所以说像这样一种比较通达的人，他就能够知道这样一种意义。

那么如果是一个愚童，一个就是说是愚笨的人，一个人用手指在指月亮的时候呢，他不会看月亮，他只看手指，他觉得这个手指就是一种单佐的地方，他觉得这个手指就是一个月亮本身，所以说他不会看月亮，他只会看手指。“唯单据指指”，唯一的单佐这个词句，不单佐或者说不指佐不了指这样一种意义的这个愚痴呢，想知亦能知——想要知道这样一种意义也没办法知道，就好像这个人想要知道月亮也完全没有办法知道一样，他只是在手指上面去看来看去，没办法知道月亮的所在。所以说呢，如果单佐于词句，不通过词句了知意义的话，也是没办法了知所宣义。

那么我们说修法到底是要知道词句还是要知道意义？修法的人绝对要知道意义，必须要知道所宣义。那么知道所宣义的这样一种方便呢，是一种能宣句。所以说这二者之间的关系就是这样的。当我们真正完全通达了所宣义的时候呢，那么能宣句需不需要？能宣句也不需要了。但是这个里面呢，我们有一个问题，就是必须要了知这个问题了：我们什么时候才真正不需要能宣句了？什么时候才真的不需要了？有的时候呢，有些人他就会以这个作为借口，因为是“依义不依语”的缘故，所以说呢，也不需要去——比如说依靠这样词句，觉得这个词句都是戏论，或者说也不需要背诵这样一种论典，觉得这样背诵也没有含义，没有必要，“我只要知道意义就够了”。但是呢，就意义来讲，它是通过词句来表宣的，通过词句来表宣。乃至于我们这样一种所宣义还没有根深蒂固的时候，还是要依靠词句的。

为什么上师让我们再再看书？实际上看书呢，我们有的时候对我们来讲的话，以前所通达的意义，在离开词句之后又忘掉了，所以这个时候有必要再一次地依靠词句来指出意义，再一次通过词句来指出意义。像这样的话，就是通过很多次的努力之后呢，确实是内心当中有一个非常殊胜的定解。有一个很殊胜定解的时候呢，你不管怎么样，你这样的意义不会再退失了，不会再迷惑了。这个时候呢，你依靠词句、不依靠词句都是无所谓的，都是没有什么不行的。

就像以前霍西堪布一样，霍西堪布去其他人家的话，房子里一本书都没有，相当于一本书都不存在，没有的。所以要讲法，借一本就可以了。像这样的话，讲了之后呢，我们说我们也学他，我们也把书全送了，那么你把这个书送了之后呢，你离开书之后就不知道意义了，不知道你的意义是什么。所以有的时候我们现在看到的是以前学的《入行论》啊，以前学的《俱舍论》啊，或者学的因明啊等等，像这样一种意义呢，如果现在离开了词句，到底讲什么？很模糊，一个很模糊的概念。

所以如果再把书一翻出来，一看句子，哦，它的意义就出来了。所以说呢，上师要让我们再再来看书，再再去背书，再再去依靠字句去分析呢，实际上是为了帮助我们坚固这个所宣义。内心当中所宣义一定要达到一种非常坚固的定解，很清晰的一个定解，这个在没生起之前还是一直要依靠书本，再再地依靠书本。依靠书本之后呢，我们就可以对于这个意义完全不会有迷惑的。如果达到这样的层次，你就一直修行，你进山的时候一本书不用带都可以了，像这样你一直修就可以。就是从这个方面可以了知，否则的话还是要，最初的时候也好，或是在中间的时候也好，那么依靠书本的抉择还是非常关键的。

今天讲的就这些。今天晚上是没有课的，下课之后就讨论《宝性论》的含义。明天因为有课，所以明天讨论这个题目。