佛子行（2004） 第10课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

我发了菩提心之后，现在再继续讲。

顺着无著菩萨所造的《佛子行三十七颂》，《佛子行三十七颂》我们说从三个方面来进行诠释的：首先是讲到了赞礼、立誓句；第二是所造论体的自性；第三是结尾。

那么现在讲第二个科判。第二个科判分两方面：首先讲到趋入前行的方法，第二是正行修学三士道。

现在讲第二个科判。正行修学三士道分了三个方面：首先是讲到了小士道的修法，第二是中士道的修法，然后是大士道修持大悲和空性而断除我执见。那么这样有三个方面。三个方面当中，现在正在讲第三个科判。第三个科判也分了三方面进行诠释：首先是先讲到了入道修学菩提心，第二是正行修学二种菩提心，第三就是讲到了菩萨的学处。

现在讲第三个科判。第三个科判也分了五个方面进行诠释。首先讲到了对佛子的学处，修持菩萨行。从这方面讲的时候，首先讲第一个问题，就是讲到六度方面的修法。第二个方面是修学经中所宣说的四法。第三个方面是修持断除烦恼之行。第四个方面是具足正知正念而修学利他行。第五个方面是以三轮回向圆满菩提。那么这样的五个方面。第一个科判，也就是六度的修法，我们已经讲完了。今天开始讲第二个科判。

第二个科判就讲到了修学经中所说的四法。那么经中所说的四法，这个经是哪个经呢？这个经就说是《劝发殊胜智乐经》。《劝发殊胜智乐经》，有些地方翻译成《劝发胜心经》，这个也是可以；或者有些地方直接讲的是《弥勒请问经》。《弥勒请问经》就是《宝积经》当中的一会。像法王如意宝曾经传讲过。

在这样的《劝发殊胜智乐经》当中，讲到菩萨应该修学这四种法，才可以帮助自己圆满菩萨的学处。如果没有修持这样四种法的话，那么自己相续当中的过患绝对会不断增长。如果自己相续当中过患不断增长的话，就会失毁菩提心，失毁菩萨行，就没办法获得真正自他二利的殊胜果。所以说必须作为助伴的方式，也就是前面的六度是菩萨的主要修法，而修学经中所说的四法就是一个助缘，帮助自己圆满菩萨行的方式。那么这就分了四个方面，四法就从四个科判来进行抉择：第一个方面是首先认识到自己的过患而加以断除；第二个方面是不谈论佛子的过失；第三个方面是断除贪执世族；第四个方面是莫说粗语。

首先讲第一个科判的内容。第一个科判内容，就是首先认识到自己的过失而加以断除：

“若未观察自错误，以法形相行非法， 是故恒时审自己，断除过患佛子行。”

那么这个颂词就是对应经典当中所讲的第一个法，也就是科判当中讲到的必须要认识到自己的错误而加以断除。

那么为什么这样讲呢？我们可以说从两个方面可以了解：第一个方面，如果是自己的错误没有认识、没有断除的话，那么这个时候肯定自利没办法获得；第二个方面，如果是自己的错误没有认识、没有断除的话，就会令他人失毁信心，间接的话就损坏他利。从这两个大的方面进行宣讲。

在这个宣讲之前，我们还要进一步进行分析。所谓的认识到自己的错误加以断除，像这样的话就有两个因素在里面了：第一个就是要认识到自己的错误，首先第一个要认识；第二个是认识到之后应该采取什么样的行动。这是两个步骤，是两个不能缺少的要素。

为什么这样讲呢？因为我们要断除错误的前提，肯定是首先要认识到这个错误。如果首先没认识到错误的话，就没有办法断除了，所以首先第一个要加以认识。第二个方面，认识到之后怎么办呢？有些人认识到是认识到了，但是认识到之后他不愿意断，或者找种种理由不断除，那么还是没有办法断除过患的。所以说，我们要对所谓的“认识到错误并断除”从这两个角度认清楚。

那么第二个方面我们再讲，要从哪个方面去认识到自己的错误呢？一方面，按照一般众生的习性来讲，或者按照世间的共同规律来说，自己认识自己的错误是很困难的。别人看起来的时候，就很容看到你有很微小的错误，就像自己看别人一样。而自己看别人的错误时，别人一点点不对的地方马上就看到了，马上就认识到了，然后马上开始谈论；但是自己的错误就很不容易认识到，不要说是一个很微细的错误，就是很粗大的错误也没办法认识到。自己产生像这样错误过患的时候，往往就会找很多理由给自己开脱，找很多很多借口，所以没有办法使自己认识错误。

那么既然这样的话，我们从哪个方面认识错误呢？第一个方面，依靠上师的教言。有的时候上师直接指出你的错误，你就不要不高兴，或者生起邪见嗔恨心，这方面绝对不行的。所以上师大慈大悲直接看到你的错误，直接给你点出来的时候，这个方面你要欢喜：确实通过上师的恩德，我认识到自己的错误了。这是第一个方面。第二个方面，还要依靠一些善友。作为善友的身份，他有这样的一种责任和义务指出你不对的地方，这个方面也是一个方法。

然后第二、三个方法呢，依靠自力。依靠自力，前面说过，依靠自力一方面讲是很困难的，但是依靠自力的这个方法呢，实际上是最殊胜的。依靠自力的方法，依靠自己去认识，依靠自己断除，这个方面才是真正最殊胜。

那么从哪方面认识呢？叫多闻经教，多闻经教。那么在经典、在经论当中呢，实际上早就已经把这些问题讲得很清楚了。通过这样的戒律，通过这样经教的取舍的方法，通过佛经论典当中所讲的种种修行的方式呢，像这样的话就经常观察自己。学到这个教言之后呢，不要用这个教言去观察别人，用这个教言观察自己是不是有这样的一种错误。也就是说呢，把这个经教作为一面明镜一样，自己对着这个经教，就好像对着一面明镜之后呢，自己脸上的种种缺陷呢、种种污点呢，这个方面就可以通过这个明镜的方式呢，帮助自己认识。所以这个方面呢，就是自己要广闻多学，要广闻多学，这方面就是一个它的助缘力。

然后呢，我们说还有一个方法是什么呢？叫学会认识到。学会呢，就是说是养成一种习惯，就经常观察自己。这个方面如果有养成这样一种好的习惯之后呢，那么现在第一个条件我们说就满足了，就是说是经常观察到、认识到自己的错误，第一个条件满足。

满足好之后呢，然后还要通过一些如理的作意。那么如理的作意是什么呢？知道了相应的错误，它的果是什么，它的本体是什么。实际上像这样种种自己身上、自己的相续当中所发生的种种过患，它自己的本体绝对是不善的，它是一种错误嘛，所以绝对是不善的，所以它本体是不善。

那么它自己的作用是什么呢？它的作用就是障道。直接来讲我们就是障道了。虽然就是说这些错误还会引发其他不愿意的果报、不愿意的痛苦，这个是会引发的，但是我们不是从枝分的方面来讲，我们就是从根本方面来讲的时候，抓它根本的时候是什么。像这样呢，我是发了菩提心的，或者我是发了解脱心、想要解脱的人，那么既然想要解脱呢，它的这个障道的因缘就成了在所有的因素当中最关键的问题。

所以说呢，这方面认识到错误之后，你认识到：“哦，我这个错误呢，绝对是一个障道的大因缘。”不论是障碍自己解脱也好，还是障碍解脱之后度化众生也好，哪个方面来讲的时候呢，像这样的错误呢，都是一个障道因缘，所以说呢，必须去断除。从这个角度认识到，不能够从世间八法，或者障碍自己获得世间八法的快乐、障碍自己获得人天的善趣，这一方面不是一个真正的障碍。所以像这样的话，从根本上出发的时候，应该知道这个就是障碍解脱的、障碍究竟佛果的大因缘。所以从这个方面呢，应该了解了这个错误是必须要断除的。

还要从另外一个角度来讲的时候呢，就是说它是一个菩提心的障碍，因为这个地方毕竟咱们在讲菩提心，在讲《佛子行》。所以像这样的话，如果这个错误慢慢慢慢积累起来的时候呢，像这样积少成多，那么它的这个力量一旦强大了，力量一旦强大之后呢，那么自己的心呢，绝对会被它所转。所以说呢，生起种种的贪嗔痴，像这样的话就舍弃菩提心，舍弃菩萨行。所以从哪个角度来讲的时候呢，必须要断除的就是这个过患。像这样的话，就是没有什么不能够断除的。所以说呢，在很多大德的教言当中呢，就把这个过患，把自己的错误的地方、烦恼呢，就作为一个最主要的怨敌，最主要的怨敌来加以对待的。

所以从这个方面呢，应该了解到了：一个是怎么认识它的方法，第二个方面是认识到之后呢，从哪个方面我们要认定它是必须要断除的。那么两个方面如果不圆满的话，前面讲过了，都不能够真实地断除过患。所以说呢，两个方面圆满之后呢，第一个就圆满认识到了；第二个方面认识到之后呢，有一个勇气、有一个信心将它断除，这个时候才能够真正地开始实行断除的方法。所以说这两个是绝对的前提。

然后呢，把这个前提讲完之后呢，我们说对像这样的错误，对自己方面，对自己修持自力方面呢，它有一个大的问题。像这样种种错误，前面附带讲这个前提的时候，实际上已经隐含了这样的意思了。也就是说呢，像这样一种过患呢，对自己没有任何利益，所以说必须要断除，这个是第一个方面。

第二个方面呢，就是说这样的错误产生的时候，肯定是自己没有办法认识到、没办法观察到的时候，这个方面是通过正法的行相在行此非法。以正法的行相行此非法，这个方面就是使别人退失信心的因了，是别人退失信心的因。为什么这样讲呢？这个方面讲的是：“若未观察自错误”，这个方面已经讲到了，如果没观察自己的错误的话，那么第二句当中呢，“以法形相行非法”，那么自己认为自己是安住在正法当中的，自己认为自己安住在正法当中。但是实际上呢，前面第一句“若未观察自错误”，也就是它的前提是自己已经出现某种错误了，自己还认为不是错误，根本没有认识到。像这样的话，就必定会导致以法的行相在行此非法。自己认为自己在行此佛法，但是实际上，实际意义上这不是真正的佛法，这个方面是一个法的行相而已，法的影像而已。

那么通过这样正法的影像呢，行此非法，行此非法的话，别人一看到之后呢，马上就产生一个邪见，然后缘起呢，就对佛法、对这个修持或者对修行人这方面呢，要退失信心了。那退失信心是什么样的过患呢？使别人退失信心的话，当然就是直接违背你自己本身的菩萨心愿了。那么你刚开始发菩提心的时候呢，你并没有说：“我要使众生堕入恶趣，我要使众生依靠我的身份上面获得一个像这样种种不愿意的果报等等”，根本没有这样。

但在实际意义上，通过你自己不检点，你自己的错误不发现、不改正，像这样通过正法的行相行此非法的时候，别人一看到之后，就绝对产生邪见，退失对佛子行、对菩萨行、对整个佛法的信心。所以说他们生邪见、退信心，肯定是一个很大的恶业了。通过这样的恶业牵引，必定会堕恶趣。

堕恶趣，实际上是通过谁堕恶趣了呢？我们一方面说是通过他自己生邪见，他自己堕落，但实际意义上是通过你的因缘，缘你的行为、缘你的错误，这个时候他自己生起了不好的念头之后堕入恶趣的。这方面在佛菩萨的眼中看起来的时候，肯定是很痛心的一件事情。缘一个众生堕入了恶趣，菩萨看在眼里的时候，肯定是非常痛心的。那从堕恶趣这个众生的身份来讲，他堕入恶趣当中，这个时间是很长，而且痛苦是非常猛烈的。所以说像这样的话，你作为一个菩萨，有善心的、有菩提心的这种人，自己也于心不忍。

像这样从方方面面观察的时候，从比较长远或者比较圆满的方式进行观察的时候，自己必须要认识到自己的错误，必须要断除自己的错误。你是一个修行人，那么就做符合于修行人身份的事情。所以像这样的话，必须要经常地观察自己，经常要通过方方面面殊胜的教言断除自己的错误。所以这边讲到是“应恒时审自己”，应该恒时地审察自己、观察自己，像这样是不是处在烦恼的状态，是不是处在过患的状态。如果是处在这种状态的话，必须要断除过患，将这个过患彻底铲除，这个方面就是一个佛子的行为了。

那么在讲这个佛子行为的时候，实际意义上就讲到了佛子应该做的事情必须要做到。但是一个实际情况是什么？有个比较现实的实际情况，针对一些初学者来讲，实际意义上有可能第一个条件是比较容易满足的。观待于后面那个条件来讲，我们说第一个是认识，第二个是断除。那么如果针对一个刚入道的人，一个刚开始修习菩萨道的人，他有可能通过上师，通过善友，通过自己学习经论，通过经论的明镜，有可能能够认识到自己的错误。但是，就是因为相续当中的对治力比较弱，所以认识到之后，往往感觉一种力不从心的感觉。这个方面怎么去办呢？这确实是一个比较现实的问题。

实际上第一个问题，我们就把通过学习本性，定为一个目标，定为自己修习的一个目标，自己一定要做到这个，自己相续当中首先要发起这么一个殊胜的、坚定的愿望。产生之后，平时要做很多加行，要做很多准备。一方面从慢慢开始学习对治，开始认识到自己的错误之后，慢慢开始尽力对治。然后在这个对治的过程当中，也许自己能力还很弱，这个不要紧的，刚开始学习之后，马上就产生像菩萨一样这么大的对治力，这是不可能的事情。所以说这个方面很多恶行都是逐渐逐渐进行断除的。只要自己有恒心，只要自己有精进、有信心，那么就可以断除了。所以在这个过程当中，一方面是要持之以恒，这样的恒心必须要具足，而且不能够放在口头上，必须从一点一点去实行。慢慢自己实行的力量强了之后，很多比较粗猛的烦恼、过患都能够断除，这个是一个方面，从自己方面去的。

还有一方面是从他力，也就是平时我们讲到的祈祷上师加持。如果你相信上师的能力，相信你祈祷之后上师能够给你加持、能够给你帮助，你就诚心诚意去祈祷。每天做祈祷的时候，获得上师相应之后，上师的加持入于你的心，这个时候你很容易就可以断除烦恼。

还有一些，平时我们在修法过程当中，如果心思散乱或者产生烦恼的时候，认识到自己错误的时候没有办法断除，这个时候心很烦乱，自己的心非常烦恼的时候，这个怎么办呢？实际上我们学过前行了，在《大圆满前行》讲上师瑜伽那个部分，念莲师心咒那个部分，后面就讲到一个问题：如果自己的心实在没办法对治、很散乱的时候，首先把上师观在自己的头顶，然后做比较猛烈、比较清净的祈祷。

祈祷好之后，把自己的所欲的事情，比如说“现在我的心非常烦乱了，现在的烦恼没办法压制了”，首先把自己的事情、想要成就的事情对上师在内心当中陈摆，然后开始祈祷：“我需要获得您的帮助，我需要您的加持。”祈祷之后，要观想上师从自己的头顶融入到自己的心当中，和自己的心成为一体。现在我的心是很烦乱的心，是充满烦恼的痴心，那么上师的心是智慧心，上师的心是相当清净的心，上师的心性是非常广阔的。所以观想上师的本心融入到自己的心当中之后，上师的心和自己的心成为无别。

成为无别的时候，通过上师这种法性清净的心识的力量，遣除自己相续当中的种种烦乱、种种散乱、种种不可收拾的烦恼贪嗔痴心。这个时候安住一会儿之后，慢慢自己的心就会静下来了。像这样的话也是一种很殊胜的方法。华尊多杰在前行当中就做了开示，虽然不像这个地方讲得这么明显，实际意义上他这个修法当中已经有这样的一种意思了。

像这样的话，就是一种断除自己烦恼过患的平时的一种方法吧。从这个方面去修持的时候，肯定会得到上师的加持。如果经常这样修持的时候，自己的心逐渐逐渐就从比较粗猛的、比较散乱的，转为比较微细，然后比较清净的像这样的一种心的状态。所以说像这样的话，应该从这个方面讲到了之后，首先把这个作为一个目标，下个决心一定要做到这个；下了这个目标之后，逐渐逐渐去积累它的资粮。资粮方面呢，不管是通过修持像这样一种共同的不净观也好，不同的这个善像这样慈悲观也好，共同的缘起观也好，还是修持大乘的不共的空性也好，还是修持菩萨行的戒律，从戒律的方式去对治也好等等，反正自己的错误认识到之后呢，就是要首先恒时审察自己，认识到之后马上就要去断除。所以这个方面就是佛子行。

那么这个是心中所向的第一个法。那么第一个法我们前面讲过，这个四种法呢，实际上我们说六度是它主要的，那么这个四种法它是一个辅助的作用。所以说如果能够断除自己的过患，那么如果没有过患，就是我们说修六度的违品就不会有。如果修六度的违品没有的话，那么自己六度的修法就会顺利地开展，顺利地修持。

下面讲第二个科判的内容。第二个科判呢，就是不谈菩萨的过失： “以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德， 故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”

这一方面主要是讲对大乘的士夫。对大乘的士夫呢，主要是讲，有的时候是大乘诸士夫，有的时候我们就直接讲就是大乘的菩萨了。因为发了菩提心的士夫，就全部叫做菩萨。

那么从寂天菩萨的《入菩萨行论》的校正来看，什么时候由心的相续当中生起一念菩提心的时候，这个时候他的名字就转变成了菩萨，他的意义也真实成了菩萨了。所以说，从内心当中产生一刹那的世俗真实菩提心，这个时候开始绝对就成了一个菩萨。那么这个方面就是从真实的菩萨来讲的。

真实的菩萨呢，我们说两种：第一个是地上的，像这样的一地菩萨他获得胜义菩提心的时候，那么就是绝对是一个真实意的菩萨了，胜义菩萨、圣者菩萨。那么还有一种菩萨呢，也是真实的，但是不是圣者，是凡夫。像这种真实菩萨呢，就是小资粮道以上的。小资粮道以上呢，就是相续当中已经产生了无有造作的、无伪的像这样的世俗愿菩提心的时候，这个时候开始，我们可以说是称为菩萨名。

那么是不是单单这个地方，这个颂词当中所讲到的“以惑谈他菩萨过”，是不是就界定在这两种佛子当中呢？一个是圣者菩萨我们不能谈论，那么大家都是很清楚的了。你对圣者去谈论过失呢，绝对过失无边。那么第二个方面，是不是像这样，就是真实发了世俗菩提心的小资粮道的菩萨呢？就说这个颂词是不是单单这两种？我们说是不一定的。我们绝对不排除你谈论这两种菩萨的过失是无边的，这个是不排除的。但是还有一种是什么？还有一种是相似的菩萨，相似的菩萨。

就是说呢，现在如果在座的我们这些道友，假使说又不是圣者，没有具足胜义菩提心，又没有进入小资粮道，但是听闻了菩提心的教授，比如说学到《入行论》，比如说学到《佛子行》，了解到了应该为度化众生而发菩提心。那么这个时候呢，相续当中你说发没发菩提心呢？就像这样一种发心，为利他求正等菩提的像这样一种心好像是有了。内心当中好像是我们每天说为度化一切众生发菩提心，这实际上呢也有，而且每天早上我们念这个发心仪轨，在念发心仪轨的时候，按照以前传上师的教言来讲，第一遍念的时候获得愿菩提心，第二遍念获得行菩提心，第三遍念的时候，愿心和行心二者都有稳固的。

那像这样的话，实际意义上呢，虽然没有进入小资粮道，虽然不是真实意菩萨，但是如果相续当中引发了像这样产生小资粮道菩提心的前方便，那它的因如果有的话，我们说到底是不是菩萨？我们说真实的菩萨肯定不算的，因为真实的菩萨必定在界定的时候，从佛陀来讲，然后从弥勒菩萨《现观庄严论》来讲，还有从其他的教义来讲，真正的真实意菩萨就是小资粮道，就是要界定在这个方面是很明确的。但在这之前呢，我们的发心没有产生这样的一种心，肯定不是真实的菩萨了。

但实际意义上呢，我们在他产生小资粮道之前，必须要修学菩提心。相似的菩提心的因就绝对要修持的，否则小资粮道这个菩提心成无因了。那么在这样的一个过程当中呢，比如说如果我们在座的也不是圣者，也不是小资粮道的菩萨，相续当中产生这个菩提心不是真实的，但是只能说是有相似的。相似的菩提心产生了之后呢，那么我们跟随这个相似菩提心，就要安立成一个相似的菩萨。

那么实际意义上呢，如果从这个方面来讲，你相续当中有这样的菩提心，可以安立成相似菩萨的话，对这一类像这样的一种众生呢，也不能够诽谤的意思，也不能诽谤。所以说我们要说严格一点的时候，对一个修行人严格来讲的时候，对这一类菩萨也不能够诽谤，不能够诽谤。当然真实小资粮道乃至于圣者菩萨，就更不能诽谤，那就不用说了。

所以首先我们把这个界限首先界定了。这个是如果不界定的话，有些初学者根基弱，而且相续当中的智慧力不强。所以如果我们把这个范围定得比较窄的话，我们说只是单单是指圣者菩萨，或者单单是指小资粮道菩萨，有些人就会这样去观察：“欸，这个道友到底具不具足真实的菩提心呢？好像是不具足。不具足的话，我对他说诽谤没有过失，因为这个地方我们界定的时候，是界定在小资粮道真实菩萨以上的。”

所以这个时候他就说很多过失，实际意义上一说过失的时候，可能要产生很多像这样自己也产生很多过失。所以这个时候我们把范围放得宽了，像这样的话，也就是越宽的话就越严格，就这个意思。我们这个范围放得越宽，实际上这个地方颂词当中所讲的条件标准就越严格了。所以这个时候我们说，只要跟随了上师的教言，跟随了像这样的《入行论》等等论典，发了一个相似的菩提心就叫菩萨的话，这个方面别人就会想，一个初学者就会想了：“啊，既然我们的标准是界定在这么严格的状态下面的话，那么实际上我周围这些道友好像都是发了菩提心似的，好像都有相似的菩提心。”所以说，如果对他们诽谤的话，那么就有这个颂词当中所说的过患。因此从这个方面方方面面就会注意一点。所以这个方面就主要是它这个界定的方式了。

然后下面我们讲到的时候，像这样去谈论菩萨的过失，到底有什么样的利益？我们说没有任何利益，可以决定地说没有任何利益的。一方面，谈论别人的菩萨过失，对你相续当中功德会不会增长呢？不会增长的。谈论别人的菩萨过失，对你的名声会不会增长呢？不会增长的。对你的福德呢？不会增长的。对你的寿命啊，方方面面会不会增长？全部都不会增长。这个方面是一个，就是从利益方面没有任何利益。你谈论别人好像是一时舒服、口快了，现在好像谈了之后觉得很舒服，一方面这个嘴里说起来的时候好像就是非常会说的，一方面说别人过失的时候好像觉得心里很舒服似的。

这个方面我们不说，从方方面面、就从自己的感受来讲就是这样的。或者上次咱们讲的时候，一般的凡夫人、一般的人就是有这样的习气，你让谈别人的功德的时候，好像嘴巴就不会说话似的，根本谈不了别人的功德。但是要说某某人，几个道友在一起的时候只要去提一下：“哎，某某人什么什么过失。”马上大家兴趣就来了：“哎，开始真正，我就认为是这样的，他说我也认为是这样的，确实是有什么过失，戒律有不清净啊，然后对上师有没有信心啊……”等等等等，说很多很多过失的时候大家都有兴趣，这个是共同的，这是共同必须要认识到的，我们不能回避这个事实。

如果回避这个事实的话，就没办法帮助自己断除这个过患。所以首先我们认识到，我们不说是所有的人，但是从一般的凡夫人来讲，喜欢说他人过失是一个共同的毛病。这个方面首先自己要认识到这个，不要回避。认识到之后，那么这个方面我们说，有什么功德？没有任何功德，前面已经讲过了。

那么有什么过患呢？这个过患是相当大的，“则将毁坏自功德”。你谈论别人的过失，实际上这个过失不管是别人有或者别人没有，你谈不谈论实际上对你来说都没有什么意义的。如果别人真的有这个过失，你不谈他也有的；如果别人没有这个过失，你去谈了之后他也不会有的。所以说像这样子的话，实际上谈过失对他人来讲，如果他有或者他没有，都没什么其他的了解。但对你自己来讲的话，你谈别人过失的时候就毁坏自己的功德了，毁坏自己的功德。

一方面我们观察的时候，从哪方面毁坏自己功德呢？首先谈论别人过失的时候，他的发心是什么发心？首先观察这个。我们说按照一般人的发心来讲，都是一种挑毛病或者一种贪嗔心。从这个角度进去开始以这个作为本起，以这个作为发心，这方面寻过失的心，从这个角度来讲的话，就是这个意乐就不善。然后意乐不善，自己的嘴里开始说话的时候谈的是什么呢？谈的是菩萨过失，谈的是菩萨的过失。所以这方面的话，自己的语言肯定也是不善的。那么自己的身体呢，谈这个过失的时候绘声绘色，或者自己的表情很激动，或者自己的手还要做这些手势，就全部都是恶业了，全部都是恶业。所以像这样，身语意配合起来的时候，你这样说这个菩萨的过失，绝对就是毁坏自己的功德。身语意三资都具足了，全部具足了，所以他这个罪业是圆满的罪业，并不是不圆满的罪业，是圆满的罪业。

而且说这个对境是什么？这个对境是一个菩萨。发了菩提心的菩萨你去诽谤，像这样说他的过失，他的罪过远远超胜于其他一般的罪过，这个佛经当中讲得很清楚的。所以说像这样的话，就是这个对境很严厉，然后自己的相续当中全部都是一种志向的圆满的恶业。这方面就是说，他肯定就是毁坏自己的功德，当时就造下罪业，然后就是失坏菩萨戒，失坏菩萨戒。

那么像这样的话，因为在自己说过失的时候，菩提心的状态是一点都找不到了，你是安住在菩提心讲的绝对不是的，所以说像这样的话，菩提心的状态早就没有了。然后如果是直接说这个过失的话，那么也是违背了菩萨的学处，从这方面也毁坏了自己的功德。所以从当下的功德，你说过失的当下，你的菩提心、菩萨戒都成问题，这个方面就是从当下毁坏自己的功德。然后从比较长远的角度来看的时候，你的功德也被毁坏了，也被摧毁了。

也就是说，如果说你没有失坏菩提心和菩萨戒的话，通过这样的述说，菩提心、菩萨戒会引发种种轮回乃至于涅槃的种种恶业果报。但这个方面通过这样一说的时候，以后的善根全部没有了，全部失坏了。然后另外一个方面，菩提心摄持的善根实际上是为了一切众生获得安乐的。这个时候通过谈论菩萨的过失，失坏了菩提心，失坏了菩萨戒，失坏你自己的利益的时候，实际上也是失坏了一切众生的利益。所以这个方面来说，他人的功德也是失坏的。因此我们从这方面方方面面观察的时候，“以惑谈他菩萨过”，绝对这将毁坏自功德，方方面面自己功德将会摧毁。

所以这方面讲到了以惑，以惑呢，在讲义当中讲的是，总的来讲就是一切烦恼了。分别来讲的时候，主要是通过嫉妒心所引发。所以说一般的凡夫最喜欢对比了，最喜欢对比。如果是别人的功德超胜自己的时候，就容易产生嫉妒，或者和自己平起平坐的时候，或者他的功德超胜自己的时候呢，最容易引发嫉妒心。而通过这个嫉妒心谈他菩萨过，就是最容易出现的一个事情。

所以像这样的话，都是一种炽盛的烦恼。“故于大乘诸士夫，不说过失佛子行”，既然从没有丝毫利益、完全都是种种过患的角度了解之后呢，因此作为一个佛子来说，作为一个发了菩提心的行者来讲，对于大乘的诸士夫，对现在已经入了大乘菩萨道的种种菩萨，不能说他们的过失，这个是佛子的行为，是佛子相续里的学处，或者佛子应该修学之处。

那么这个颂词当中直接讲到的是什么呢？按经典当中讲，直接讲到是大乘的菩萨。那么是不是我们从另外一个角度来讲，不是大乘菩萨，比如说他是一个纯粹的小乘声闻，或者他就是一个纯粹的世间人，没有入菩萨道，也没有到佛学院学法，也没有听说在哪个内地的显宗寺庙进行了大乘菩萨受戒，那么是不是就可以随随便便诽谤呢？这个绝对是不允许的事情，也是不允许的事情。这地方界定的是大乘菩萨，但是呢，并没有说你可以诽谤其他的人，没有这样说。一方面是这样讲的。

那么从另外一个角度来讲呢，谁是大乘士夫，谁不是，你能够界定吗？不能界定的。所以说前面我们讲的清净心是一切修法的最锐利的宝剑，像这样断除烦恼最锐利的宝剑就是观清净心，实际上真的就是这样的。为什么呢？佛陀讲过了，一般众生的根性，除了我和与我一样的佛陀之外，没办法观察众生的根性，这个是一个方面。

再一个方面，我们引用《亲友书》的说法，在本论的讲解当中，也是提到了《亲友书》的讲法，这也是个很殊胜的教言。龙树菩萨在《亲友书》当中讲到了四种士夫、四种人，通过芒果的比喻来进行了解。那么《亲友书》当中讲到的是，或生如生，或生如熟，或熟如生，或熟如熟，就是这四种类型。

第一种，或生如生。生如生，相对的话就跟芒果一样，芒果从外表看起来是生的、没有熟，实际意义上里面也是生的、没有熟。从芒果的比喻来讲，就是看起来是生的，实际意义上也还是生的。这种比喻对应四类人当中的第一类人：外表看起来是特别粗暴的一个人，烦恼特别粗重，而且他自己的行为特别不如法，外表看起来是这样，实际意义上内心当中也是这样的。所以说生如生就是说芒果外表看起来是生的，里面也是生的；这个人看起来烦恼很粗重，实际意义上也是生的。这个是第一类人，或生如生。

第二种，或生如熟。生如熟就是现在本身它是生的，如熟呢，看起来好像熟了。就是芒果从外表看起来，好像已经熟透了，实际意义上里面还没有熟透，还是生的。第二类芒果比喻对应哪一类修行人呢？外表看起来的时候非常调柔，看起来功德方方面面很圆满，实际意义上内心处在烦恼的状态，内心当中烦恼很炽盛，但是隐藏在里面看不出来。外表显现的行为非常调柔，戒律很清净，信心也很大，平时修法也很圆满。这方面就是生如熟了。就像芒果外表看起来很熟，但实际隐藏在里面的内质还是生的，不能吃。这个方面就是第二类。

第三种，或熟如熟。熟如熟是什么？外表看起来已经熟透了，实际意义上也是熟透了，外面和里面完全相同，全部熟透了。这个方面是比喻哪类人呢？就像真正修行的菩萨，外表看起来特别调柔，方方面面利他的行为全部没有一点过患，实际意义上内心当中也是完全处在一种利他的功德当中，没有丝毫的贪嗔痴，完全处在菩提心的状态，心性也是非常圆满成熟的。这样的话就是熟如熟。比如说像现世的很多高僧大德，或者再说明显一点，佛陀。佛陀就是熟如熟圆满的一个典范。佛陀的外在表显行为，谁都找不出一丝的过患；佛陀内心当中没有一丝的过患，烦恼障、所知障、习气彻底断净了。所以相对的话就是熟如熟。或者我们说佛陀，以及以后的诸位大上师等等，实际上都是这种相对熟如熟的，外表戒律相当清净，一看就是极其清净的一类人，内心当中也是充满了菩提心，充满了殊胜的智慧，那是熟如熟。

第四种，或熟如熟。熟如生是什么意思？外表这个芒果看起来是生的，从皮上面看起来是生的，实际意义上里面早就已经熟透了。这方面就是第四类，熟如生。那么熟如生呢，的确是我们对比第四类修行人：外表看起来特别粗暴，但实际内心当中安住在胜义菩提心当中，安住在真正证悟的境界当中。像这样一类人，比如说现在很多瑜伽士，我们说以前寂天菩萨老人家在那烂陀寺学法的时候，外表显现上是三想者，内心当中全部都是胜义菩提心的状态，全部都是证悟的境界，充满了对众生的慈悲心、菩提心。所以别人一看的时候，这个人好像是很不如法，但实际意义上早就是解脱的圣者了，为了必要而如是显现。还用汉地当中很熟悉的，像金山活佛也好，济公禅师也好，他们的行为怎么样看起来？

济公禅师看起来外表疯疯癫癫，还要吃肉，还要喝酒，还做很多很多事情，实际意义上是什么样状态？实际意义上内心当中早就安住在证悟的状态了。所以你看外表的时候，他是一个很不如法的人，实际意义上他早就已经熟透了，内心当中早就已经熟透了。这上面就是“熟如熟”。为什么要分别这四类人？为什么这样分别？就是我们看一个人的外表是看不出来的。

也许看到一个人，他是个清净的上座，戒律相当清净，但实际意义上，内心当中戒律早就没有了，有这样一类人。还有一类人呢，你看到他是一点都不行的，但实际意义上，他是一个解脱的圣者。像这样一些修行者，我们身边有没有可能出现呢？绝对是有可能出现的。假使说寂天菩萨不是出现在以前的古代，如果说寂天菩萨出现在我们的佛学院，就在我们的身边，比如说就在我们某某道友，而且我对他的看法相当不好的，我就看他的行为相当不如法。那么最后我们说：“哦，这个是寂天菩萨，他造了《入行论》。”然后我们就可能非常后悔：“我自己没有这样的智慧，我对圣者做了诽谤”等等。像这样开始做忏悔，这是一个角度。但另外一个角度，就是我们处理事情的方法就不对，按照凡夫人的常情处理方法，很多时候就是容易出问题，很容易出问题。

所以这个方面我就说，把这四个类型一观察的时候，就突出了重点：清净心为什么这么重要？你看不到，确确实实你看不到哪一个是像这样殊胜的一类人。佛学院有没有这样的人？佛学院现在我们不说普，净土菩萨了，佛学院在我们身边，现在显现上面是非常不如法的人，但实际上现在我们不知道而已。如果说若干年之后，他的事业开始显现了，或者他圆寂之后虹化了，或者肉身飞往空行刹土了，或者他坐化了，或者他留下很多什么，我们通过这样的一种外相，推知他原来是一个成就者，原来只是游戏人间的一个显现而已的时候，肯定当时内心当中非常痛苦的。

“对于我们自己来讲，我当时对他产生了邪见，我当时对他做了诽谤的事情”，所以那个时候一想到绝对会后悔。那为了避免像这样情况出现，在现在的时候就应该处在清净心的状态，没有任何错误，对治他没有丝毫的损害。所以从这个方面讲：“故大乘诸士夫，不说过失佛子行。”那么从四个芒果的比喻一对照的时候，确确实实就很容易了解，非常容易了解的。所以像这样的一种到底是哪一种情况呢？殊不殊的吗？是圣不圣的吗？还是圣不如圣，殊不殊的？像这样的话根本没有办法去判别。所以从这方面就讲了“故大乘诸士夫，不说过失佛子行”。

下面就讲第三个科判了。第三个科判就断除对亲友的贪执：

“为求利养相互争，失坏闻思修事业， 故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”

那么这个地方主要是讲做什么呢？前面这个科判我们讲完之后还没有归纳，实际上归纳的时候，就是说如果你说话去说别人的、大乘士夫的过失，肯定会障碍你修六度，绝对会障碍你修六度。所以像这样的话，直接讲则将毁坏自己功德，那自己的功德肯定是同于圆满的。

下面讲第三个问题。第三个问题实际意义上，就是对亲友和施主方面的贪执心必须要断除。因为你贪执亲友和施主，将成为修法的重大障碍。直接的障碍对自己方面肯定是有的。那么从另外一个角度来讲，本颂所开显的这种障碍，本颂所开显的意思是什么呢？“为求利养相互争”。“相互争”是什么意思？“相互争”不单单是你生起一个贪执的问题，你自己生起个贪执不叫“相互争”。就是说如果是两个以上的大乘行人，为了争夺像这样的施主，为了争夺对亲友方面如果有贪执的话，那么就会引发相互之间的争论。如果是引发了相互之间的争论，就不和睦了，不和合了。在不和合的前提下面，像这样一切自他二利的事情全部失坏，全部都是失坏的。所以说，如果是为了求利养这个前提，互相之间为了施主等等、为了利养等等去互相争论的话，绝对会失坏闻思修的事业。

那么失坏了闻思修的事业，为什么这么严重？我们知道，对自己的修行也好，还是从整个佛法的事业来讲，离开了闻思修，全部都成了尸体一样。从一个人的修行的角度来讲，离开了闻思修，你还是一个什么修行人？你不听闻，你不思惟，你不修持，全部都没有的话，就绝对只是一个尸体了，只是一个影像，完全不能够符合一个修行人的标准。你自己从你自己的角度来讲，你如果和别人在利养方面去争论，把一门心思全部放在求利养一方面去争论的时候，相续当中引发了种种恶心，这样的状态下面，你可能做一个清净的听闻吗？可能做一个清净的思惟和修持吗？绝对不可能的事情。所以从自己的角度来讲是失坏闻思修的。

然后，从整个佛法事业来讲，假使修行人全部耽著像这样利养的时候，大家都会为了名闻利养就，大家都为了名闻利养去开始争论了，谁去做闻思修的事业？整个佛法我们要弘扬，整个佛法要延续下去，必须是通过闻思修才能够真正像这样延续下去。不是须陀洹菩萨、斯提拿菩萨，他的《俱舍论》最后的时候是怎么讲的？他讲得很清楚的，他说：“佛的正法有二，教证为体，有持说行者，此便住世间。”这是说得很清楚的。那么像这样以教证为体的佛的正法，既然是以教和证为体，那“教”是什么？实际上是通过闻思的方式去弘扬的；那么“证”是什么？是通过修持的方式去住持的。

就像这样的话，如果教和证两种正法都没有了，没有闻思修的缘故没有了，没有了之后呢，佛法绝对会消亡，佛法绝对会消亡。整个佛法的事业就是闻思修当中全部包括的。

那么一个修行人，像这样的话，就耽著于这个名闻利养当中，失坏自己的闻思修，失坏整个佛法的闻思修。这个方面的根源是什么？这个地方的根源就是内心当中的贪心，引发对名闻利养的追求。然后为了得到这样名闻利养，为了害怕失去名闻利养，就必定会引发互相之间的争论，必定的事情。所以像这样的话，就通过你自己相续这样的烦恼，把整个闻思修的事业失坏了，使佛法间断的。这方面还是个佛子吗？根本不是一个佛子。

所以给佛子来讲，我们说一般的修行人，一般的佛子可以分两类：

第一类佛子，他就是勇于承担佛法的事业，怎么样把这个佛法弘遍于世界，怎么样将这个佛法深植于这个世间众生的相续当中去。这个方面就是真实意义上发了菩提心，行持菩萨行的，像这样的殊胜的佛子，是第一类。

第二类佛子呢，没有这样的功德，没有这样的能力，但是他在没有这样的前提下，他能够守持自己的事业，他能够守持自己的戒律，能够守持自己的修行。这个方面呢，就是说虽然显现上面没有做广大弘扬的事业，但实际意义上，你守持戒律，你去做出闻思修的事业，实际上也是在弘扬佛法，也是在守持佛法。所以从这个方面讲呢是第二类。你本来没有这个事业，没有这个能力，但我能够守持，起码我能够不去做出违背佛法的事情，不会去伤害佛法，就这个意思。我虽然没有广大去利益佛法，但是我没有伤害佛法。

这个方面就是说最起码的，就像现在我们看我们自己的相续，有能力弘扬佛法吗？如果有的话，那么你不要怯弱，有的话就应该做，把这个佛法好好去弘扬下去；如果没有，你好好去守持，不做损害，这个就是你应该做的事情。除了这个之外，你还能做什么呢？想想看，现在我们尤其作为一个出家人来讲，我们穿的衣服，我们吃的东西，我们现在的房子，什么事情离开了佛法呢？依靠佛法，我们皈依佛法之后呢，不做任何事情，也没有去劳作，也没有去种田，也没有做经商，什么都没有做，但是就通过佛法的加持，就因为我们入了佛法的缘故，衣食不缺的，确确实实就衣食不缺的。

那么这样一种前提下，我们说我们的一切是来自于佛法的恩德，来自于佛法的恩惠，那么你不但不利益，你反而还去做损害，绝对不是一个真正佛教徒的行为，我们不要说是菩萨了，不是一个佛教徒的行为。所以像这样的话，为了能够使佛法弘扬，这个方面就不能够去损害佛法。但是实际意义上，为求利养相互争，失坏闻思修事业这样的一种事情，你是在弘扬佛法吗？还是在损害佛法？确实就是在损害佛法。不但没有利益佛法，不但没有使佛法蒸蒸日上，反而使佛法逐渐衰败了。这方面就绝对是不应该做的事情。来源是什么？来源主要就是为求利养相互争，就是从这个地方来的。

所以说像这样一个佛子来讲，应该做什么，不应该做什么，这方面全部都是应该了解的。不学习这些论典，不广大闻思，怎么了解呢？认为自己是一个修行人，自己是个菩萨，实际上全部都不是，还在做损害佛法的事，这就不对了。

所以这个地方最后，无著菩萨他告诉人家做个教诫：“故于亲友、施主中根除贪执。”所以对于像这样的亲友，对于这样的施主呢，要根除贪执，不要对他们进行过分的贪执，这个是佛子的行为。看起来是很简单的事情，我们说对于亲友和施主中根除贪执是佛子行，如果你没有仔细去思维的时候，没有办法发现本颂当中隐含的非常深厚的含义。对这个佛法本身来讲，你是做利益还是做损害，这方面的意义根本发掘不出来。

像这样的话就是根除贪执。那么根除贪执是从哪个方面去定义的？它的界限是什么？是不是就是说对这个亲友和这个施主完全像粪便一样完全抛弃了，根本不管呢？也不是这个意思。就是说这个地方主要是，你对亲友和对施主可以接触，也可以接受他的供养，但是你不要过分地贪执他们，而认为这个就是我的亲友，这个是我的施主，我的施主就只能供养我，我的施主就不能供养其他人。如果这样一种贪执的话，绝对会引发贪嗔。你是这样想，别人也是这样想的，每个人都这样想，那最后成什么样情况？绝对不可能，这个教团不可能和合的，绝对闻思修就失坏了。

所以说呢，为什么法王如意宝建立佛学院的时候，三个大的纪律，确确实实方方面面考虑思维的时候是非常必要的——清净戒律，团结和合，闻思修行。这个方面看的时候呢，就是在清净戒律的基础上，为什么要首先有一个清净戒律呢？戒律不清净，你根本不可能有资格住在这个佛学院，所以就谈不上后面的和合问题了。所以首先第一个问题呢，从自己的自身角度来讲，你的戒律必须要清净。前面我们讲过了，戒律清净的标准呢，虽然按照圆满的律藏标准来看的时候，当然根本罪、支分罪都不能够犯，这方面才叫真正的清净戒律标准，而且还是按照别解脱戒、按照小乘戒律这方面去制定的。那么像这样的话，从很严格的角度来讲，方方面面都不能够违反。那么按照摩法师的标准来看的时候呢，所谓的戒律清净呢，四个根本戒是绝对不能犯的。

以前西藏大的论师、大的律师，他就造了一些比如《戒律根本颂》的大锦衣、《日光疏》、《月光疏》，还有《大海论》、《小海论》。他们在里面讲的时候就说，什么是清净比丘的标准？清净戒的标准就是四种根本戒不违反，这个方面就很清净，我们说是清净戒的标准。你有清净的戒体，你是清净持戒律者，法王如意宝他告诉人家也是从这个方面讲的。

也就是说，你四种根本戒清净的话，你居住佛学院的资格就有了。所以第一个必须要戒律清净。那么第二个，在戒律清净的基础上团结和合，就是每个修行人之间、僧团之间必须要团结和合。团结和合之后，才有第三个闻思修行、闻思修。所以如果这三个条件具足的时候，佛法不弘扬都是不可能的事情，佛法不兴盛都是不可能的事情。看一看法王如意宝制定的这个纪律的效果怎么样，效果是什么样的。佛学院像这样的闻思修的事业一直没有中断过，没有衰败过，而且还在不断地兴盛，不断地发展。

不单单是佛学院，从法王如意宝一九八零年开始培养人才，培养人才之后，不单单是佛学院讲经说法，而且派了很多很多堪布到其他地方建立道场，开始讲经说法。所以说通过法王如意宝的努力，像这样清净的佛法就在藏地普遍开花结果了。很多很多众生，不单单是出家人，而且很多偏僻地方的在家人，都知道去取舍因果，都知道怎么样去做这个事，全部都是法王如意宝他老人家在三个纪律前提下殊胜的结果。

现在也是同样的，我们现在内部的团体，汉传的内部团体也是相同的。之所以有现在的这种闻思修的气氛，有这样的机缘，实际上让我们看到的时候，清净戒律肯定是第一个具足的。如果每个人戒律不清净，不可能有这个教团。所以在戒律清净的基础上团结和合，大家没有出现什么大的矛盾，这方面大家很和合的，然后在和合的前提下闻思修行。所以很多从内地来的这些修行者的智慧，刚开始来的时候也许有一点点，但是不圆满，有的时候来的时候确实是一点都不不知道的，然后通过不断地在这样的气氛下学习之后，相续当中的智慧逐渐成熟了，悲心逐渐成熟了，也是有这样的情况。

所以，如果为了亲友、施主互相争论的话，这一切都会失毁的。你自己的清净戒律在这个过程当中肯定要失毁，然后团结和合也说不上，闻思修也失毁了。所以对亲友和施主应该保持一种淡然的态度。他的这种态度、处事的方式，在《入菩萨行论》第八品当中讲得很清楚，寂天菩萨讲得很清楚怎样对待亲友、施主的关系。他就说犹如蜜蜂采蜜一样，蜜蜂采蜜的时候，你说它完全没有去采吗？也不是。但采了之后，是不是成天到晚全部都在花朵当中？也不是。

采是要采，采了之后马上飞走，对这个花朵没什么贪恋，没什么执着，没什么留恋。所以寂天菩萨说，作为一个修行人来讲，你需要在施主、亲友面前得到一些帮助、得到一些供养，这是可以的；但是得到之后，就像以前不认识一样，断除对他的贪执，是从这个方面讲的。所以这个地方讲到“于亲友施主中根除贪执”，他所使用的词句我认为是非常恰当的，也没有说完全抛弃，也没有说怎么样，反正就是根除贪执。根除贪执这方面，实际上就讲到了取舍的标准。

好，这个是第三个科判。下面讲第四个科判的内容。这个科判的内容就是“杜绝粗语”，就是不说粗语这方面的佛子行：

“恶言刺伤他人心，亦失菩萨品行故。莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行。”

所谓的粗语，就是指能够刺伤他人内心的这样一种词语。那么既然是能够刺伤别人相续内心的这种词语，那当然就不单单是我们平时所讲的粗话了，并不单单是粗话，反正只要能够使别人心里不高兴、使别人受痛苦的这种话语，实际上都是一种粗语。

所以这个方面我们界定的时候，你直接骂他，他伤心了，肯定是粗语；但是我没有骂他，我是用很温和的方式在说，说的方式是非常非常温柔、非常温和的，但实际上里面藏着刀子。别人一听的时候马上就感觉心里不舒服，就知道你在骂他。只不过你说的时候好像没有通过很粗暴的恶语在说，你说话的方式是很柔软的，但实际上别人一听就知道他在揭露我的过失、他在说我伤心的事情。这一类所谓的温柔的语言、温和的语言也包括在粗语当中，所以它的范围是比较广的。

我们千万不要认为所谓的粗语就是破口大骂，范围并不这么窄。像这样只要能够刺伤别人心相续的话，不管你是粗暴的也好，还是一种温和的也好，都是要杜绝的，都不能够随便刺伤别人的心。

这方面就是菩萨必须要做到的。因为菩萨发了菩提心，在讲菩萨学处这方面的时候，就是说要说柔软语，不要说粗语，不要说刺伤别人心的语言，应该爱护别人的心，使别人对菩萨产生一种信心，使别人在和菩萨相处的过程当中，感觉特别愉快，特别受益。这个时候，他受益了，而且他对菩萨的行为就能生起信心。你看他是一个发了菩提心的人，他的行为这么柔软，谁接触他都感觉特别舒服。就像这样逐渐逐渐对大菩提的志向、对菩萨行，他就会产生一种想要修学的心态。所以说我们说柔软语，从暂时和究竟方方面面来看，都是有很大必要性的，非常有必要。

所以像这样的话，通过这样的一种以来的串习，有些修行人相续当中就不喜欢说这些话，但有些人相续当中就爱说这些话。但不管怎么样，从这方面的颂词了解之后，如果把这样颂词的意义深深地植在自己相续当中，这个时候实际上就在内心当中种下一个很善妙的习气。通过这样很善妙的习气，自己在生生世世修行菩萨道的过程当中，这样的一种善习一萌发、一成熟的时候，自己绝对就会在生生世世当中，任何时任何处都会说柔软语，这方面就符合于菩萨的行为精神了。

所以从这方面讲，这是一般的情况。还有特殊情况是什么呢？是不是我们讲特殊情况的时候，任何的粗语全部都要断绝？不一定的，这不一定。为什么这样讲？比如说菩萨在相续当中没有舍弃菩提心，他没有想要伤害别人的恶劣意乐，没有以此作等起、作发动，他就是真实地想利益某个修行人，确实内心当中就是想利益他，而且他有一种把握，如果跟他说这样的一种粗语，他会改正某种错误。有这样的把握的时候，他直接就开始骂，直接开始说很多很多粗语。这方面的话，收到了一个很显著的效果，就是使对方改正恶习，这就不叫粗语了。他的发心、他的行为和他的结果，从这方面看的时候，不符合于真正的粗语的条件，不符合它的体相，所以这方面不叫粗语。

这方面我们说一般的修行人也可以具足，但是比较明显的在经典当中，尤其是比如说当中讲的时候，上师调伏弟子的时候说很多很多难听的话，直接骂，这一方面不叫粗语的，就是为了直接让弟子认识到过失，然后使他改正，所以不符合于粗语的条件。但是，上师对弟子说的时候，一方面上师有他自己的法相，他知道该说不该说，说之后的效果怎么样，他方方面面都很清楚，所以他说的时候不会成为过失，这方面我们比较容易了解。

但是如果是自己的身份怎么办？假使把这个事情落到自己的头上来了，我应该怎么办？我说不说这个粗语？这在实际意义上很难定夺，不敢一概而论。有的时候说我发了好心骂他，实际意义上你发了好心去骂他，还要观察你这个好心的状态、好心生起的程度。有的时候是表面上伪装的那种好心，实际意义上内心当中还是想怎么样去伤害他，这方面也是有的。或者有的时候他这个好心的状态不纯净、不太纯洁，也就是说好心状态当中包含了一些贪恋等因素在里面，所以这方面不能叫做纯洁的意乐。这方面第一个条件就不一定具足，我们说完全不具足不敢说，是不一定具足。

然后就是说它这个效果到底怎么样。我是发了那个心，我确确实实心很纯净，但是说我骂了他、通过粗语说他之后，他如果是反过来骂我，那就完全失毁这个意图了，完全就违背了你的初衷。你的初衷是通过说粗语的方式让他改正某种错误，但是这个时候通过说粗语的方式，反而使他自己增长嗔心，他又再骂回来了，这个方面就是失毁你的意图。所以说这个方面是很难定夺的，我的意思就是很难定夺。你说了粗语之后，对对方能够起到多大的帮助，一般的人智慧力不够，观察不了。观察不了的时候，还是谨慎为妙，确实是谨慎为妙。虽然在菩萨戒当中说身语七支都可以开许，但这个开许的界限确实是难以定夺的，非常难以定夺。

以前我们在九五年学《大圆满心性休息》颂词的时候，也就是要讲菩萨戒的时候，我们当时讲到可以开许身语七支，有个道友就问上师了，他就说这样开许的界限到底是什么？哪个方面可以做这些，比如杀生、偷盗、邪淫，哪方面可以做？到底什么样可以做，有什么标准没有？这个也许是为利益众生，也许他自己相应的烦恼不知道怎么样，反正上师回答的时候说：“对自己对他人都没有障碍的时候就可以。”这就是一个标准。我当时听的时候，觉得这个标准简直是太高了，标准非常高。对自己也没有障碍，对他人也没有障碍，这个谁能观察得到呢？这方面是观察不到的。所以说这方面的标准很高，上师的意思就是说不要随随便便来，这方面你一般都是做不到的，就这个意思。你认为你做了这个对自己有利、对他人有利，根本看不到的，你认为有利，但实际意义上有害。所以这方面的标准是很难定夺的。

而且，在宗喀巴大师的菩提戒讲解当中说，对于一般的出家菩萨来讲，比如说杀生、偷盗、妄语、恶口这方面有开许的地方，但是不净行这方面，出家的身份不开许，因为你的身份就是在这里。如果是在家的菩萨，如果你的心、清净的意乐确确实实条件满足了，像这样的话，杀生、偷盗、邪淫这方面的行为，身语七支方面是可以的。

但是出家的身份上面，就说杀生、偷盗这些，还有妄语这一方面可以，但是，邪淫或者不净行方面，出家的身份、出家的菩萨不开许。因为有空的时候大家翻一下菩萨戒的讲解，看得越多了，实际上对自己的取舍方面就越有帮助的。很多很多，就说讲是这样讲，总的前提来说，菩萨身语七支可以开许，但是如果总的前提，我们不仔细分析，到底是自己达到什么样的状态了，这是否已经达到可以开许的这个层次了，还需要观察。随随便便来的话，伤害自己的相续，也失毁别人的相续，没有任何意义。

所以像这样的话，所谓的说粗语这个方面，我们说有特殊的、有一般的，但是一般的人就只有按照一般的方式来处理了，就不要说粗语。这方面至少对自己是没有伤害的，也至少没有失坏自己的菩提心。所以说如果你不知道这个方面，自己失坏、他人失毁了，这方面都不对。所以说，在真正自己的能力不圆满的前提下面，首先杜绝粗语，这个是一个前提、一个基础，在这个上面才能做其他的很多事情。所以说就像讲到“莫说他人不悦词，杜绝粗语佛子行”，这方面一定要去杜绝。这方面就说习气当然是归习气了，但是做到是必须要做到的。这方面就要像前面所讲的一样，通过不断地串习。因为在这个所谓的习气问题上，习气问题就是难以改正的，确实是这样。

所以说在这个《三法宝论》——哦不是，不是《三法宝论》，是《三法宝论》呢——和《修心门扉》当中都是讲过的，所谓的这个习气就如卷纸一样。所谓习气如卷纸，什么叫如卷纸？你把这个纸卷起来了，卷成一个纸筒这样的东西，很长时间，卷了很长时间，你把它拉开，一拉开之后它马上又弹回去，自然而然的一个规律。还有一个比喻就是狗尾巴的比喻了。那狗尾巴它卷起来的时候，你用手去把那个狗尾巴拉直了，一放，它马上又卷回去了。这个方面是什么样的？

这个方面就是一种习气问题，凡夫人的习气就是这样的。所以像这样的话，它早就习惯了，像狗尾巴早就习惯了卷成这样子。它的骨头、它的肉、皮，全部都是一种成自然的那种形式。所以你要想把它改变了，马上改变不了的。所以像这样的话，每个人都像这样的，相对那个习气就像这样的，无始以来早就说粗语，像这样贪嗔痴早就习惯了。所以说你一下子想把它拉直，不可能，它还会回去。所以这个是要保持一种长期修法的状态。有这样状态之后呢，逐渐逐渐串习，逐渐逐渐串习对治之后，他的习气微薄了，这个时候自然而然他现行的烦恼方面就会逐渐微薄。所以这个方面应该了解到，对治的时候，从内心当中对治比较主要。

以前印顺堪布他老人家讲法的时候，他也讲过了像这样的修法的一个重点。他这个修法的重点是什么？平时我们的修行正法、忏悔罪障这方面，好像都是在表面上在做。但实际上他说，这些修行忏悔的修行当中，有没有一个人，就说我在修法的时候，我这个修法的咒力、我的力量应该是在哪个方面成熟？应该是在消尽我内心当中的习气方面去成熟。谁想到过？谁想到过？他讲到，你要讲这个问题，确实我当时一想的时候没想到，他往下去讲的时候我就开始观察这个问题，我就认为他老人家讲得非常透彻。

怎么讲呢？就是对治烦恼要从内心的根本当中去对治。而像这样烦恼、不清净的痛苦是从哪里来的呢？实际上就是说，如果按照唯识论观点来讲，就是这个阿赖耶识上面的习气，它是根本。所以说你没有把这个咒力、没有把像这样的修行功德回向的时候，没有回向到对治这个根本上面去，那全部都是表面在做文章。所以如果你回向功德的时候，就回向我内心当中的习气怎么样消尽。忏悔的时候，你看念咒时心轮间的时候，这个咒力怎么样把我内心当中这个习气消尽。

习气消尽，外面不会显现。打比喻讲，佛陀的习气彻底消尽了，在面前就不会有这样不清净的显现，在佛陀面前全部都是清净的显现，看一个众生就是佛，看这器世间就是刹土等等。它什么原因呢？就是内心当中不清净的显现早就没有了。所以说通过这个比喻我们应该了解，我们修法的时候，你如果把这个修法的功德、修法的力量，我们念咒念出了咒力，回向的时候，这个功德回向到哪里？就是习气方面如果去对治了，把习气铲尽了之后，它是一切显现万法的根本。它如果一清净之后，外面的这种种种的——不是说外面，就是说比如说我们这个贪心、嗔心、愚痴这样一种烦恼我们要对治，对治这个烦恼是从哪里来的？实际意义上所谓的烦恼就是从内心当中这个烦恼习气上面来的。所以说如果我们把这个烦恼的习气把它消尽了之后，不管是它的现行也好，还是它隐藏的也好，都不会有了。

但是跟我们说的是，刚才所讲的这个是一个漫长的过程，实际上理论上面就是这样的，但是对治起来的时候不一定马上就能够见效，是不是？不能马上见效。所以有的时候呢，刚开始对治粗大的时候先对治，然后再微细微细地进去。所以像这样的话，你对治粗大的方面和对治微细的方面，是按照你自己修行的功德。你修行浅，你的功夫浅，你的对治力弱，你只能够对治粗大的烦恼，对治粗大的种子习气。如果你的智慧力越来越深细的时候，你越来越接近法界智慧的实相的时候，就能够对治到最微细的地方。最微细的烦恼种子一消尽的时候，永远不可能再产生烦恼了，永远不可能产生的。所以我们修法应该从它的根本上了解，了解这个根本上去努力，这个方面才有一个真正的效果。

否则像这样一棵树一样，你去弄它的叶子，弄它的枝，你不把它根挖出来的话，它还会不断地再生长的。所以像这样的话，我们就说修法，佛法当中修的时候，它就是说要抓根本，不能抓其他枝叶。

还有佛陀在《宝积经》当中也是讲，他说狮子和狗处理石头的方式就不一样了。那个狗处理石头的方式呢，就一个人扔一个石头过去打狗的时候，它就去追这个石头。我们平时都有这样的一种体会嘛，一个石头或者一个东西扔过去的时候，它马上就追过去，闻两下看是什么东西。但是狮子是不一样的，狮子它看到石头过来的时候，它就不去追石头，它就看着这石头哪儿来的，就是某某人扔过来的，马上扑过去把它吃掉。当把它吃掉了，这石头就不会来了，它就是很聪明的这种想法。

所以佛陀讲的时候，他说修行人就是这样的。像这样的话，你如果像狗一样地去追石头的话，就是一般的人、没学佛的人、世间人的处理方法，他就去看着这个石头、去追石头，从那个方面去开始追现象。那么真正的这个大臣或者佛法的修行者，他就是说烦恼产生的时候，烦恼从哪儿来的，追它的根本，根本抓到了之后把它消灭掉，然后就再也不会有这样的一种痛苦了。

所以像这样的话，真正的佛法方面呢，它不是在外在方面去怎么样打转转的，它是从内心当中，从根本方面发现根本的问题。首先第一个是发现根本的问题，然后就把自己修法的力量去根本的方面去成熟、去修持，这个方面才有真正殊胜的意义。所以说这方面的意义呢，是从哪里讲的，从杜绝处理《佛子行》这个种子当中讲的时候呢，从哪个地方讲过的已经忘掉了，反正就是应该知道这些内容吧，今天讲这些。