佛子行（2004） 第3课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在再继续讲佛子无著菩萨所造的《佛子行三十七颂》。《佛子行三十七颂》呢，可以说分为三个科判进行抉择的：首先呢，是顶礼和立誓句；第二呢，是这个所造论体；第三呢，是这个它的结文。

那么现在讲第二个科判内容。第二个科判内容呢，就分两方面：第一呢，是前行之法；第二呢，是这个正行宣讲三士道。那么现在正在讲第一个科判，那么就在讲这个趣入前行之法。那么趣入前行之法呢，也分为七个角度进行抉择的。其中呢，我们可以说前面讲到了，应该是这个暇满人身具有大义呢，如是呢，开始要这个修持正法，那么就是为了不虚耗这个暇满的人身，像这样的话，应该日日夜夜地精进修法，这是第一个问题。

然后呢，第二个问题呢，就是讲到了像这样舍弃三毒的根源——故乡的问题。

然后第三个呢，要依止一些修行的可以说是来源吧，它的这个依止静处的问题。

三个科判讲完了，后面呢，还有四个问题。四个问题呢，今天开始讲第四个科判内容。那么第四个科判内容呢，忆念无常而舍弃今世。

那么讲这个问题了，忆念无常而舍弃今世。那么它的主要的问题就落到了这个舍弃今世。那么为什么要舍弃今世呢？就是因为这个无常的缘故。也就是说在这个科判当中呢，它也是包含了两层意思：一层意思呢，就是要忆念无常的道理了；然后第二个问题呢，就要舍弃今世了，那么这样两个问题。

那么在颂词当中呢，就讲到：“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”

那么在这个科判当中呢，首先前面三句呢，就讲到了这个观修无常的道理。那么第四句呢，就是因为忆念无常的缘故呢，要舍弃今世，从这样的方面去了解的。

为什么要修持无常呢？因为像这样的话，一般的众生呢，都有这样一种实执心。来自于自己的寿命还没有终结之前呢，都是认为现在这个身体、自己的寿命呢，会长久这样安住的。但实际上呢，一切都是无常，这个方面就是有为法的本性，谁也没有办法如是地改变的。只要是因缘聚合的法，肯定是有为法，有为法呢，绝对是无常性的。这方面就是，不管是哪一个有为法，都是如是的体相。

那么像这样观察这个地方所讲到的三层意思了。第一层意思呢，就像这样的“长伴亲友各分离”，那么像这样的亲友体系呢，是不是有为法呢？肯定是有为法。所谓的亲友之间的关系呢，也是通过前世的业缘聚集之后、成熟之后，那么在今生当中呢，就显现了如是的亲友。

那么第二个问题呢，就是“勤积之财留后世”，像这样我们在世的时候勤勤恳恳所积累的这样的财产，那么是不是有为法体系？肯定是的，就是因为它通过作者，然后通过作业，如是集聚之后呢，显现了这样的财物，所以说它也是无常的。

再一个就是“识客终离身客店”，那么这一句呢，就说自己的身体了。自己的身体是不是有为法呢？肯定是有为法的。那么通过前世五蕴的串习或者像这样的一个相续，通过这个相续当中的识和业等等的因缘聚合，所以在今生当中呢，才如是显现了这个身体了。那么既然是有为法呢，绝对是无常的。从三个角度来观察抉择的时候呢，都是无常的体相。具无常体相的缘故呢，像这样的话，就是要忆念这个观点。

那么有些人就认为呢，这一切如果说本身就是无常的，那我们为什么还要去思考它呢？为什么要忆念它呢？那么一切诸法本来是无常的，这个是不可改动的规律了。但是呢，问题就出在这个有情他自己，有情他自己对于本身是无常的这个法不认识，认识不到。认识不到的话，那么佛陀在经典当中开示了法句，让这个有情认识。然后呢，还有后面的很多祖师大德呢，为了加深像这样的印象，为了进一步说明这个无常的道理，造了很多殊胜的论典呢，诠释这个无常。所以说呢，就是从方方面面提醒后学的修行者，应该注意到旁边的一切事物，注意到自己的身心状态，这些都是无常的体相。那么注意到无常的体相又怎么样呢？那么注意到无常的体相呢，实际上就帮助自己修法，帮助自己精进了，就是这样的。

那么在其他的很多地方，比如说《前行》当中，也是从方方面面诠释无常的。但是呢，我们说是无常的道理呢，主要是从三个角度可以归纳的。一个方面呢，是这个身体，我们这个人身呢，绝对要死亡，这个是绝对的事情。每一个众生没有办法逃脱死亡的恐怖，所以说像这样只要有生呢，就有死，这个就是一般的凡夫众生的规律了。

那么至于像这样的，我们所听闻到的莲花生大士啊，或者布玛莫扎尊者，他呢，就是说显现了有身，但是呢，实际上现在还没有圆寂，现在呢，就是还在世间上久住的。那么这个方面是什么样一个解释呢？实际上呢，像这样的圣者已经超离了轮回了，超离了所谓的生死的概念了。因此说在他们当中呢，没有生和死的概念，已经超离了如是生死的恐怖、像这样的控制，所以说他们就是一种圣者的这种情况。

但是呢，你如果自己不是圣者，那么可能是凡夫了。凡夫人的话，那么就说生下来只要有生，绝对有死的，只不过有些众生他的寿命长一点。比如说我们学过《俱舍论》当中呢，像这样欲界天呢，像这样色界天呢，无色界的天人呢，他们的寿命很长，但是长是长，不代表这个不死的，绝对还是要死。所以像这样，只要他们的引业一尽了之后呢，全部都要去死亡的。那么何况就是说呢，现在这个欲界的众生，而且尤其是这个五浊恶世了，尤其是这个末法时代了。

所以说像这样的话，寿命就是更短。也就是说呢，像这样决定要死亡这个方面，可以说每个人相续当中或者明显或者不明显，或者朦朦胧胧的这样的意识当中，都有这样的认为，觉得自己要死亡的。那么这第一个问题是决定的，这个是决定的。

那么第二个问题呢，死亡的时间是不定的。死亡是要死亡，但是是不是就按照一般来讲，现在人寿八十岁或者七十多岁的时候呢？大体来讲是这样的，整个像这样的一种情况是这样的。但是在这个总的情况当中，还要分别自己前世的善业力是否具足。所以说呢，如果自己的相续当中具有像这样的一种杀生等的习气的话，那么就很有可能中途夭折。所以说杀生它自己结果报的时候呢，一方面杀生是直堕地狱的，相当于是异熟果，在恶趣当中感受到的果报是异熟果。然后还有等流果，就是说再从异熟果当中解脱出来之后，再转生人的时候，它还有两种果报，就是等流果。那么现在的等流果呢，一个是短命，一个是多病。

所以说像这样呢，既然有这两个问题，就很有可能自己具足像这种短命的等流果报。那么自己的相续当中具不具足这样的业力，实际上是看不到的，自己没办法决定。所以说既然没办法决定的话，就是因为没办法决定，所以说叫应念这个无常。如果自己相续当中具足这样杀生的习气，没有通过忏悔彻底清净的话，那么就很有可能在今生当中就现前这样的一种果报。因此说呢，这个方面就要应念到它的死期是不定的，绝对不定。

那么有些人认为呢，肯定还要活下去的，还会活几十年的，这个完全是一种没有根据的想法，没有根据的。你认为能够住世，那么你说出你的根据来。有些师父和一些道友谈论的时候，他们就说：“我绝对不会死的。”我问为什么呢？他说：“你明天你看嘛，明天你看得到我，肯定不会死。”我说这个不是根据，你说你明天绝对不会死，你说出个根据来，他就说不出来，什么根据都说不出来。所以像这样的话，如果说不出一个根据来的话，就是一种非理作意了，属于一种非理作意，属于一种妄念。像这样的话，只不过相续当中一种残质延续到现在的时候，就认为今天不会死，明年不会死，或者还要住几十年，实际上没有任何根据。因此像这样的话，死期是不定的，而且死的方式很多很多种。在这个整个世间当中充满了死缘，但是活缘就相当稀少，因此说死缘不定。

就算是认识到这两个问题了，还有一个最关键的问题。第三个问题呢，死亡的时候只有善法才有意义，一切非法全部成为无意义。所以这个方面如果你不认识到的话，你就算是知道了我要死亡，就算是知道了死期不定，那么对你修法的鞭策，它就没起到最根本的助缘作用。第三个问题，我们说是在前两个问题的前提下面要进行进一步思维，也就是说在死亡的时候，单单是善法才有意义的。

也就是说，我们得到了暇满人身，但是这个暇满人身不会久住的，它肯定会趋于死亡、趋于坏灭。那么在趋于坏灭那一刹那，要进入后世的那一刹那，这个时候完全就取决于你在在世的时候所造的善根或者所造的恶业。如果你的善根比较深厚，那么肯定至少转生善趣了。如果在世的时候，你所积累的善根是属于解脱道的善根，属于像这样的解脱道的善根的话，或者临终之后一死亡就往生极乐世界了，或者你在死亡的时候，一旦中阴境界现前的时候，那个时候证法性的也是有的。像这样的话，你在临终那一念，在临终那一刹那，最能够帮助你的就是善业了。所以从这个角度来讲，死亡的时候唯有善法才有意义的缘故。

所以说，现在还没有死的时候，就应该精进地去修持各种善法，临终的时候有一种把握。像这样的教言是在千经万论当中经常宣讲的，印度论师、汉地论师、藏地论师都提到在世的时候一定要好好地精进，否则死王降临那个时候后悔就来不及了。所以为了使临终的时候具有深厚的资粮，在现在的时候，首先第一个问题就要认识到无常。如果根本认识不到的话，那就没办法在这个基础上再说要在无常的鞭策下面精进修法了。所以第一个所需要认识的，认识到之后还要精进地修持，把这样的一种无常的教理贯穿在自己的修法当中。

以前的很多大德，噶当派的大德就教导过，如果一个上午没有修持无常，那么整个上午就会在今生世间八法的妄念当中度过；如果下午没有修无常，整个晚上的时间就会虚耗在今生八法的念头上面。所以要经常应念无常，通过无常来鞭策自己精进地修持，这一方面就是修持无常的最重要的意义吧。

像这样讲的时候，“长伴亲友各分离”，那么常伴的亲友呢，一方面讲一切都是无常的，一方面又讲是常伴的，那么这两个方面是不是有矛盾之处呢？实际上是没有矛盾之处的。所谓的无常，其实是法的本性，这个实际没办法改变的。只不过像这样的无常体性，也就是粗无常的到来，什么时候到来是不决定的。所以有时候我们说无常分两种，一个是粗无常，一个是细无常。所谓的粗无常，就是这个法产生之后，显现上面是安住一段时间就会坏灭的。像这样的粗无常，比如说人在生下来的时候，有时候住几十年，最后从生、住然后到死，这之间显现上去比较强，这个方面就是一个粗大的无常，大家都看得到的。

那么还有一种就是比较细微的无常，比较细微的地方，刹那刹那生灭的道理了。这个方面一般的人认识不到。那么这个方面为了便于理解呢，我们就打个比喻讲。打个比喻讲的是，比如说呢，我们从家里到经堂，到这个地方听课的时候，这整个过程呢，就是一个粗大的过程，可以比喻成粗无常。然后呢，我们在这个到经堂的过程当中，走每一步，一步一步地走过来的时候，这样的一步一步的实际上就是无常的，这个方面就是细微的方式。

不观察的时候，好像我直接从家里到了这儿，但实际上仔细观察的时候呢，它必须是一步一步走过来的，没有一步一步地走，也不可能一下子就到这个地方。所以说呢，所谓的粗大无常，为什么有粗大无常呢？就是因为它具有刹那刹那的细无常，刹那刹那的生灭，通过很多很多细无常的积聚，然后呢，它就最终一个粗大的无常显现了。所以像这样的话，我们要从粗大无常和细无常两个角度呢都要进行观修。

而且尤其是在弥勒菩萨的《大乘经庄严论》当中呢，他在讲这个细无常的时候呢，通过十四种根据的详细抉择，把一切众生当中认为像这样常住的，或者就是说这个法不是刹那无常的、中间要住一段时间的，像这样一切邪知全部破得体无完肤的。所以像这样呢，以后有机会的时候学学这个论典呢，对这一方面就是很大的帮助。所以像这样的话，就是从它这个无常的本性。

而为什么又讲常伴呢？常伴呢就是说从显现上面来讲，就是在粗大的无常上面呢，还没有真正显示这个无常的体相的时候，感觉上呢是比较长的。比如说呢，自己和自己的父母啊或者亲友啊，好像有的时候是几十年的关系，或者是十几年的关系，这个方面呢显现起来就比较长。所以这个方面讲的是有常伴亲友。那么“各分离”呢，就是它的体相，最终的时候呢是绝对要分离的，绝对要分离。所以说，讲到这个绝对要分离和修无常，又和这个舍弃今生之间有什么联系呢？我们认为这个亲友是常伴的，那么就是说因为认为和亲友之间有一种比较坚实的关系，所以说呢缘这样坚实的关系，产生各种各样的贪嗔心，引发各种各样的愚痴等等。所以像这样的话，就是这样的体现。

那么“长伴亲友各分离”呢，就是即使你在世的时候，对这些亲友啊，对父母等经常地做一些事业，但是最终呢还是要分离的，不可能在世的时候你给他们长期相伴或者做一些事业就不可能分离，实际上还是要分离。那么分离的时候是什么样？落到一个无常上面了。那么无常又怎么样呢？无常的话，如果你说像这样的一个亲友毕竟要分离，但是分离之后，你为亲友所造的恶业这方面，你自己要承担。所以这个地方是什么意思？就是说没有必要为了亲友常伴像这样造很多恶业，那么最终在临终一旦分离的时候呢，自己也背了很多业果，这方面就没有必要。所以从这个角度呢，了解无常的道理，不要太贪执亲友，贪执亲友就会拖累自己修法，然后会造很多护亲伏怨的各种各样的恶业，这个是一方面。

然后第二个方面是“勤积之财留后世”。那么每一个众生呢，就在这个世间上，对财产的执着是非常重的，对像这样的财产执着是非常严重的。所以说呢，这个地方教导的是什么呢？就是说你自己通过很多很多精力积累的这样财产，实际上是没有意义的，实际上没有意义。所以说，不要舍弃财产。这个方面从两个角度可以理解：第一个角度呢，就是像这样的话，你就算是精进地积累了很多财产，但是在死的时候呢，像《前行》当中讲的一样，就好像一根毛从酥油里面抽出来一样，它这毛上面不会沾任何的油，非常非常光滑地出来的。因此这个方面说明什么问题呢？就是你在今生当中的时候具有很多财产，你在财产当中打滚，但是你死的时候呢，就是你自己同一个心识，从自己所积累的一切财产当中，任何东西都带不走，一针一线带不走。所以像这样的话，就是随着自己的业风到了后世。

所以说你现在积累很多财产，死的时候还是没办法带走的，这个是一个角度，就是说积累财产无有意义的角度。第二个角度呢，是在积累财产的过程当中，毫无疑问地会造下很多罪业。所以说，在积累财产的时候，如果不是在前世当中自己造了很多殊胜善根、今生当中无勤会显现这样的财富之外呢，很多人都要精进地去寻找。那么在寻找财产的过程当中，因为缺乏前世善根的缘故，他有的时候就不得不采用很多非法的手段，为了得到财产就采取很多非法的手段，所以在这样的过程当中呢，肯定要造很多罪业。

这个方面是在家人当中有的，出家人当中也有。就像在家人当中呢，比如说不学佛的人，他就肯定杀生啊、偷盗啊，各种各样的事情都会做的。那么在学佛人当中呢，或者说我们学佛的居士和出家人这两种呢，居士当中他如果为了养家糊口，他还是要去做很多事业的，如果福报不具足的情况下呢，有的时候也会选择造罪业的方式。我们接触到的、我们所听闻到的像这样的居士修行者当中呢，有些也是开饭店的，或者有些做很多非法生意，这个也是有的。所以这个方面呢，就是没办法逃脱。

那么出家人呢，出家人虽然不去做生意啊，也不去经商啊，也不去务农啊，这方面虽然没有，但是很多时候就堕入邪命当中。为了得到这种财产，那么就是在施主面前做很多很多邪命，这方面很明显了。

所以说，像这样为了得到财产呢，就说一些好听的话，或者做一些方便的手段，比如说：“我给你寄一本法本”，他就给你寄三百块钱过来。这个好像是说你把这个法本寄给他，是不是利益他呢？要看自己的发心了。也许就是说你认为这个法本真正很殊胜，他得到法本之后呢会有意义，你根本没有希求他的供养，没有希求他的财产，这方面发心是很纯正的，这是很赞叹的。

但有的时候，详细观察的时候，这个时候很容易在里面夹杂很多很多世间八法的分别念，夹杂很多邪命的念头在里面。就是说我把这个法本寄给他了，然后他肯定或者不好意思了，或者想报答你了，这个时候就给你寄钱，寄些包裹啊、寄些东西来，这个时候就养成一种习惯了。所以以后老是就想：“我把什么东西给他，然后他要回报什么东西呢？”这个时候就堕入邪命当中。所以说，这方面也是平时需要仔细观察的一个事情。如果不注意的话，就很容易在像这样的邪命当中没有办法自拔。

所以这个时候要想一想，出家为了什么呢？如果是为了这样的一种钱财，为了这样的一种利益，我们出家干什么？没必要的。所以像这样的话，就失去了出家本身的含义。所以像这样的话，来源是什么？为什么会有这种情况出现？为什么自己做的事情和佛法的精神违背呢？就是为了财产，就是为了这个。所以说，你如果根本不是为了财产，那么就不会做这些事情；或者即使是做了这个事情，发心也是很纯正的。像这样的话，它最大的拖累、最大的根源就是贪财，就是贪恋财产。

所以这方面呢，佛陀以前在世的时候，他的很多弟子，或者早期修行的，都是三衣一钵，没有什么东西，什么东西都没有。所以以前佛陀在世的时候，呵斥那些所谓多欲的比丘。呵斥所谓多欲的比丘的时候，就是说他有两个钵、两套法衣，然后佛陀就开始做很严厉的呵斥，说你就是个多欲的，根本不是知足少欲的人。如果按照那个标准看起来，现在的修行人都是富翁了，全部都是富翁。所以像这样的话，就很多很多财产，这方面就是戒了，而且不认为这个就是一种过患。

这方面就是一种现象，这个现象的话，自己有的时候不认识，有的时候认识到了，虽然认识到了，但是没办法去控制、没办法去拒绝，这个也是有的。但不管怎么样，我们说现象归现象，因果的规律归因果的规律，是什么就是什么。

所以说像这样的话，比如说我自己也是一样的，我知道这个问题的，但是佛经当中所讲的修行者应该具备的条件因素具不具足呢？一观察自己的时候绝对是不具足的。但是不具足就不能找任何借口，不能找任何借口来为自己遮掩。实际上就没有做到佛陀的经典当中所讲的教诫，知足少欲的条件根本没有做到。所以这方面应该尽量对治自心，尽量按照佛陀的标准去做，这方面是非常好的。像这样的话，为了情欲和财富造很多罪业，这方面是非常明显的。

刚才我说的这个只是一个例子，只是一个比喻，不单单是这一个。但实际上我们观察的时候，还有很多很多的方式在积累财产当中造很多罪业。所以这是一个方面。

然后还有一个方面，你在积累财产的时候，肯定会浪费很多时间精力的，像这样耽误修行确实是这样的。那么佛陀为什么要在经典当中赞叹知足少欲呢？就是因为你知足少欲的话，不会花很多时间在其他散乱的世间八法方面去，把这些时间省下来之后，就会精进地修道，时间也有了。

而且，你在追求财产的过程当中，心识会散乱，每天就在想怎么样去找到这些东西呢，用什么方法去得到呢？或者得到之后怎么样去保护呢？保护好之后怎么样去增长呢？像这样的话，每天都想这个事情，你去打坐，一打坐全部都是这些念头。所以平时你白天都习惯之后呢，你想要去修个法，但是你一打坐，静下来的时候，白天这些窜起来的念头，所有的这些暴乱念头全部翻上来，让你在这个念头里面折腾，所以根本没办法静下心来打坐修行，修行止观都是没有办法的。所以在整个过程当中，一切散乱的过失就是来自于不知足少欲、多欲不知足，全部都从这个角度来的。

所以像这样的话，如果真正好好想一想，是不是真的想修个佛法，是不是真的想要得个解脱？如果想的话，那么佛经当中说的这些前行、这些修法的前方便全部要具足，而最主要的就是知足少欲的问题了，四圣种之一了。像这样知足少欲的话，一知足少欲就舍弃今世，绝对会舍弃今世的。就是今世当中一切世间八法的这些名闻利养的念头，根本就没有兴趣；没有兴趣的话，那么肯定自己对佛法方面就会有很大的兴趣去追求。这方面遣除他的违品、具足他的顺缘的时候，修法才有真正成就的希望，否则的话就没办法了。

从这个方面严格的角度来讲的时候就是这样的。所以说勤积之财留后世没有任何必要的。留后世呢，从留后世方面讲，从它直接的意思说“勤积之财留后世”呢，好像不好理解，直接从留后世方面讲不好理解的。

但实际上呢，像这样的话，就是一个“勤积之财留后世”，就是我们死的时候啊，死的时候在今生当中，在此所精进，现在像虚空所起的这些财产，那么就留下来了。留下来之后呢，就是自己去往后世，这个也可以的。或者就是说呢，像这样的话，死了之后呢，财产留在这个……像这样的话去往他世，去往他世的后面，就说留到今世的一个意思，从这个方面也可以理解。所以像这样的话，“留后世”这个方面呢，就是说像这样的词句方面就是怎么搭配呢？这个方面还要好好思考一下。

然后呢，就是第三个问题呢，就是自身的本……本身的，就前面两句，一个是亲友，一个是财产，都是身外之物。那么身外之物需要舍弃，那么自己的身体呢？自己的身体肯定是要舍弃的。那么这个地方有一个识客，然后一个身客店。那么这个方面呢，就是客和客店，这方面是从比喻方面讲的。这个客店比喻旅店，我们从一个地方到另外一个地方去呢，中间如果一天达不到这个路程，中间会休息，中间会休息的时候，这样的话就在旅店当中度过了。所以说旅店呢，可以说是什么？旅店的话，它是一种暂时接待客人的地方。那么这个客人住在这个地方一晚上呢，他必定第二天早上就要走的，不可能长期待在这个地方，它必定是旅店嘛。所以这个时候也是同样的。

那么像这样的话就是什么呢？那么我们说到这个意识，就像一个旅客一样，我们的意识就像旅客一样。那么现在的身体呢，就像客店一样，暂时借用而已。就是说我们相续的这个意识呢，是暂时借用这个客店安住一段时间，比如说我们一期生命。我们要在一期生命当中留住了，那么肯定自己的意识呢，要借助一个客店，借助一个身体。所以这个地方讲的“识客终离身客店”。虽然暂时我们显现的时候呢，我们现在还活着，还没有死，但实际意义上呢，就是终究会离开的。因为像这样的一种无常的本性，像这样的有为法的本性呢，就是这样的，不可能长期安住的，不可能长期安住。所以说绝对要离开，而且这个地方讲直接所宣意义就是自己必须要死，必定是要死亡的。

那么必定是要死亡的话，这个方面又轮到一个问题，那么就是死亡之后呢，你不可能就断灭了。像这样在《前行》当中，在讲轮回的过患的时候也是这样讲到的。像这样死了之后，如果什么都没有的话，那么你现在就不需要修善法，断恶也不需要了。但是呢，这问题就在于死了之后还必定会投生的，必定会投生。那么这个地方呢，是下一世所投的什么样的身份，这个方面就取决于今生当中的善恶业。所以像这样的话，死了之后呢，要看你相续当中所积聚的福德和罪障的情况。所以说这个方面就是很关键的因素了。

所以说现在为了像这样精进地修持无常呢，还要做很多其他的助缘，其他的助缘。比如说呢，修无常的时候也要好好地忆念暇满难得的道理，暇满难得的道理。就像是认为这个暇满身很难得，所以说呢，现在的身体呢，虽然得到了，但是应该要利用这个身体修法，这个方面就通过暇满难得的道理帮助自己修持无常。然后呢，修无常的时候还要忆念业因果，还要忆念轮回痛苦，把这后面的修法呢，也要运用在修无常当中。所以说有的时候呢，你才知道了必须要修无常，就是因为有业果，而且通过业果呢，还会直接导致安乐和痛苦的结果。所以说这方面的话也会帮助自己修持无常的。

我说修加行的时候，尤其是修共同加行的时候呢，像这样的四种修心法它是很重要的，但是呢，互相之间必须要联系，必须要相互联系。互相之间没有什么联系的话，实际上你这个修法就不会很圆满，不会很圆满。不会很圆满的话，你在修这个法的时候，它的动力啊，或者它修法的力量呢，都不会强。所以这个方面就是，通过修无常的大引导呢，你要思维暇满难得的道理，也要思维业因果和轮回痛苦的道理。像这样的种种道理结合起来的时候呢，你无常的修法力量肯定会很强。像这样的话就讲到了自己必须要死亡的缘故。

还有呢，就是“舍弃今世佛子行”。那么就是因为是无常的缘故，忆念无常，所以说呢，要舍弃今世，舍弃今世。那么就是说，这个地方舍弃今世呢，并不是说什么都不做了，也不要穿衣服了，也不要吃饭了，什么都不做，不是这个意思。就是说，像这样为了修法，你去寻找一些衣食啊，这方面是佛陀开许的，佛陀开许。佛陀在经典当中啊，他也是责斥两种极端。一种极端呢，就是责斥极端的苦行，就像这样的苦行外道，也不穿衣服啊，也不吃东西啊，然后从山上跳下来，跳到荆棘丛上面啊，或者以火焚身啊。

像这样的苦行呢，佛陀是责斥的，没有丝毫利益。因为他们相对来说没有见解，没有殊胜修法的见解，只有这样做苦行呢，没有任何意义的。如果这样能够解脱的话，我们看一下地狱众生。地狱众生他就是从降生到地狱，到最后解脱之间，全部都是在痛苦当中度过的。但是这个痛苦有什么意义呢？这个痛苦没有任何意义。所以像这样的话，如果你没有正见，那么你在今生上面受这些痛苦，那么就和地狱的众生一样的，无有意义，受很多苦，被佛陀责斥了。那么责斥这个极端之后呢，又责斥另外一个极端，那么就是过度的享受。

过度的享受呢，这个方面增长贪欲心，增长对今生的贪恋。所以这个方面佛陀也是责斥的。那么就令比丘行于中道，令修行人行于中道。所以也不要过度苦行，也不要过度的享受。那么就说是为了修行寻找衣食，为了修行获得资具，佛陀是完全开许的。比如说佛陀在戒律当中呢，就是开许比丘拥有衣钵啊，这一方面是开许的。

所以像这样的话，就说明了佛陀他自己殊胜智慧观察的中道之理。所以像这样的话，舍弃今世的意义，并不是说完全什么都不要。这个地方舍弃今世呢，就是说不要贪恋今世自己的心，不要想怎么样使今生的事情过得快乐，怎么样使今生的自己获得名闻利养，把这些方面的非理作意断掉。断掉这些之后，然后自己的行为方面住于中道。了解了这个方面，才是真正舍弃今世的含义。如果不了解这个意思的话，就不知道佛陀在经典当中，或者大德在论典当中所讲到的舍弃今世到底是什么意思。

舍弃今世实际意义上就是从内心当中舍弃对今生世间八法的贪执。行为上面就取应该取的合理的、合适的资具。所以像这样舍弃今世，就是佛子行。如果一个修行人的相续当中，真正没有产生舍弃今世的念头，那么肯定会被世间八法的烦恼所缠缚。如果是这样的话，绝对这个修法是不能成办的。为什么这样讲呢？华智仁波切在《前行》当中也讲到了，希求今世和希求解脱这两种想法是绝对矛盾的，就像水火一样没办法相容。所以你一方面要想得到今世的圆满，像须弥山那样对今世的财产、对今世的名闻非常贪著，一方面又想要得到解脱的利益，这是绝对不可能的事情。如果可能的话，佛陀就没有必要舍弃王位、舍弃世间八法而去出家了。

当然，按照十一项分析的时候，佛陀做得到吗？那个时候佛陀出家之前，按照大乘的说法，有的地方说已经是成佛了，本来就是佛的化身；有些地方说他那个时候已经是十地菩萨了，从兜率天下降的时候是以十地菩萨的身份下来的，那个时候是在金刚座成佛。所以如果是这样的话，十地菩萨难道没有办法在享受王位的欢乐时求证佛果吗？“没有能力”这个是我们绝对不敢承认的，这是实际情况。但是佛陀为什么这样做呢？佛陀是十地菩萨，那他后学的弟子是几地菩萨？绝大多数都是凡夫。

凡夫你要想一方面贪图轮回的安乐，一方面获得解脱，这是做不到的事情。所以佛陀为了度化他后来的弟子，示现这样的舍弃王位、修持苦行。所以这两个方面我们要好好去思维：佛陀能够做得到，我们做得到不？如果做不到的话，就应该按照佛陀所示现的这种方式舍弃今世，然后一心一意地修持佛道。所以这方面就是说要忆念无常、舍弃今世的道理。

下面就讲第五个科判：远离违品恶友。恶友必须要远离。颂词当中讲到：

“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业， 令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”

那么这个地方恶友的定义是什么？首先要了解什么叫恶友。所谓的恶友，是不是社会上的流氓、阿飞这方面呢？我们说是。但是这种恶友是不是论典当中讲的不一定。所以说我们讲恶友，它的范围是比较广的。我们首先要把恶友的范围确定下来，才能够真实帮助我们在修行的过程当中怎么去辨别、怎么去远离，有了这个基础才可以。

在本论的讲解当中，提到了好几种恶友。第一种就是亲友。亲友有时候我们说怎么是恶友呢？我们认为亲友肯定不是恶友。但是所谓的恶友，有明显和不明显的。直接引导你向恶的，比如社会上没出家前交往的不良少年，或者交往不法分子，直接影响你去做非法的事情，这个就是很明显的恶友。但是还有一类恶友是不明显的，交往的时候好像没有让你去做一些很明显的坏事，但是和这类恶友交往之后，相续当中逐渐失坏了善心，相续当中逐渐失坏了对解脱道的向往，失坏了戒律，失坏了正见。通过接触这类人，你的结果是恶劣的，我们就可以判断他就是恶友。

所以第二类恶友——所谓的亲友，或者没有明显让你去做坏事的人，是从哪个角度安立成恶友的？就是让你失坏了解脱道，从这个角度安立成恶友，这是肯定的。佛陀的经典当中以及大乘论典当中都是如此定义的。既然有这样的一种情况和结果，我们可以断定，如果你的亲友、你的父母让你在五欲方面发展，让你在轮回方面发展，这个方面就绝对是恶友。但也不能绝对完全这样肯定，如果你的父母修行比你还好，你接触他肯定能增长你的功德，这个方面完全要从他的行为和产生的后果去判断，不能说只要是亲友就绝对是恶友。所以要从他对你所做的影响以及最后的结果是否善妙来进行判别。

然后再有就是论典当中所讲的女人，也直接判成恶友。就是因为如果你依靠这样的女人，就会使你的向道之心逐渐淡薄。但这并不是指一切女人，以前很多大德，比如根桑秋札尊者在讲解脱道的时候，他在引用教证的时候全部都是说“凡夫狡诈女”——一个是凡夫，一个是狡诈的女人。

所以这个方面实际上就简别了凡夫，简别了圣者。因为在圣者有很多女人，像我们说像度母啊、作明佛母啊、金刚亥母啊，以及说的空行母啊，全部都是女人，但是你说她们是不是像地方说的这样的恶人？绝对不是的，她是赐予我们加持的来源。所以像这样的话，就是我们要祈求她们，要祈求她们帮助获得加持，这个是对证悟空性方面很大的帮助。所以这个方面的凡夫狡诈女，首先就讲到了简别凡夫，根本不是完全的一切女人。所以说像这样的话，有很多佛菩萨示现成空行女人，示现成女人的方式度化众生，很多很多，所以这个方面不能一概而论。

然后还有个狡诈女，就是说很狡诈的，她的相续当中，就是她贪欲心等各方面烦恼很粗重的人。像这样的话，她狡诈是为了自利，为了满足自己的私欲去做很多事情，像这样的一个女人。所以像这样的狡诈女就简别了在佛教当中已经入道的这一方面，一心一意求法的，相续当中的烦恼很细微的、很轻微的像这样一类修行人，这方面有简别。所以像这样的话，是不是所有女人呢？那么凡夫狡诈女，从这个方面一定要远离的，所以从这个方面也是把它定义成恶友的。

因此说像这样的话，所谓的恶友，我们了解大概有这么几类：有一方面很明显的，直接让你做很多非法的事情，然后就是绮语啊、诽谤啊这方面，只要是有这样一类的话，都是应该远离的，都是应该远离的。

那么除了这个方面比较明显的、本论当中讲的这几种以外，还有其他地方讲到的，就是在学佛人当中，不管是居士，不管是出家人，表面上看起来在修学佛法，平时对自己也好像颇有信心，但是如果仔细观察他的行为，他的相续当中对轮回这一方面充满了向往，对轮回的安乐非常喜欢，然后经常对善事方面、对三宝方面不恭敬，经常有邪见，这样一类人也称之为恶友，所以说必须要远离。

那么远离的方式是什么样的呢？远离的方式，自己内心当中千万不要舍弃。并不是说他是一个恶友、他是一个恶劣的人，内心当中就生起一个很大的厌烦心，生起很大的嗔恨心，这方面绝对不对的。为什么呢？从哪个角度来讲，现在对方是什么样子是他的事情，也许他是佛菩萨的示现，也许他真正是这样一种烦恼粗重的人，但是烦恼粗不粗重、他是怎么示现是他的事情。然后自己内心当中生起嗔恨心，对自己内心当中对他生起一种厌烦心，这个是你自己的烦恼。反正不管是怎么样，你通过什么因缘产生这个烦恼，如果是你的烦恼，那么这个烦恼就是不对的。

所以从这方面来讲，内心当中首先不要舍弃，然后内心当中就要发一个悲心，或者有的时候发一个清净心。如果你认为他是佛菩萨化身，因为佛菩萨的化身是不明显的，并不是像我们佛像当中画的，脑袋后面有一个光圈，如果这样的话就好了，一看有光圈就是圣者，没光圈的就是一个凡夫，这个还好认，但实际上没有啊，有些有，有些没有。所以很多在我们身边的人，脑袋上都没有光圈的，所以你不敢判别他是凡夫吗？他是个圣者吗？他是真正的一个造罪业的人吗？还是一个佛菩萨示现呢？这个就没法判断。如果没法判断，最把稳的一个方式就是观清净心，这个是一个方式，非常保险的。

但是你如果觉得没办法观，那么至少生个悲心。对方他入了佛门，穿了袈裟，在持佛教的梵行，这个时候他做恶劣的事情实际上是不对的，如果要是这样下去的话，他会堕恶趣，所以对他生一个悲心没有任何过失。内心当中处在这两种状态当中是很好的。

那行为当中呢，他显现上是一个恶友，我还没有发现他是一个伪装的恶友，也就是他还不是一个佛菩萨的化现，没发现之前自己不要过于接近，稍微远离，这个方面就没有那种过失。所以一个内心当中的状态，还有一个是行为方面的状态，从这个角度应该这样处理。主要是对教内的人士，像在我们身边的这些道友，当然肯定不可能每个人都是十全十美的，所以有些显现比较如法，有些不一定如法。对待这样的事情的时候，就按照经论当中所说的这样去取舍。

好，所以像这样的话就讲到恶友，然后还讲到取舍辨别的方式。下面我们再顺次看一下：

“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业， 令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”

那么这个地方就讲到三种过失了。第一个就是交往恶人的话增三毒。增上自己的贪嗔痴三毒，贪嗔痴三毒是比较根本的。那么从三毒方面还有五毒，另一方面还有猜、贪、嗔、痴、骄傲，下面有五毒的说法，那么五毒实际上包括在三毒当中的，在三毒当中可以包括。所以像这样，如果是交往类似的像前面我们所说的这几类恶友，如果是交往他们的话，相续当中就增上三毒。增上三毒的后果是什么呢？增上三毒肯定造恶业，这个是不用怀疑的；造了恶业，它的结果不善妙，这个不用怀疑的。所以像这样的话，就完全失毁了你自己修行人的一个基本条件，完全是失毁的。所以不能够增三毒，而在名言上的话，应该使三毒减少，像这样的话就是交往恶人的第一大过患。

然后第二个问题，就是失坏闻思修事业。作为一个修行人来讲，我们前面分析过，一个标准的修行人就是要安住在闻思修当中。如果一个修行人失坏了听闻，失坏了思维，失坏了修行的事业，那就不是一个修行人，这是绝对的事情。

所以像这样的话，就是说如果交往恶人呢，使你闻思修的事业失坏了，这个方面就是一个重大的过患，非常大的过患。所以像这样的话，如果你一点闻思修的功德都没有，那么你在教内享用很多信财，享用很多僧财，像这样的话，绝对它的结果是不善妙的，不善妙。所以说有的时候呢，比如说一个修行人必须要安住在闻思修当中，那么在其他的很多戒经当中，在很多佛陀经典当中讲，一个比丘如果他的戒律是非常清净的，但是他没有闻思修行，他也没有资格去享受信财。

所以说这个方面它的标准是比较严格的，就是说一方面呢，你要有一个清净的戒体，像这样的话，至少来讲清净戒体按照法王如意宝等教言，四根本戒不能失坏的。像这样的话，如果四根本戒没有失坏，你就是有清净戒体的人，就可以说你是一个清净的比丘了。所以这个方面是从最松的条件来讲。如果真要按照比较严格的条件来讲，那么所有的戒律不失坏很轻易的，但是最起码的条件呢，四根本戒不能失坏。在这个基础上呢，你做听闻、思维、修行的事业，这个时候呢，你享用信财就是可以开许的，从这个方面可以开许。所以像这样的话，既然从这方面了解的时候呢，那么就是说要享用信财，要享用僧财，不是一个很简单的事情。所以说这个方面是什么意思？

我讲这些是什么意思呢？千万不要认为我自己披了个袈裟了，现在就在僧团当中这样住着，那肯定就是理所当然应该享用的，这方面是完全错误的一个想法。如果是这样的想法下去的话，你的后世就不善了，就是这样的。所以像这样一方面要守着清净的戒律，然后从另外一个角度来讲呢，就是说精进要去作闻思修的事业，尽量去做听闻、思维。如果说自己已经年纪大了，或者自己的智慧不够，思维方面不行，听闻方面也不是像年轻人这样或者智慧很高的人这样去做了，尽量去念心咒，尽量去念佛号，尽量去做这些善法，尽量对上师起信心，经常祈祷，这个方面实际上就是修行了。像这样的话，就是没有失坏你的人生。像这样的话，就是应该要好好地去闻思修，这方面不要失坏了，这个是一个问题。

然后呢，还有第三个问题：“令成无有慈悲者”。那么为什么这个地方讲“令成无有慈悲者”呢？因为这个地方讲主要是大乘的修法，主要是大乘的修法。大乘的修法根本就来源于慈悲心，有了慈悲心引发菩提心，有了菩提心，他就会去追求无二慧。所以像这样的话，就逐渐逐渐地圆满六度万行，如是地可以成佛，也圆满自他二利的这种广大的事业。那么如果是交往恶人呢？恶人他们自私自利的心是特别强的，怎么样想呢？就是自己怎么样得到圆满。

所以说你和这样一个人交往，经常和自私自利心非常重的人交往，那么时间一长，一沾染他的习气的时候，你自己变得特别自私自利。像这样的话，就是“令成无有慈悲者”，失坏了大乘的根本要素了。像这样的话，就是一个很大的过患。因此说呢，观察到这三大过患，所以无著菩萨的教导呢，“远离恶友佛子行”。一定要好好地去观察，通过自己的智慧去辨别。如果自己的智慧实在是不能辨别，那么就请问这些有智慧的人，他们可以帮助你辨别恶友和善友的标准，给你建议什么样应该远离，什么样应该接触。

所以像这样的话，就是非常好的一种事。所以说平时自己呢，要多学经论，平时要自己多学经论。因为这些方面辨别恶友和善友的标准呢，在经论当中讲得特别清楚的。如果自己去多闻了，去多思维了，这方面的一些标准呢，都可以说是很清楚地了解。但是如果自己孤陋寡闻呢，这方面实际上呢，虽然经论当中讲了很多很多，但自己就不知道，自己也不知道。在这方面呢，如果自己能够真正地多闻的话，这些标准一个个都可以分析的；如果自己实在不行的话，就请教这些有智慧的人，那么他们可以帮助你抉择。所以这方面就是从远离恶友方面，因为他是一切违缘的根源，所以说这方面的话就要远离这个恶友，这个方面是讲到了。

然后下面讲第二个问题了，必须要依止善士，要依止善士。就是这个方面，依止顺缘的善知识，修行正法的顺缘是来自于殊胜的上师，或者殊胜的善友。因此说呢，在这个地方所讲的善士呢，明显看起来的时候，论典当中讲的是殊胜上师，也就是说殊胜的善知识，教导我们取舍的殊胜上师。但是呢，间接呢，也是包含上师之外的善友。因为有些论典当中，在讲善知识的时候，有的时候讲善知识，有的时候讲善友。所以说像这样的二者之间呢，有的时候区别的标准不是很明显的，但是从有些地方区别的时候呢，善知识和善友有差别。

比如说呢，直接教导自己的像这样的上师，这个方面就叫善知识；那么除了这个之外的，平时都是道友的身份，像这样平时之间互相帮助的这一类呢，就叫做善友。所以像这样的话，如果要分别的时候是这样，不分别的时候呢，也有另外一种解释的，所以两个方面都应该了解。按照本论来讲的话，直接理解是殊胜的上师，间接理解是殊胜的善友，这两个角度都要理解，是比较全面的。

“依止正士灭罪业，功德增如上弦月，殊胜上师较自身，更为珍爱佛子行。”那么就是说对自己的上师呢，比自己的身体还要更加地珍爱。为什么这个地方这么强调对上师这样的一种态度呢？就是因为呢，一个凡夫修行人想要从轮回当中获得解脱呢，按照自力来讲是不能承担的，自己的能力不可能从轮回当中获得解脱的，这个方面是很明显的。

前经当中讲到了，从昔到现在的话，不依靠上师而成佛的，像这样的修行者一个也看不到，听也没听说过。所以所有的这种来源、功德的基础，全部来自于上师。

以前经典当中的阿难尊者就对佛陀讲，他说：“佛陀，现在我发现了，真正一个修法获得成就，大部分都是依靠善知识而承担的。”佛陀说：“你错了，完全说错了。”阿难尊者就很迷惑了，为什么完全说错了呢？佛陀说了，不是大半，是完全依靠善知识。佛陀以非常肯定的方式说明，要获得解脱是完全依靠善知识的。所以这个方面的教证，好像我记得是在《愿闻大集》当中有这样的教证。记得《愿闻大集》当中讲依止殊胜上师的时候，就讲了这样的依止上师的殊胜必要性。

然后还有一个噶举派的冈波巴大师，他就著了一部《解脱庄严宝论》，这是很注重的前行当中的修法。他在刚开始的时候通过问答的方式讲到，他说：“像这样的话，一个凡夫众生通过自力，能不能从无始轮回当中获得解脱呢？”他就回答说，从“无始轮回”这个词就说明不可能。为什么这样讲呢？就是因为众生在轮回当中，他就是靠自力在轮回，就是靠自己的分别念在轮回。如果一个凡夫按照自己的能力能够出离的话，就不会存在无始轮回了，就没有“无始轮回”这个概念。从“无始轮回”这个词就说明凡夫人靠自力是绝对没办法从六道当中获得解脱的。所以说这方面它的分量讲起来是特别重的。当时我看到的时候，真正是有很大的震撼，确确实实是这样的。

为什么这样讲呢？每一个众生都有分别心，每一个众生从开始流转的时候，就在想怎么样使自己获得最大的利益、最究竟的安乐，但是按照自己的分别心这样转来转去，是绝对没办法的。我们可以看到，相对来说依靠分别心而转的只有两类人：一类人就是根本没有入道的，就像在我们社会上的一些工人、一般的农民，只按照他们的想法，怎么想都只是想自己得到一个究竟的利益，但从来得不到，这是一类；第二类是什么？外道。外道这些修行人，他们是想得了解脱的，但是他们的追求比一般人要高一些，想要从精神上面修持得到解脱。

想是这样想，但他想了很多种种的修法，想修禅定的修法，也想到了修智慧的修法，但这些方面都是分别念在修，都是通过分别念的抉择在修法，所以修来修去没办法修出轮回。这个方面较世间人来讲高尚一等，但是就因为他是通过分别念、通过自力在抉择，所以根本没有出离轮回的希望。

因此说，从这方面一比较，我们从经典的教证一比较的时候就知道，一个修行人要获得解脱，必须要依止一个殊胜的善知识，依靠殊胜的善知识给你引导，才可以真正从轮回当中获得解脱。

这方面的善知识我们说分两类：一个方面就是圣地以上的善知识，他们相对来说已经有了修行的体会，有了修行的经验，已经亲证了法界，所以他给你开示修行的方法是最殊胜、最直接的。像这样一类的圣善知识，必须要去寻找，必须要去依止。如果已经依止好了，就要一心一意依止；如果还没有遇到的话，就必须要励力地祈祷诸佛加持，能够迅速遇到这样的一个上师。当然我们很幸运，都遇到了像这样殊胜的上师，而且都是真正的解脱圣者。遇到了上师就应该一心一意依止，不要三心二意，不要随自己的分别念去转。

前面我引这个教证确实是有想法、有意义在里面的。为什么这样讲呢？有很多众生为什么三心二意的呢？这个地方住两年，那个地方住三年，这个上师依止了一段时间，那个上师又依止了一段时间，实际上这就是在随自己的分别念在转。自己认为“这个地方很好”，或者自己认为“我住在这里不殊胜、没得到功德”就想走掉，或者觉得“这个上师依止长时间了还没有给我实现什么开悟的加持”，这方面就在随自己的分别念在转，确实是这样的。如果再随分别念转下去，不随上师的教言去做，永远没办法获得解脱。三心二意的状态下是绝对不可能解脱的。

所以，为什么我们讲要依止上师的时候就要把自己的身心全部交付呢？你就要完全信任这个上师，我依止他就能够使自己从轮回当中获得解脱。那么有什么根据，从哪个角度我们一定要把身心全部交付呢？从三个方面可以了解：第一个方面，如果你通过观察，真正知道他是一个和佛陀无二无别的、真正是一个殊胜的解脱圣者的话，他的内心当中具足智悲力三种功德。第一方面的话具足智慧，这种智慧就不是一般的寻思的分别妙慧。

因为我们认为他是一个真正的解脱圣者，而且是佛陀的化身、是佛陀的本体无别，像这样相对来说和佛陀的智慧一模一样，智慧的本体是具足的。那么具足这个智慧说明什么问题呢？具足智慧他就能够彻底了解你的根性是什么样的。就像佛陀说的，除了我和我一样的人之外，可以了解众生的根性，其他人都不可以了解。所以说，如果你真正确定他是一个佛陀的化身，那么他就具足相对来说和佛陀一样的智慧了。

如果具足和佛陀一样的智慧，他就可以很清楚地看到你的根性是什么，他就把你的根性看得清清楚楚。所以说把你的根性看清楚之后，他就知道怎么去教化你，从哪个地方教化你是最究竟的，或者说从你整个角度来讲，哪条路是最快获得解脱的方式，他就看得到这个。

看得到这个又怎么样呢？再一个，我们这个第二个条件，他有个悲心。我们说智悲力三者，他有个悲心，那么这种悲心不是一般的、普通的悲心，并不是说父母对儿子这种悲心，不是这样的悲心，而是无边的大悲心，确实是这样的。那么如果有一个无边的大悲心，他就想怎么样使这个众生、他的弟子从轮回当中获得解脱呢？他这种想要使你离苦得乐的心是非常强烈的，没有丝毫造作的，不加任何条件的。所以像这样，他又有智慧观察你的根性，知道你怎么样解脱，他又有悲心，很愿意让你获得解脱。

所以像这样，这两个条件具足的时候，他还有一个力量，有这个能力。我们说智悲力三者，你具备了智慧，具备了悲心，肯定具足这个圆满的能力。所以像这样的话，就像我们说金刚萨埵菩萨就是一切诸佛能力的化身，实际意义上就是这样的。诸佛的能力是什么？诸佛的能力就能够使这个众生从轮回当中解脱，而且他的能力就能够把众生安置在佛地。在《经庄严论》当中也是讲到了，初地菩萨的能力不能使这个众生安置在二地，他没这个能力，他的能力能够使众生安置在和他一样的初地果位；二地菩萨的能力能够使他所说的众生安置在二地果位；十地菩萨能够使众生安置在十地，和他一样的境界；佛陀就能够使一切众生安置在佛位。就真的是安置在佛位，他有这个能力。

所以说，你真正地相信你的上师了，通过观察，你相信你的上师了，这个时候你就把你的身心交付给他，他有智慧力的功德，不会欺骗你的。所以现在你如果有这样一种心情的时候，那么上师给你开示的一句话，让你去做这个事情，让你做那个事情，你现在认为好像是没有意义的。但是我们想象米拉日巴尊者，我们想象拉尔巴尊者，他们做了这些事情是不是有意义呢？当时看起来的时候，如果当时我们在旁边，我们要观察说：“哎呀，这个米拉日巴尊者糟了，他做了这么……修了这么多法案，而没有修点善法；

或者拉尔巴尊者他就做了这么苦行，一眼正法都没得到。”我们可能就是要替他们着急的。但实际上我们看一下后果是什么：一心一意地跟随上师的教言去做了，而上师最后把这个谜底一揭穿的时候，我让你做的一切事情全部都在清净罪障，都是在实依圆满资粮。所以说在这个过程当中，应该清净的罪障清净了，应该圆满的资粮圆满了。这个方面实际上就是我们通过闻思修要得到的结果，根基圆满成熟。

所以像这样的话，我们就可以知道一个结论是什么呢？就是一个——获得解脱，这个是我们的目标。获得解脱是个目标，但是它的方便就不一定，这方便是不一定的。有些人是通过闻思修的这种角度去圆满资粮、使自己成为法器的；有些不一定，他就是通过这样的苦行，通过这个角度去清净罪障，通过这个角度圆满资粮。方便不一样，结果是完全相同的。

所以这个方面我们了解这个问题之后，上师叫你做这个事情，你现在认为好像是不是不应理、是不是不对，这方面就是自己的分别念在作怪，对自己上师没有真正诚信的、殊胜的信心，没有把自己的身心交付给上师的缘故。所以通过这样的分别心所牵引，就会出现很多歧途，出现很多歧途，认为自己应该做这个事情，认为自己应该做那个事情，完全不相信上师的教言。这个方面就是绝对没有办法通过闻思修获得解脱；或者即使是要得到解脱，也是时间拖得很长很长，走个弯路。最后因为你必定和上师结了缘了，所以必定最后还是上师要度化你，但那个速度就大打折扣了。就和你像这样的米拉日巴尊者依止他上师，或者拉尔巴尊者依止他上师的这种速度相比，绝对慢得多了。他们就通过这样完全的交付、完全的信任，一生当中就这样获得了解脱。

那么现在如果我们能够做到这个，如果能够做到这个的话，就离解脱是非常临近的，不会很遥远的。这个就是在很多依止上师的教言当中这样说到的，这样提到的。所以说，比如说上师让你干一个恶业，显现上是个恶业，而实际上上师他有这个大悲殊胜的方便，他有这样一种智慧力，他有这个悲心，所以根本不可能让我的弟子去做一个事情，然后他最后堕地狱了，我根本就没有办法救他，这是不可能的事实。他有智慧，可以观察到你修行的方式；他有悲心，不可能让你去做一个堕落的事情、完全产生罪恶的事情，他不会让你去做。所以它的结果绝对是善妙的，绝对是善的。

所以这个方面就应该了解这个，有时候认为依止上师是一个很简单的事情，但实际上真正去分析、真正去观察，这个方面真的还有很多很多事情需要了解的。你把这些事情了解得越微细，你依止的时候才越如法；你依止的时候越如法，越容易得到加持；越容易得到加持，越容易解脱。这方面是一个前因后果的次第。

所以刚开始的时候怎么样去正确地抉择，怎么去正确地对待这个问题，就是一个求解脱者必须要思考的地方。所以这个方面今天我们就是略讲了，实际上时间关系不可能讲很多，还有很多可以讲的。但是我的意思就是说，今天讲的这些作为抛砖引玉的效果，然后自己好好去看一下。在看这个依止上师的时候，把这些公案好好体会一下，把这些大德的教言好好体会一下，然后再好好思维：我应该怎么做呢？它实际上有很多直接的意义，有很多间接的意义。像这样的话，自己如果是仔细思维，可以发现很多很多这个要。

有的时候看一下传记——我自己很喜欢看传记，但是看传记的时候，一方面被它的故事所吸引了，觉得很精彩；但一方面就发现里面的一些关系：这个上师、这个修行者，他这么快获得了解脱，他的原因是哪里呢？

就看一下他依止的过程，他对上师的一句话全部都是没有任何违逆，以依教奉行的方式，实际意义上呢，他是从这个角度很迅速地获得了解脱。好好去看一下这些解脱者的传记，基本上都是一样的。虽然他修行的开悟过程有很多很多种，但是一个主要的因素，是对自己的信心、对自己的上师的信心从来没有变化过。不论上师在说什么，在示现什么，根本不会产生丝毫其他的想法。这方面就是什么呢？就是这个解脱者了。我们可以说，在这些传记当中，比如说大圆满的传记《蓝宝石》当中，基本上讲的全部都是这些解脱者怎么解脱的过程，就没有讲凡夫怎么通过的过程，不需要讲的。实际上就是从他解脱的要素就可以推知凡夫不解脱的原因，完全就可以知道了。

所以现在为什么这么多凡夫，为什么这些圣者这样解脱的呢？这个圣者他解脱的时候，他是如理如法做到了他的条件的。凡夫呢没有做到，没解脱就绝对没具备这个条件。所以现在就通过这些圣者的传记，通过这些凡夫流转的事迹，对照一下自己的相续：是处在向往解脱道的因素上面，还是处于流转相续的因素上面？这方面好好观察自己的相续，想解脱，还是想流转？想流转很简单的。

所以像这样的话，实际上在很多地方这样讲，你求解脱道啊，从恶趣到善趣、求解脱道的过程，就好像你推一个大铁球上山一样。推一个大铁球上山那是很费劲的事情，而且不能有一点松懈，一松懈这个铁球就往下滚；而你要往下走的话很简单，直接把手一松，这个铁球就滚下去了。所以现实是这样的，如果你要想解脱，就很多很多事情需要做；你不需要解脱，那就随世间上你转也可以，随随便便就流转了。这个方面的话，就是从很多方面好好去观察一下。所以这样的话，有这个因素。

那么还有一个问题呢，就是以前一个道友在法王主持的时候，他也问过怎么样去对上师生信心呢？我们在很多的大众灌顶的时候，法王说有这个问题可以问，那个道友就站起来问，说怎么样对上师生信心呢？法王当时就很欢喜，说这个问题是一个很关键的问题。他说要对上师生信心，有三个地方可以以很迅速的方式生起信心。

第一个，多看上师的传记，多了解上师的功德。像这样的话，通过上师的传记，就可以知道上师具足了什么样的功德。然后呢，多接触对上师有信心的道友，多接触他们。他们在一起谈话的时候，怎么样去赞叹上师的功德，从方方面面观察得很细致。一个对上师有信心的人，他都是从哪个角度在观察上师的功德，所以你和他接触，你自己观察不到的方方面面的事情，他却观察得到，他也跟你讲：你看上师在这个方面具足悲心啊，上师从那个方面具足智慧啊，等等等等，他给你讲了很多很多。所以你观察不到的，依止这些能够观察的、对上师有信心的人，他们观察得很细致，直接依止他们、听他们讲，你相信他们的信心就逐渐逐渐可以稳固增长了，这是一个要素。

第二个要素呢，必须要闻思经论，多闻思佛法。因为在佛法当中讲了很多善知识的法相，讲了很多善知识的功德，而且在经论当中讲到很多依止上师的善巧方便，比如说那么多打的比喻。无垢光尊者在《虚幻休息》当中也讲到这个问题。我们在接触上师、依止上师的时候，如果你发现这个上师贪欲心大，你发现这个上师嗔恨心大，或者你发现这个上师智慧还不如自己，讲经的时候是不是给人讲错了，那我去讲可能比他讲得好，这个方面愚痴心大，或者你认为这个上师嫉妒心大、骄傲心大，这方面你发现这个问题的时候呢，上师面前是没有这样一点过失的，上师他不存在过失。如果你认为上师是一个佛陀，你认为他是一个文殊菩萨化现，文殊菩萨不可能有贪嗔痴、嫉妒、骄傲的，佛陀不可能有贪嗔痴、嫉妒、骄傲的。那么这个时候你怎么样去理解呢？怎么样处理这个问题呢？

实际上我们在依止上师的时候，也是一个比较关键的问题了。因为像这样的话，一方面我们讲佛陀功德最圆满，但实际上佛陀这么圆满的功德，他手下的弟子对他产生邪见、看过失的也有。所以这方面我们说，即使显现了一个最圆满的功德，就像你的上师像佛陀这么圆满，相貌也是三十二相、八十好，智慧也是这么圆满，随便什么问题全都可以答，但是还是有人对他生邪见。这方面说明一个问题：从上师方面不一定有这样的过失。

那么从另外一个角度来讲，现在末法时代的众生业障重、福德浅薄，所以在他们面前所显现的上师的行为法相，就不一定这么圆满，不相当于佛陀在世的时候他所化的根性——善根、福德也深厚。所以在他们面前所显现的这样一种佛陀的化现，也是方方面面都比较离常的。在这样的一种状态下，当今末法时代显示的善知识也许有某种缺陷。那么这个时候出现某种缺陷的时候，你应该有一个什么样的如理作意的状态呢？上师示现贪心的时候，你看到上师好像对这个东西很贪执，对钱财很贪执，对衣服、房子很贪执，这方面你看到这样一种现象的时候，这种现象不能代表上师的内心，不能代表他真实的功德。

比如说打个很简单的比喻，佛堂当中的愤怒本尊有没有？有。像大威德本尊，外表看起来这么愤怒，好像他是不是嗔恨心这么大啊？实际意义上呢，我们说大威德是最慈悲的，内心当中是最慈悲的。就是因为对众生最慈悲，所以他看到一类众生寂静相不能调伏的时候，他就显现一个愤怒相。你外表看着很愤怒、嗔恨心很大，实际意义上他的内心是非常慈悲的。

所以说，从外表上你是推不出他内心的。那么同样的道理，上师在外表上显现这样的贪欲、嗔恨心的时候，这方面实际上是有很大的必要的，就像大威德本尊有必要教化这些刚强难化的众生，他就显现这样子。

所以，上师看到这一类众生贪心大，就像这样示现。像这样示现的话，贪心大的众生就认为好像我和上师有共同语言，这方面就容易接近了。有的师父示现嗔心大的时候，有时候是为了遣除弟子相续当中即将出现的障碍，他就显现一个忿怒相，马上可以通过打骂的方式把你的罪障遣除。

我接触过一个道友，他是这样讲的：有一次他在出去之前，在上师面前请假的时候，上师就直接骂了很久，骂了一个半小时。他说当时直接给骂哭了。但是最后上师是怎么讲的？“你这次出去的障碍很大，我必须要通过这个方式遣除你的障碍。”直接跟他讲。确实，当时听到这些故事的时候非常感动。上师为了教化你，不一定都使用大家觉得很温和的方式来处理，只要对你有帮助，什么都可以显现，就是这样。

所以像这样的话，贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲，一个一个这样推。无垢光尊者是怎么说的呢？上师看到参持师的贪心、嗔心的时候，你要观察这是贪金刚，这是痴金刚，这个不是一般的贪欲，这是金刚贪欲，是智慧当中流露出来的贪欲，智慧当中流露出来的嗔恨心，智慧当中流露出来的愚痴。这方面绝对不是一般的这种庸俗的贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲。

这一方面好好去观察。实际上，无论你对上师看到什么样的状态，在上师显现贪心的时候，或者显现这种嫉妒、骄傲的时候，全部都是智慧的流露，根本没有丝毫杂有炽盛烦恼投进去，绝对没有。这个来源是什么？来源就是经论当中讲了很多的。你多去广闻博学，多去看，相续的道理逐渐逐渐你就会接受的。道理方面接受了，你对上师的行为逐渐就不会产生很多邪见。

这方面是什么意思呢？上师像这样显现的时候，他如果是个凡夫的上师，也许有这种增上的思想烦恼；但是如果你是一个身心堪受教化的弟子，遇到殊胜的上师，方方面面你觉得他真的是佛的化身，这方面就绝对不可能有这样的贪嗔痴烦恼。

那么既然没有，而又显现了这样的形象的时候，怎么处理？就前面我们讲的这些问题了。你把这些问题如果能够贯通，能够在相续当中生起这种定解的时候，那你的依止会很成功的，绝对会很成功，不会半途而废，不会通过修持上师法产生很多不必要的烦恼歧途。这方面就来自于闻思修行，真的是这样。

为什么闻思修行会对上师产生信心呢？有的时候好像认为是没有关系的，但实际上真正把这些道理都知道，因为佛经论典当中，尤其是佛法，它讲得很广，方方面面都给你宣讲到了。但是你不去看，不入于这样的经论，很多智慧就得不到，你的智慧就狭窄了。智慧狭窄，你观察事情就会带偏见，肯定是这样的。你的智慧广博了，从这个方面也可以解释，从那个方面也可以解释。尤其对上师方面，你把这方面道理知道之后，就会很善巧地处理这个问题，而不是狡诈的方式，内心当中真正认为：这是上师一种功德妙力的化现，就像大威德本尊一样，是一种功德妙力的化现，实际上他是在调化众生。你从这个方面了解的时候，更会对他产生信心。

我们了解大威德本尊的发心、智慧以及他方方面面的功德，一了解的时候，哎呀，我们认为大威德本尊真的是非常非常的慈悲，然后对他的能力、对他方方面面的事业就产生信心了。所以同样的道理，你如果对上师这方面，从他的内外相续都观察得很彻底的时候，上师一显现这方面，就会产生不可思议的信心。真正是调化众生，上师老人家显现这么多方面，从那个角度去示现的时候，你又从这个方面产生了信心。

一般的凡夫，没有这种智慧的人，哪个方面都会产生邪见。显现得最圆满，你看到的时候觉得不圆满，那个方面看也觉得不圆满，哪个方面都会生邪见。一个真正智慧比较广博的人，从这个方面看生信心，从那个方面看也生信心。所以这方面肯定就是一个要素具备了。

这是第二个问题，生信心的方式。

第三个问题就是直接修上师瑜伽。法王就这样讲，修上师瑜伽。修上师瑜伽，当然有些上师有直接的修法仪轨，有些上师不一定有。像这样的话，你直接对这个上师有信心，比如法王如意宝，你直接对法王如意宝有信心，他又有直接的上师瑜伽修法仪轨，你按照这样去祈祷、去修持就可以了。那么如果你比如对索达吉堪布，他没有一个直接的修法仪轨，怎么去修持、怎么观想？在其他的修法当中也有很多，比如无垢光尊者的《三处三转引导文》，在这个地方修上师瑜伽的时候他就说，观想任何一个你有信心的上师观在头顶，这样去祈祷，这是可以的。

所以从这方面，你对哪个上师真正有信心，通过确定之后，你认为他就是一个堪能教化的殊胜善知识，你一方面就好好去祈祷他，尽量把他观在头顶上，做诚心诚意的祈祷，这方面就能够得到他的加持。所以这是从修法方面。

然后还有一个很重要的因素，刚才我们讲的两者当中相同的因素，平时的依止是很关键的。你平时的依止，根本不把上师当回事情，只是每天打坐五分钟修个上师瑜伽，根本得不到加持，绝对得不到加持。所以平时的行为是很关键的，怎么样依止，然后修持上师瑜伽，这个也很关键。

所以说方方面面的因素都要具足的时候呢，这样去修持，那么逐渐逐渐对上师的信心就不会退转的，不会退转。那么怎么样祈祷呢？有些人认为怎么祈祷，祈祷有什么窍诀没有？有，确实有的。

那么这个方面呢，比如说，我们说我以前看过《西藏生死书》，《西藏生死书》索甲仁波切他是法王的化身，直接讲到以前那个列绕朗巴尊者他圆寂的时候，他就说我两个化身呢，直接这样讲，明显是两个，实际上还有奔强曲萨，就是那个《佛子行》的讲义，他也是法王列绕朗巴大师的一个化身。他就说是什么呢，“我圆寂之后呢，一个化身主要是调伏主要所化众生是出家众，一个呢主要是调化在家众。”所以像这样的话，就是列绕朗巴大师圆寂之后两个化身，明显的一个是法国的索甲仁波切，第二个就是法王如意宝，像这样本体都是一样的。

所以像他的《西藏生死书》当中讲到了，他说要祈祷上师怎么样去祈祷，两个要素一具备的时候呢，就能得到真正的上师的加持。那么这两个要素是什么呢？第一个，你要诚信上师有赐给你加持的能力，这个方面就千万不要有一点怀疑。“哎，我祈祷这么半天有没有，能不能真的给我加持？”所以这样的话，如果有这样的怀疑的时候呢，得到加持的速度就大打折扣。所以第一个要素必须要诚信上师能够给你加持，他有这个能力，首先要方方面面观察之后呢，对这个问题要产生一个决定的信心，这个是很关键的要素，这个方面是一个了。

第二个问题就是从你自己的内心需要具足的这个条件，就是什么条件呢？就是说内心当中想到了：我真正想要得到你的加持。这个因素是很关键的。一个是我相信你能加持我，但是呢，第二个要素，我真正想要得到你的帮助，我真正想要得到你的加持，这个方面你具足的话，那你祈祷的时候绝对是非常非常努力地、非常诚心诚意去祈祷的。这方面你又相信上师能够有加持的能力，你又真正想要得到上师的加持，并不是三心二意地在祈祷。

如果是三心二意地祈祷，“我并不是一定想得到加持”，这就证明你内心当中还有傲慢心，“我不一定要得到你上师的加持”，这个方面如果有这样的想法的时候，你祈祷的时候呢不会很努力的。这方面就是相续当中还不清净，还有傲慢。所以说就是说，我真正地现在实在没有办法了，我真的很想祈祷你，很想得到你的加持，这个方面如果有这样的因素，这个祈祷的时候绝对效果是真正的。

这些方面就说到的一些他在《西藏生死书》当中，也就是说好像看《西藏生死书》讲了很多这样其他的这些加持呢，实际上很多窍诀，很多精要，好好去看一下这个书。我第一次看的时候真的生起很大的信心，我认为像这样的话，说到这么深的信心呢，并不做其他方面，就看他的书，一看他的书，觉得真正他这个叙述方面就是很圆满的。你看到尤其看到这个祈祷上师的时候，就觉得这两个要素啊，怎么样观察，怎么样去观察，就是这两个要素。这两个要素一具足的话，好好去祈祷，方法一具足了就得加持与快乐。所以这方面都是要讲这些方面的，很多很多需要讲的，但是今天就把这些关键的问题、平时要注意的精要的问题挑出来了。就时间关系呢，现在我只能讲这么多。所以像这样的话，就是把上师这方面好好从各方面去好好做了、去观察，那么最后就肯定得到加持，就是这样的。

所以像这样的话，就讲到这个书上我们可以看一下：依止善知识灭罪业，功德增上如上弦月。那么就依止了正士呢，像这样的话，灭除自己的罪业。为什么灭除罪业呢？就前面我们讲的，你依止上师，他本身就是殊胜的正士，他本来就有加持你的能力，所以你祈祷他呢，他就可以灭罪业了。然后从另外一个角度健全体系怎么样呢？你依止一个上师，他如果是一个具有法眼的上师，他就会教导你：“这个罪业不要做，不能做非法的事情。”然后呢，怎么灭罪业的方法他可以告诉你。所以说你依止正士灭罪业呢，从这个方面也可以理解了。所以说像这样的话，依止正士肯定是可以灭除你的罪业的。

然后他“功德增上如上弦月”呢，那么你依止上师了，你得到加持，然后你的功德呢，不管是世俗的功德还是解脱道的功德，绝对就是蒸蒸日上，就像上弦月一样。你们现在我们这，现在月亮正是处在上弦月。从初一、初二一直到十五之间，现在我们可以看月形呢，它刚开始是个很细很细的月牙，逐渐逐渐圆满，就像拉弓一样，拉弓的时候逐渐逐渐把这个弓拉得最圆满，所以这样的话就是上弦月。像这样的话，十五号的时候月亮就最圆满了。那么这个时候呢，我们现在凡夫相续当中的功德有的时候还根本没有产生，或者有的时候还很微细很微细。那么要想这些功德不退失，想要使功德逐渐增上，关键就是上师，上师加持你，就像这样的话就圆满。然后你依止上师了，上师说这个福德你好好去做，每一个小小的善根你不要放弃，慢慢去做。

像这样的话，怎么样修持这样的殊胜善根呢？比如说，法典当中讲，你要获得一个殊胜的善根，有一个窍诀：修菩提心。菩提心它的所缘是一切众生。我们就是说，比如说你缘一个众生修法，我就缘他修法，那么你的所缘就单单是一个众生，所缘他所产生的善根也是有限的。那么这个时候菩提心它是缘一切众生的，我这一个善根分到一切众生上面的时候呢，实际上在每一个众生上面我都得到一分福德。所以如果这个众生是无量的，我缘众生发的这个善心的功德也是无量的。

所以说大乘当中说呢，为什么讲大乘一刹那的菩提心的功德就胜过小乘呢？胜过像这样的世间人千百万劫当中得不到的善根，他一刹那就圆满了，为什么这样讲呢？就是因为他这个殊胜的方便，就是这个菩提心的力量不可思议的。像这样的话，就是上师他会告诉你怎么样发菩提心，告诉你了之后你能够修持，那绝对这个功德增上如上弦月嘛，没什么说的。

所以还有一个就是修空性的功德呢，一个真正——就是说这个殊胜的善知识，他会了解这个修空性的方式。修空性的方式的功德更不可思议。比如说在《般若摄颂》当中也是讲到了，那么就是和前面我们讲菩提心的功德这么大了，它就是把修空性的功德和菩提心在比较。他说你缘一切众生修菩提心，千百万劫当中，不如一刹那，一刹那当中修这个空性的功德远远超过，千俱胝劫没办法相比的。上师他就是给你了解空性正见，怎么样抉择，啊，给你抉择好，你怎么去修持，这样的话，你的功德为什么不增上如满月？像这样的话就是，啊，这些功德的来源都是善知识，确确实实是这样的。所以像这样的话就说是这方面不分析的时候还好了，一分析的时候呢，我们就知道了所有的功德的来源真正是善知识，你要迅速获得解脱呢，依止了殊胜的善知识是绝对办得到的事情。所以说这个方面就这样讲。

而且呢，就从上师瑜伽的修法——上师瑜伽的修法就是说在这个比如我们修个前行呢，大家就修个前行，前行当中就是说你观上师一刹那，啊，头顶上观一刹那上师，胜过于在俱胝劫当中，十万劫当中观修本尊的这个功德呢，像这样。而且就是说在无垢光尊者的《大圆满心性休息》当中讲，它是修持上师瑜伽两大功德：第一个呢，修持上师瑜伽灭除罪障；第二个呢，修持上师瑜伽增上福德。啊，就是和这个本颂当中啊“依止善知识灭罪业，功德增如上弦月”非常符合的。所以说现在你如果能够想要灭罪业，想要这个增上福德的话，那么就是通过依止上师，修上师瑜伽，这方方面面就可以知道全部的殊胜功德都可以得到。所以像这样功德增如上弦月。

那么就是源于前面的这些这个方方面面我们所分析的这些要素呢，那么最后就讲到了“胜士较自更为珍爱，佛子行”。啊，确实就是你自己的身体，你珍不珍爱呢？我们自己的身体都是很珍爱的。啊，确实呢，如果自己的身体遇到危难的时候，宁愿舍弃财物。但是这个时候呢，就是说，如果要，你的身体和殊胜的上师之间做个取舍，那么这个是宁愿舍弃自己的身体，不舍弃上师了。所以说呢，“胜士较自更为珍爱，佛子行”。

而且尤其是像这样的这个根本上师，啊，自己和自己很有缘分的这种根本上师。啊，比如现在我们很多这个道友呢，我接触过的，他们说都把索达吉堪布当做自己的根本上师。啊，确实他们就对这个上师很有信心，啊，方方面面观察他老人家的大悲心啊，他的智慧啊，方方面面就是很圆满，确实是这样。相对越接触的话，信心就越增长。那像这样的一种这个根本上师呢，他不是说我们随随便便通过运气碰到的，这方面就是说以前我们的善根啊、以前对上师依止恭敬，或者有这样的一种善缘。

所以像这样的话，今生当中呢，啊就很多就把它当成根本上师了。所以像这样的根本上师呢，就是和自己这个最有缘分的。虽然很多佛菩萨呢，他的悲心都是相同的，但是呢，就是说，在很多佛菩萨当中呢，很多上师当中呢，这种根本上师的缘分和自己是最贴切的，最近的。所以说如果是最近的话，你的解脱的这个因缘呢，也是最圆满。所以像这样的话，就是说对于这样的殊胜上师呢，啊，不管一切，啊，就说舍弃一切，像这样这个困难啊，疲劳啊，都好好地依止，按依教奉行的方式去做。

像这样的话，就是说如果这样去做的时候不会空耗，啊确实就是具有很大的大义，啊具有真正大义的。所以像这样的殊胜上师，“胜士较自更为珍爱，佛子行”，尤其要珍爱的。这方面对上师经常身体心心呢这样去祈祷，啊而且呢就平时的心里呢，如理如法去依止，啊这方面实际上就是应该做的，我实际上内心当中就是这样想的，没有什么其他的想法。所以像这样的话，就是愿大家呢都能够这样，相续当中呢，就呈现一个非常稳固的，非常就是这个清净的信心，有这样清净的信心去祈祷，啊去做，那么肯定就获得殊胜的功德。

那么还有一个问题呢，就是这个信心的问题。这个信心问题怎么样去做个标准，什么时候产生信心，什么是没有产生信心，什么是就是说这个和信心相似的这种攀缘心呢，什么是和信心比较相似的欢喜心呢，什么是真正的信心呢？这还需要啊做一个比较的。为什么这样讲呢？因为像这样的话，如果把这个做分析啊，有的时候认为自己有信心，但是不是，啊有的时候是贪心所引发的，有的是一种感情。与上师相处时间长了，有一种感情，啊比如说我对父母有没有信心？实际上对父母是一种感情的，是一种感情。

有的时候修行人不注意呢，就把这个感情和这个信心混为一谈，认为自己有信心，把自己看很高，这个时候呢，就是容易误入歧途。所以有的时候是一种欢喜心，这个欢喜心呢，就是知道上师的功德之后呢，产生一种欢喜，这个上师确实还是可以有些功德，这方面好像是信，但是一种欢喜心，这个欢喜心呢，和感情又有不同。欢喜心它是有引生这个信心的一个倾向，啊引生信心的倾向。

所以说有时候我们要区别啊，什么是信心，什么是欢喜心。这个方面呢，就是说区别好，如果自己是处在信心的状态，那么就好好去具足了这个资粮，好好再去祈祷。什么是欢喜？如果是欢喜的状态呢，还要进一步呢，啊把它稳固，使它升华成一个真正的信心。实际上这样信心的定义啊，在其他的这个地方讲的时候，实际上就是清净心，一个清净心。实际上我们说清净和信心是不是一样的呢？啊，就是一样的。

你像这样的话，你这个对上师方方面面看得很清净，像这样的话你就认为他没有罪障，他就是一个佛陀的化身，像这样的话，就称你对他的看法是相当清净的，方方面面很清净。所以说在这方面就产生这样的一个清净心的时候，我们就说你对上师有信心了，啊，有信心。而且像这样的一种清净心呢，还有层次的，也是比较粗的，也比较细的，有些比较深厚的，比较清净，像这样的话比较稳固的。这个方面，有的时候我们通过观察的时候呢，能够产生，啊这个上师真的很清净，方方面面很清净，但这方面是初生的，刚产生的，刚产生的信心容易变，所以说还要稳固，啊还要稳固。

所以最后要达到一个稳固的清净心、稳固的信心、不退的信心，这个方面就很殊胜，但是很难达到的。为什么很难达到呢？以前依喜彭措堪布给我讲的时候，以前我们在在一起的时候他给我讲过，实际上真正的信心很难生起。为什么这样讲？他直接给我讲，他说实际上这个信心和证悟可以划等号的。就是说你这个相续当中有没有一个很清净纯洁的信心呢？有的话，你的证悟肯定会有，不管是比较深的证悟，还是比较浅的证悟，这肯定是有的，有信心就有证悟，这是肯定的事情。

所以说你如果现在觉得还没有得到什么觉受，还没得到什么其他很明显的加持，就说明你的信心肯定还不是一个真正的清净的信心。也许是欢喜心，也许是刚刚开始产生，相似的信心还不稳固。所以说真正的信心，它是属于一个不退的、比较清净稳固的状态，一种清净心，它真的要有信心。

所以为什么这样讲呢？有的时候说好话的时候可以说：“哎，你对上师很有信心。”但实际上按照修法来讲，如果我这样说的话就害了大家了，就不能这样讲。所以我们就必须按照它的标准来做衡量。堪布他讲得很好，确实我就认为他，依喜彭措堪布他给我讲那个教言，讲得很好，“有信心绝对有证悟的”，肯定是这样的。上等信心的人六个月证悟，六个月就可以成佛了。所以说现在有没有？好好观察一下。如果你说：“哎，方方面面都还没有得到加持。”这个方面就说明这个信心还没有啊，还要好好去寻找，好好去培养。

这方面这个教言就很深很深，真的是很深。所以像这样的话就好好去这样做，真正这样好好去做的话就可以。不做的话，你停留在这样的状态，满足于这样的状态，你认为自己有信心，不对。

还有一个方式呢，就是说，有的时候我们说把上师看成佛一样，是不是真正你把上师看成佛一样，还要观察。有的时候我们认为真正上师就是佛，这也许就是说就那么一刹那，或者就是那么一段时间，或者就是说你还没有做很细致的观察。大家说上师是佛，我就认为上师是佛。实际上真正观察的时候有没有啊？

我打个比喻讲呢，有的时候堪布他也讲，他说的是你对上师对佛的信心，你在白天的时候也许能保持，但是晚上做梦的时候，你见到上师的身相的时候，你当时这个念头是什么？就是什么都没想吗？就认为这是一个上师、一个人吗？还是把这个上师当成一个薄地凡夫呢？还是当时做梦的时候，你就认为这个上师是一个阿罗汉或者一个菩萨呢？还是做梦的时候，你这个心都很猛烈，你就认为上师就是佛陀？如果你的梦中有这样的一种，一看到上师的时候，一刹那之间马上产生“这个就是圆满的佛陀”，这样的心产生的时候，你的梦中能够产生到这种程度，你白天的这个信心那么肯定是比较稳固的了，真的说是有一个信心的。

那么如果你在梦中的时候呢，你见到上师或者根本见不到——有些道友说很长时间都梦不到上师一次，这方面也有一个问题在里面。确实是，有的时候我们说梦是虚幻的，不要执著，但是很多梦境它就是在白天的一些投射，你白天修得怎么样，梦中它会显现出来的。所以如果你白天就想得很多，你晚上就会做这个梦。平时你内心当中很多乱七八糟的习气的话，很多贪嗔的习气，梦中就会出现这些习气，所以这方面就很有关联的。因此说你白天对上师真的信心非常坚固、非常猛烈，经常处在这样的状态的时候，你在做梦的时候经常会梦到。

比如法王如意宝，他就说以前老人家住世的时候他就这样，一个星期绝对每天都要见到他的上师，每天晚上都要见到。像这样的话，就真正我们说是把上师跟如来佛相比的，或者他真正内心当中就是有这样的殊胜的信心，就是这样。但是我们想想，现在梦不到呢，就说明你肯定平时对这方面产生得少了。或者是说梦到之后呢，你把上师看得像一般的人，或者有的时候还生起一些看法，没有产生一个像佛一样的信心的时候，我们说你的信心肯定还不对，还应该去好好努力，还应该去做。这方面也是个观察的标准。

还有一个问题，我们把上师看成佛的时候，很多时候都是处在顺境的时候，上师对自己好像这段时间比较好，经常表扬啊，经常给一些东西啊，这些时候就容易觉得上师就是佛，很慈悲，很慈悲。那如果是上师哪一天你没有做任何事情，突然骂你一顿，或者突然给你显现一个很不高兴的状态，那个时候一般的人绝对心当中马上就有一种失落感了，马上就想不到这是佛了，马上就想：“我没做任何事情，为什么上师无缘无故地在这么多人面前呵斥我，在这么多人面前批评我？”这个时候如果产生这样的想法，说明你的信心还没有，可以这样说。所以这方面的话就好好观察一下。

有的时候我们就认为处在顺境的时候，大家都好，心情也好，修行也好。但一旦出现上师不高兴的事，或者上师显现一个不如法的事情，哪一天上师去杀了一头牛，哪天上师做了一个什么非法的事情，你看到这个时候你怎么去想？如果你认为上师好像产生烦恼了，或者是认为上师做得不对了，那就没有信心嘛，说明这个信心很没有。

所以像这样的话，考验信心的时候，就像米拉日巴尊者对他的上师那样，显现什么样的状态，他的信心没变化。玛尔巴尊者的传记，当时我听的时候也是很感动的，确实是这样的。虽然他是噶举派传承的上师，但实际上我就看到玛尔巴尊者他依止上师的时候，他的上师帝洛巴尊者这样显现的，让他去偷东西，让他去抢这些女人啊，让他去做这些事、那件事，没有产生一刹那的邪见，就是处在他就是佛的一种事业、佛的由，我们做得到不？观察一下。

有的时候我们说：“我对上师真的有佛一样的信心。”有没有？看，如果说哪天上师显现一个像这样的稍微不如法的事情，你的内心当中会不会打折扣呢？

如果就是像米拉日巴尊者或者玛尔巴尊者那样，一个信心产生，我就是承认肯定是有的，绝对有这个殊胜的信心。

所以这方面好好观察，这方面很重要啊，这个方面不能够马虎。有就是有，没有就没有，没有就应该通过方法去产生；如果有的话，那么如果是不稳固的，就把它巩固，让它清净。好，这方面就是好好去做了，这个方面很关键。

所以说这方面呢，不得不反复去强调，好像有些啰嗦的感觉。但是呢，像这样的话，方方面面如果不讲细致一点的时候，有的时候就不会太去重视这个问题。所以说呢，这个方面稍微讲多一点，今天讲到这个地方了吧。