佛子行(2004) 第2课 智诚堪布
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自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
听不到是吧?哦。发了菩提心之后呢,现在我们再继续讲善造无著菩萨所造的这个《佛子行三十七颂》。《佛子行三十七颂》呢,可以说分了三个科判进行抉择的:首先是第一到第四偈,这个方面可以算是它的造论分支吧;然后第二个问题,就讲到了像这样的所造的论体;第三个问题就讲了结尾。
那么现在呢,可以说第一个科判我们就讲完了,现在开始讲第二个科判内容。第二个科判内容分了两个方面:首先第一个是讲到了趣入前行的方法;第二个是趣入三士道的方式。
那么现在,首先讲第一个问题。第一个问题是趣入前行之法,这个分了七个角度进行抉择。七个角度分别是从:使暇满人身获意义;然后抛弃故乡,可以说是产生三毒的根源,这个故乡必须要抛弃,从这个角度进行抉择;然后还有从产生功德来源——依止静处这个角度进行抉择,内心当中必须要产生这样一个定解,这是第三个问题;第四个问题要修无常、舍弃今世;第五个要舍弃恶友;第六个要依止功德的依处——善知识或者善友;第七个问题讲到佛法的入门,就是皈依。从这七个角度就讲到了趣入前行的方式。
可以说呢,相续当中要产生一个殊胜的功德,如果没有一个因或者没有一个加行准备,这是绝对不可能的事情。本论当中主要是诠释《佛子行》。《佛子行》的核心昨天我们讲过了,主要是讲到了大悲心,或者说无碍慧,或者讲菩提心,也就是说如果归纳的话,大悲空性藏。如果把大悲空性藏归纳的时候,就从六度的角度来进行宣讲。相续当中要产生如是的功德,必须要具足它的前方便。而本论当中开示的七种修心或者七种前行的方式,就是本论当中的殊胜前方便。任何一个修行人,如果相续当中前面的七种修法没有修好的话,后面的功德不可能产生;如果相续当中这样的功德已经具足了,后面的功德逐渐就会产生。这就是名言当中所讲的因和果之间的关系。
因和果之间的关系,就是说如果你的因缘条件具足了,你虽然相续当中没有去再再地想得到什么样的结果,但是因具足的缘故,它就有这样的能力产生同类的果。所以像这样的话,绝对会产生后面的果。而从反方面讲,我们内心当中虽然再再地或者历历地去追求胜妙的果,但是如果没有具备它的因,这只是一种空想,只是一种想法而已。因此,像这样的话,你自己所想的种种胜妙的果就不可能成办。因此,在大家刚开始的时候,学习这样的七种方便,修持这样的方便,就非常重要、非常关键。这个方面就是它大概的总述了。
现在我们下面开始从科判上面一个一个开始抉择。首先讲第一个问题,讲第一个问题的时候,就是讲到了为了使暇满人身获得意义,从这个角度来讲必须要精进修持:
“已获暇满大舟时,为自他渡轮回海,日夜不懈闻思修,闻思修持佛子行。”
在这个科判当中的主要内容,实际上就应该落到了闻思修持。为什么要闻思修持呢?它的根据就是获得暇满难得的这样一种机会的时候,获得这样的暇满人身的时候,我们应该怎么做,从这个方面应该了解。所以首先我们看“已获暇满大舟时”,首先这个暇满主要是讲人身的闲暇和圆满,闲暇和圆满这二者结合起来,平时我们称之为暇满。关于像这样的暇满体相,在《大圆满前行》当中有非常详细的描述,宗喀巴大师的《菩提道次第广论》等其他论典当中对这种暇满的自性都有详细的描述。
我们可以简单地概括来讲,所谓的“暇”就是闲暇的意思。什么是闲暇呢?观在什么上称之为闲暇呢?这个地方闲暇并不是平时我们随随便便说的一个空闲。虽然闲暇是空闲的意思,但是这是什么的空闲?谁的空闲?为什么称之为空闲?这个地方主要是讲修法的空闲。否则的话,世间上的很多人都有空闲,前世有福报的人今生不需要做什么事情,游手好闲的人也有空闲,但不是真正我们这个地方讲的闲暇的体性,根本不是。所以它的主要前提,必须是修持正法的空闲。既然是修持正法的空闲,就简别了受到他人控制,或者为了生活不得已去造罪业,被这些因缘所控制的时候,修行者就不可能有一个真实的修持佛法的机缘。所以像这样的闲暇,肯定是修持佛法的机缘和时间,从这个方面应该了解。
而像这样的闲暇,如果从广的方面讲,主要是简别了人身之外的无暇有几种,然后获得人身的闲暇有几种,从这个方面应该了解它的广义和狭义的定义。
然后这个“满”就是圆满的意思,五自圆满、五他圆满。
所以说从这方面,如果像这样的条件都具足的时候,我们说是一个暇满的人身,十八暇满的人身了。但是像这样的话还是不足够的。实际意义上,单单是前提当中所提到的十八种闲暇暇满,实际意义上是总的来讲,那么在这个基础上还要再进一步做细致的分析。无垢光尊者在《如意宝藏论》当中所讲到的这些体性,这一方面一个一个要观察,如果一个一个不观察的话,就认为自己已经有了这样的暇满人身。
实际意义上,如果你虽然有了这样的一种人身得到了,或者说你的行为已经入道了,你已经变成一个居士,或者已经变成一个出家人了,但实际意义上,如果相续当中被烦恼所控制,耽著今世,或者经常被犯戒的热恼所摆布,像这样实际意义上还不是一个暇满人身。像这样的话,如果要说松一点的话,那么就是华智仁波切前面所讲的内容,如果严格来讲的话,就是无垢光尊者他那里的定义。所以像这样,不管从哪个角度来讲,如果按照一个修行者来讲,当然是要从严格的方式去要求自己、去看自己。
所以我们说是不是自己获得了一个暇满人身的时候,应该按照无垢光尊者的这个定义。如果没有做到也不要灰心,没有做到的话,应该看无垢光尊者他在论当中讲到的这些不是暇满的、不算暇满的条件是什么。发现了对照自己,如果一个一个改正,一个一个发现,像这样的话,就是逐渐逐渐使自己的根性就成熟了。自己的根性一旦成熟之后,修习正法来就比较可以说是顺利了。否则的话,你的根性不成熟,像这样的话,你相续当中有的时候想要获得一个什么样的一种功德,实际意义上还是不行的。
所以这在其他的论典,比如说在弥勒菩萨的《经庄严论》当中,他也讲到了所谓一个种性的问题。既然有的时候我们说根性,有的时候说种性,实际上的像这样的话就是一种差别。像在实际意义上的究竟种性来讲,每一个都有如来藏的功德,这个是不用怀疑的。但是像这样的如来藏的功德苏醒到什么程度了,它成熟到什么程度,或者说它从苏醒的角度来讲苏醒到什么程度:那么小乘的根性来讲,它就苏醒到了一个可以获得自己去入涅槃的,或者说去入小乘道这样的程度了,所以说像这样是一种苏醒的方式,当然不是究竟的了;
那么可以说呢,它苏醒的时候主要是通过出离心的方式来苏醒它的僧伽种性的;那么像这样的话,如果是大乘的种性要苏醒的话,主要来讲必须要具足大乘的标志,那么其中一个呢就是大悲心,像这样就是必须要具足的。所以说像这样,如果这样一种大乘的种性你苏醒之后,那么修习正法,尤其是修习大乘正法,那就方方面面得心应手了。所以说他在讲这个种性的造像的时候,他也讲过了,必须就是要具足大悲心。比如说你还没有听闻到大悲的教授的时候,大悲心怎么修持,大悲心教授还没有听到、没有修持之前,相续当中自然而然就会涌现像这样的一种大悲心。虽然没听到这个教授,虽然没有修持,但是相续当中看到可怜众生的时候,相续自然就产生一种大悲心了,像这样就是一种苏醒大乘种性的前兆了。所以还有其他种种方面,比如说对菩萨大行非常勇猛等等,这一方面都有它苏醒的方式。
所以这个意思是什么呢?现在我们每个人都有这个种性,但是这个种性还没有苏醒,那必须要去做很多方式使它苏醒。那么现在我们就入道了,入道了之后,如果这个种性没有彻底苏醒的话,那么方方面面对自己的修持还是一个障碍。所以这个方面需要怎么做呢?需要去圆满或者积累善根,还需要去祈祷上师加持。还有呢,就是对大乘的教义,比如说《佛子行》,比如说《入菩萨行论》,比如说《入中论》,像这样一种宣讲大乘广大道的、宣讲大乘甚深道的经和论,必须要去串习,该背诵要背诵,该思维就要思维,该修持就要修持。所以通过这样修持大乘经论的因缘,就可以使自己相续逐渐成熟,实际的种性就可以逐渐苏醒。所以如果自己的种性一旦苏醒之后,像这样修习大乘佛法就会非常殊胜。所以像这样就应该从方方面面了解到,需要去修持各种各样的殊胜正法。
那么这个地方大概讲到暇满了,然后“大舟”呢,这个地方是从比喻方面讲的。比如说,为什么讲比喻呢?它是对照下面的轮回,对照下面这个轮回大海,从这个海的方面讲。那么你要从这个大海的此岸到彼岸,没有一个方便是不行的,通过自力想要游过去那是不可能的事情。所以像这样必须要具足一个方便,而这个地方的方便就是讲的大舟,大舟实际意义上就是指暇满的人身了。那么如果是获得了这个暇满人身,就可以得到种种的利益。那么这个地方种种的利益呢,就是颂词当中讲到的“自他度轮回海”。
既然是讲到了“自他度轮回海”,那么肯定就不是自私自利的发心。虽然这个地方是在讲前方便,但是实际意义上,这个地方是大乘菩萨的修法。大乘菩萨的修法,不是为了自己一个人怎么样获得一个解脱果去发心的,把这个作为出发点根本没有。所以这个地方讲的“为自他度”,因此我们刚开始修的时候,就一定要考虑到这个是修菩萨行,是圆满自他二利的修法。因此这个地方就讲到了为自他——为自己,也为他人度过轮回的大海,像这样就是要依靠这个暇满人身。那么暇满的人身到底有多么重要?
我们可以知道,你要获得一个轮回的增上生,或者要获得一个解脱的决定胜,不管是小乘的解脱也好,还是说要获得一个大乘的解脱也好,还是说我们现在进入密乘,一生当中想要取证这个解脱,或者取证佛果也好,从哪个方面讲呢?那么虽然他所依的身体不决定是一个人身,不决定的。为什么不决定呢?就是因为在佛经当中也提到过了,像这样的话,就是天身它也有,或者见到了像这样的一种记载。然后还有一些是在密乘的经典当中,或者密乘的修法历史当中,还有很多龙族、罗刹,像这样的通过善护主的调化,很多直接获得解脱道、直接获得虹身的,这样有很多的。所以说,像这样一种决定的所依不一定就是人身,但是在获得解脱所依当中,最殊胜的是人身,这个是绝对的。
所以像这样的话,既然最殊胜的所依是人身的话,那么也就是说,在这个人的身份上面去修持正法是非常迅速的。就是因为人身具足一些不共的特质,尤其像这样的人身,他具足一些修法的所依特点,或者在一个人身上面容易产生的功德特点等等,在方方面面来讲,人身是非常殊胜的。因此说,现在我们观察自己,很幸运地没有说是在旁生的身份听闻佛法。那么旁生的身份有没有听闻佛法的机缘?
实际上,这个方面一般来讲是没有的,但是有些个别的也有这样的机缘,一些鸟雀或者一些蚊子,一些小的含生,或者咱们经常养的这些养子,实际上他们在听,但是听的效果怎么样大家不知道,也没办法问他们,也没办法考他们的试。所以说,到底听了什么效果也不知道。在这个人身方面就比较,上师一讲,自己就能够逐渐逐渐地悟入,直接当下就可以获得很大的功德、很大的利益。所以从这方面也可以知道,在人身方面应该说是很殊胜的。
然后,在这个地方获得人身要置他度越轮回海,那么一个什么样的方式呢?就讲到第三句了,日日夜夜不懈怠。日日夜夜不懈怠,这个是很高的标准。确实,按照一般刚入道的人来讲,这个要求实在太高了,但是这是一个目标。虽然这个目标有点高,但是你要想获得后后的功德,你要想使这个暇满的人身具有意义,你必须就要这样去做,必须就要发一个这样的心。
比如说,宗喀巴大师他在讲出离心的标准的时候,对轮回的盛事刹那不产生羡慕心,这样的一种目标是很高很高的了。但是不管怎么样,这个就是标准。你自己如果想要获得一个从轮回当中获得解脱的根本出离心的话,就是需要去做。那么同样的道理,你想要置他渡越这个轮回的大海,也必须要以日日夜夜的方式不懈怠。那么这个方面我们讲严格一点,在每天白天晚上二十四个小时当中,像这样刹那也不是散乱的,这个方面可以这样去解释;但是如果是做不到这个方面,在日夜当中至少保持一个像这样修法的念头,至少有一种向道的心,这个时候就从比较松的方式去解释了。
那不管怎么样,如果自己的刚入道,没办法像圣者菩萨或者修持比较稳固、已经入道的修行人去比,但是至少也在每天当中,或者白天或者晚上,都不要懈怠,精进地修持正法。白天的时候当然更不用说了,该听闻的听闻,该思维的思维,该修行的修行,该念咒的念咒,该修加行的修加行,像这样每天白天做的事情很多;而晚上很多人就认为没办法修持,但实际意义上,如果你白天的串习比较多的话,那么你在晚上,或者说在没睡觉之前,确实有这个修持的意念。然后事实上睡了觉的时候,通过白天的串习,晚上的时候还可以修持,这个是一种不共特法。
尤其在入密乘之后,比如说全知无垢光尊者老人家所造的《虚幻休息》当中,他就专门提到了梦幻修法,也就是怎么利用晚上的时间、怎么利用睡觉做梦的显现去修持正法,而且像这样的修法方式是很迅速可以证入空性的方式等等。这个方面就靠自己了,自己方面立一个发愿,要使自己能够接受这样的教法,而且接受的话能够修持正法。所以对于我们现在来讲,有的时候也应该必定要具足,上师准备传讲这个,但是要等到传前行之风了才讲。所以像这样的话,相续当中要发愿,迅速遇到这样的教法产生信心,这个是非常有必要性的。现在我们能够遇到这些教法也不是无因无缘的,以前也是有这样一种善缘。所以现在我们在有这样取舍的机会的时候,是要发愿:像这样殊胜的教法,迅速要值遇到,值遇到之后要产生信心,而且要去产生力量去修持。这方面应该了解了。
所以说日夜不懈怠,有的是看起来很难做到的,但实际意义上,如果自己的心和正法可以说契入的时候,心融入法的时候,白天晚上都可以修持正法,做什么事情的时候都可以修持正法。所以像这样的话,就是日夜不懈怠。
那么为什么要这样日夜不懈怠呢?就是因为像这样一种暇满的人身,一方面是特别难以得到的,第二个角度来讲,得到之后是特别容易失去的,这个方面就是一个主要的根据了。那么暇满的人身是不是很难得到?这个方面,宗喀巴大师在《菩提道次第广论》当中也说,从恶趣的身份上死了之后转生上趣的是特别少的,然后从上趣的身份上死了之后还能够得到人身的,这个也是特别少的,确实是很少的。
我们看一下为什么这样讲呢?像这样的一种恶趣的身份,我们看这些鸟雀啊,这些羊子这些,见过它们念六字大明咒没有?像这样的话,见过顶礼过一次没有?像这样的话,应该修的这些善法,或者说我们说要得到人身的这个因,得到人身的因呢,可以说是十善法作为它的根本了,修持十善业作为它的根本,然后在这个基础上修持布施作为助缘,然后呢,还要发一个清净的愿,这三个条件具足的时候呢,后世得一个人身。
这些旁生具不具足这些?十善法修了没有?发愿发了没有?这个方面当然不知道,但是就是从它的这个发愿方面我们就不知道,但事实上就是这些去发了吧。但是就是从它修布施行,或者又说它修十善这个根本的因的角度,这个就没具足,现在见的话就很少很少。所以说像这样的话,你没有具足它的持戒,没有去布施,你相续当中想要得到个人身……每个人现在可以都像我们说是,如果就说像一般的世间人也好,像这样的修行者也好,只要说了解到恶趣的痛苦了,只要是了解了人身安乐的时候,哪个都想获得人身,发愿都会发的。
但是这个发愿你没有一个善法去推动,就发一个空愿,这方面是不行,不可能现实成办的。所以说像这样的话,就从这些角度来观察的时候,实际意义上舍弃了恶趣的身体之后呢,得到一个人身,这个可以说是基本上没什么希望的了。基本上从他们现在这个身份、从现在他们做的这个行为去推知的时候,是没有希望的。但并不是说绝对没希望,因为他们相续当中毕竟也许还有以前的相续,以前所造的这些后世业等等,像这样的一种业还有可能存在的。所以说我们就从现在的这个行为来推知的时候,这个没有希望。
那么从上趣的人身来讲呢,就分修善法、不修善法这两类了。那么像这样不修善法的人,像这样的世间一般的人,庸庸碌碌这些人呢,通过现在这些行为,相续当中从早到晚贪嗔痴充满了,烦恼充满了。在这个状态下得到个人身,这是不可能的事,因果必定是不许获得。每个人想得是想得,但是呢,并不是像这样运气好就得到了,运气不好就得不到,现在就看你自己修没修这个因。而看现在世界上这些人呢,没有修此因,没有修这个善法,但是呢就造了很多恶业,所以说呢就没办法获得人身。
那么修善法的人当中呢,当然我们还要区分了,真正按照标准去修的,还有就说一般般在那里的修的。按照标准去修持的这样的人呢,他十善法修得圆满,然后呢就是修布施,也经常在修持,然后呢还有一个呢,就是他经常发愿回向,那么这样的一个情况下呢可以得到,但是实际意义上能够这样做到的人非常少。所以说很多人实际上就落到了一种相似的修为,相似的修善法,也就是说形相上的修善法。形相上呢就是规矩了,形相上披袈裟了,直接讲的话就是这样的情况。
那么实际意义上呢,就是对因果的角度没有产生一个真正的诚信。而且呢,像这样的修持的时候,他的因不圆满。为什么不圆满呢?一方面讲的时候呢,相续当中烦恼是很严重的,烦恼不重的话你不会生在这个娑婆世界。所以说从另外一个角度来讲呢,现在的这个情况,大环境非常善于引诱人心,我们可以说现在随便看一下这些电视、收音机,人们的这个想法、人们的行为,很容易使人相续当中产生贪心、嗔心、痴心、嫉妒、骄傲等等,很容易引发的。那么从这样的根本烦恼去推动,自己的行为就很难保证是如法的。
如果自己的心不清净,行为不如法,虽然是在修行,但是呢,能不能得到人身不敢保证。所以从这个方面讲的时候呢,人身是难得的。那么是不是很容易失去呢?很容易失去,就是因为它是无常的缘故,死缘众多的缘故,违反的缘故等等。从这个方面讲的时候呢,人身是很难得到的,但是很容易失去,失去之后,真正再要想得人身就非常困难了。
因此就以这个作为根据,现在我们已经获得人身的时候呢,就不能够轻视这个问题了,不能认为人身很容易得到。现在大概估计地球上的六十多亿人呢,好像就认为人是很容易得到的,但实际意义上如果和总的人口的人数比起来,根本没法比。而且在这样六十几亿人当中呢,真正的暇满人是有多少呢?像这样的话,这六十多亿人当中,对佛法生信心的有多少;生了信心之后呢,真正能够如理修持的又有多少。这样一层一层算下来的时候呢,实际上就没有多少了,剩不了多少人。所以像这样的话,实际意义上暇满人身是个不容易得到的。
而且尤其是现在我们讲虽然相续上有烦恼,但是毕竟还是有个向道的心,有了这个人身,有这个向道的心,抓住这个机缘,该改变的就改变,该增上的就增上,这个时候人身才真正地获得一个实义。这个方面就像金厄瓦尊者,他老人家以前修持的时候,一生不睡觉的,念诵九亿遍不动佛心咒。他就是对暇满人身的道理真正是已经吃透了,在内心当中已经融化了。所以说,内心当中融化之后呢,不需要任何人去鞭策他、督促他应当好好修法,否则的话人身难得。
他的上师让他休息,他都不休息,他对这个教义真正已经融入到心当中的时候就会这样。所以有的时候我们不要说我们没有这个能力,或者说这个是以前圣者的示现,实际上是做不到的。这方面就是对因果不诚信,或者对像这样的法义没有信心的表现。自己做不到是做不到,只能说自己做不到的时候,对这个法义还没生起定解。所以说没产生定解,也就是通过种种方便如是去产生。自己相续当中能够产生这样定解的时候呢,那么自己也能够做到这样书上的行持了。
所以像现在的话,应该日日夜夜不懈怠去修持。那么通过修持的时候呢,当然需要一个方便,从哪个方面去精进而不懈怠?这方面就讲闻思修持。闻思修持就是很关键的一个问题了。否则的话,如果缺少相应的闻思修持,像这样的精进就是邪精进。我们说现在世界上的人,他为了做一些非法事情、做生意,他也是日日夜夜不懈怠的,或打麻将他也是日日夜夜不懈怠的,但这是不是精进呢?不是精进。看起来好像很精进,实际意义上我们知道不是精进。如果要算精进的话,是邪精进,绝对不是正精进。为什么这样讲呢?就是因为这个精进的定解,他在《入中论》当中讲得很清楚:“进即喜于善。”所谓的精进就是喜于善法,就是对这个善法有一个勇猛之心、很大的欢喜心,这个方面才叫精进,没有这样的体现不算精进,最多算一个勤劳了。所以说根本不是精进的定解。
因此说呢,真要精进的话,必须要闻思修持。这个闻思修持就是佛法修证的次第了。除了特殊的利根者之外,这个闻思修的次第是不能错乱的,绝对不能错乱。这是佛陀在经典当中开示的。为什么我们说佛陀开示的就是正确的呢?佛陀已经现证了法性,佛陀已经知道这样修道是正确的、这样修道不正确等等,在这方面他是彻知一切。因此他所开示的修持次第不能错乱,这个方面是适应绝大多数根基的。
除了一些利根者,利根者他不需要有闻思。他为什么不需要闻思?他以前已经有这样的一种福德了,他上一世闻思得差不多了。所以像这样的话,只需要上师指点一下,他就可能悟入自己的心性,这个方面是特殊的,或者叫利根器,这个不需要讲。那么自己是不是利根器呢?自己好好考虑考虑、思维思维。像这样一个颂词不能解释,背诵一个都要花很长时间,或者稍微讲这些深深的教法的时候不能理解,这个方面就说明你还不是利根,现在只能判到中根、下根当中。如果是中根、下根的人,你就不要做利根的事情;中根、下根的人你就做中根、下根人的事情,这样的话,你自己的修法不会错误的。所以像这样的话,闻思修持就是非常关键、非常必要的。
所以首先就要听闻。为什么要听闻呢?听闻就是趣入思维、趣入修持、趣入取证的这样一种根本因缘。像这样我们说要获得圣者果位来自于什么呢?圣者的果位来自于真正的修持、修持它的正信。那么修持正信来自于什么?来自于定解,也就是殊胜的见。那么这样殊胜的见、殊胜的定解来自于什么?就从思维而产生的。那么思维从哪里来的?就从听闻来的。所以说这是一个从果往因推。
那么了解这个次第之后,听闻了之后你就知道怎么样抉择了,取舍的道理一听闻的时候我就了解了。但是这个听闻的智慧是非常肤浅的,非常肤浅,这个大家就不需要多讲了。在讲课的时候,也许这些道理全部懂,一出门全部忘记了,全部忘了。所以这上面说明一个什么问题?说明单单听闻,依靠听闻的智慧是特别浅的,它的相续当中的印象特别肤浅,一点都不深。
所以为了加深印象,一方面是加深印象,一方面听闻的时候当时是听懂的,但是仔细思维的时候,肯定还有很多疑惑需要遣除。那么相续中这种疑惑需要遣除,必须要思维,从方方面面去思维、去观察。去思维、去观察的时候,首先一个阶段就必须要发现这个问题,必须要产生疑问呢,相续当中。为什么我们要鼓励你产生疑问呢?没有疑问的状态有两种:一个就是彻底精通、没有疑问了,全部精通的时候不会有疑问;第二个是根本不懂,提不出问题来,没有疑问。这个方面是什么样的呢?
就是字面上划来划去,认为一看“这个地方好像懂了”,这个方面实际上如果你不是彻底精通的话,就根本没有懂。所以像这样的话,就必须要通过思维去找出问题来。找出问题来之后去思维,从教、从理方面去解决它。你一把这个疑问解决的时候,实际上你疑问一解决,当时的定解就产生了。所以解决一个疑问就产生一个定解,解决一个疑问就产生一个定解。刚开始的疑问是肤浅的,越往后疑问越深。所以解决这个疑问,你的定解也就越深。所以这个思维,从这个角度应该知道遣除怀疑、遣除增益,像这样的话就是一个正见。
然后有了一个思维的定解之后,那么不可缺少的就是修持了,必须要修持。不修持的话,单单是通过闻和思的这种智慧,虽然你思维的是一个定解,但是你不通过修持去再再串习它,使它现证,从总相变成一个自相的过程的话,那么现在你相续中的这种定解,对你获得现证法性来讲还不是一个直接的因。所以直接的因必须要去修持,修持像这样的定解,逐渐才可以现证的。
所以像这样的闻思修持,它就是一个佛子行,佛子必须要行持的像这样的一种行为、像这样一种修法。所以我们可以说,我们要精进,要精进的话是使这个暇满人身具意义,必须要通过闻思修持的方式,而且是日夜不懈怠的方式,像这样才能够使暇满的人生获得殊胜的实义,就是没有空耗暇满人身。那么既然讲到“日夜不懈怠,闻思修持佛子行”,这个方面是我们应该做到的了。那么不应该做的是什么呢?不应该做的反方面没讲到,但是从字面上没讲到,我们可以从这里类推,从它的正面反推它的违品是什么。
违品的话就说是两个违品。一个违品,那么就说得到了人身,没有使用,也不造恶,也不造善法,就这样平平庸庸、庸庸碌碌地过一生了。这个方面呢,表现在《亲友书》当中打比喻讲,这个方面就叫做把一个金宝盘放弃,或者说舍之不用。我有一个很珍贵的金宝盘,如果我善于使用的话,这个金宝盘可以给自己带来很大的利益。但是我把这个金宝盘放到箱子里面,一直这样放置不用,这个时候,就是这个金宝盘本身已经失去意义了。这是第一种。第二种呢,就是说不但不使用,而且把这个金宝盘去除粪,去装一些大便,装一些小便,或者像这样,比如金宝盘去除一些垃圾,这个方面就更加糟蹋了。
所以说,这个比喻代表什么呢?得到人身的时候,你不但不修善法,而且你自己还要去造一些恶业,像这样的话,就是“金宝盘除粪”了,实是大愚痴。在以前那个译本当中就是这样讲,这是很大的愚痴的行为。所以像这样的话,得到暇满人身的时候,要修持善法,那么要遣除它的违品,千万不要在不好的方面去耽执。所以这个方面你就要了解了,就是使暇满人身获利益的教授了。这是第一个问题。
那么下面开始讲第二个问题,就是要抛弃故乡了。为什么要抛弃故乡?科判当中讲到了它是一个三毒的来源。哪个地方是三毒的来源?故乡是三毒的来源。那么既然故乡是三毒的来源,有些人也许会讲,那么除了故乡之外的这些是不是三毒的来源呢?也就是说,在除了故乡之外的其他地方会不会产生贪嗔痴呢?我们说还是有这样的机会的。那么既然其他地方也有这样的机会,为什么单单说是故乡是三毒的来源而要舍弃呢?这个方面我们可以说,故乡产生三毒和在其他地方产生三毒,它的力量来讲,其他地方比不了故乡。
所以从这个角度来讲的话,就说是三毒的来源是故乡,并不是说你舍弃了故乡,到其他地方去就不产生烦恼了,这个方面是不现实的,也是不可能的事情。我们现在舍弃了故乡,在这个地方来了,那么产生烦恼没有?有没有贪嗔痴?这方面说还是有的。那么还是有的话,这个地方实际意义上就不是从这个角度讲的,就是说故乡的力量和其它地方相比起来的时候,故乡产生贪嗔痴的机会要大、要多,而且产生要重,就是这个方面的。
为什么这样讲呢?就是因为在故乡当中最容易引发对亲方的贪恋、对怨敌的嗔恨心,然后导致自己昧于取舍的愚痴。所以从这个方面了解了,就应该抛弃故乡了。在这个颂词当中的前三句,我们直接讲到了贪嗔痴三个角度。第一句对应贪心,第二句对应嗔心,第三句对应愚痴心,第四句就教导应该抛弃故乡,这是佛子的修行。
首先开始分析第一句,“贪恋亲方如沸水”。这个沸水我们可以知道,我们做饭烧水的时候都有这个体验。沸水一滚开的时候,它翻滚的时候就是一点不停留的。所以像这样的话,自己心当中产生一个贪心,实际上就是一直不停留,在内心当中不断地翻滚。不断地翻滚还有一个意思,就是指自己的心不清净、不宁静。因为它在不断地翻动,自己的心就不清净。作为一个修行人来讲,如果被贪心搅得心不清净的话,那么肯定就没办法入道了,入不了道。因为要入道的话,就必须要止观双运,但是你处在这么翻滚的一种心态当中,怎么可能去止观双运呢?不可能的事情。
所以像这样的话,要修持禅定,它一个最关键的前加行,那就是要贪心微薄、嗔心微薄、睡眠微薄等等。讲这些障碍,在这些障碍遣除的方式上,就是需要贪心、嗔心微薄等等这些方面作为它的加行的。所以说,如果心当中贪心的状态没办法控制的话,那么绝对没办法入道的。所以像这样的话,就讲到了“贪恋亲方如沸水”。
为什么一定要讲到“贪恋亲方如沸水”呢?实际上就是在自己的故乡,像父母以及亲朋好友、很多熟人非常多。众生无始以来有一种串习,对亲朋好友最容易引发贪恋心,认为他们悦意可爱,所以产生一种贪恋心。因此说,在故乡当中很容易引发贪心,从感情方面或者从财产方面等等都可以引发。如果是贪恋亲方的话,就是一个障道因缘,这个我们不需要多讲了。如果说我们没办法抛弃故乡,没办法舍弃亲友,来不了这个地方,很多的善根就做不到,这个是很明显的事情。如果贪恋亲友、贪恋故乡,就不愿意到其他地方去求学,这个时候肯定就成了一个障道因缘。所以这方面是一个角度。
而且从另外一个角度来讲,前面我们讲的是初步,初步应该要舍弃了。还有一个很大的违缘是什么呢?一个修行人离开了家乡之后,经常返回家乡,经常去所谓的看父母或者看亲友,这样的话也容易使自己相续当中已经产生的一个比较微薄的善心逐渐泯灭。因为贪心强的时候,对苦行地方的生活方式有的时候就会产生一种厌背心,那个时候就从这个角度产生很大的违缘。那么在这中间,还有最后的时候,有的时候我们关切到自己临终的时候了,临终的时候也一定不要在家乡。
因为像这样的话,亲友这一方面对自己的儿女肯定是相当挂念的。所以这个时候,如果自己临终的时候在家乡的话,他们看到你临终,如果自己相续当中没有修行的功德,那就是很痛苦了。一痛苦的话就会做很多事情,嚎啕大哭啊,像这样严重地影响到你自己临终的修持。而且临终这一点也是非常关键、非常重要的,所以这方面就成了大的障碍。方方面面我们观察的时候,贪恋亲方绝对是一个障道的大因缘。所以说,从这个角度来讲,要抛弃故乡,这是引发贪心的原因。
然后第二个方面,引发瞋恨心。“嗔恨敌方如烈火”,那么这个烈火的力量很强,它有烧尽其他物质的能力,熊熊烈火是很可怕的。那么这个烈火实际上对应到的意义,就是对应到瞋恨敌方。瞋恨心就像烈火一样,佛经当中、论典当中也讲到了,生一念瞋心,就会烧尽一百劫或一千劫的资粮。在《入中论》当中说百劫,在《入行论》当中是分为一千劫,有很多诸如此类的说法;或者说“一念瞋心起,焚烧功德林”,有这样的说法。所以像这样的瞋恨心像烈火一样,会烧尽功德。而且从另外一个角度来讲,烧毁相续,烧毁谁的相续呢?烧毁自他的相续,确实把自他相续当中的善心全部烧毁了,使自己进入一个非修行人的状态。所以从这个方面讲的时候,瞋恨心的过患是非常大的,下面还要讲瞋恨心的过患。
那么为什么在故乡的时候,就会引发犹如烈火一样的瞋恨呢?就是因为在故乡你有亲友,在故乡有亲友的话,就必然存在对亲友做不情愿事情的怨敌。就是因为你对故乡的亲友很贪恋,你对亲友越贪恋,那么对伤害自己亲友、做违品的怨敌就会越瞋恨。你对平庸的人,瞋恨心不会很猛烈;如果对你的亲友,你贪恋的时候不会产生瞋恨心,但就是因为你的贪心很严重,所以对违品怨敌的瞋恨心也会非常严重。所以“嗔恨敌方如烈火”,完全是因为故乡当中有亲友,为了保护亲友,为了使他们不受到损害,对伤害他们的这些怨敌就产生很大的瞋恨心,这是必然的规律。所以这方面就必须要远离像故乡这样产生瞋恨心的来源。
然后下面是第三个问题,从愚痴方面讲:“遗忘取舍愚暗者”。有的时候什么叫做愚痴、什么叫做无明呢?有时叫无明、有时叫愚痴,它有广义和狭义的差别。像总的无明来讲,比如我们产生我执的时候,不了解像这样的“我”根本不存在,这是一种无明的状态,是从流转的根本来讲。那么这个地方讲的时候,在修道位修道的时候,必须要有一个取舍的智慧。如果这样的取舍智慧不明显、忘掉了,这个方面就是一种无明,就是一种愚痴。所以从这个颂词的字面意义来讲,就属于后者了。在这方面讲的时候,在故乡很容易遗忘取舍,完全是一种痴暗引发的。
所以为什么会遗忘取舍?取舍是什么呢?该取的、该舍的不知道。作为一个修行人来讲,就是要明白什么是取、什么是舍,而且明白之后要去真实地取舍。需要舍的就是一些恶业、非理作意心,这是需要舍弃的;需要取的,就是功德、清净的戒律、如理作意的功德等很多修法方面的三业,需要取舍。如果你经常待在故乡,因为贪心、瞋心非常严重的缘故,在故乡当中,逐渐你取舍的智慧和行为,刚开始是遗忘,然后绝对会舍弃。遗忘之后就会舍弃学处,每个人无论是居士还是出家人都有戒律。
如果我们平时不遗忘戒律、经常印证戒律,就不会在无知的状态下犯戒,不会有这样的情况。虽然有的时候你在清醒明白的时候会犯戒,但那不是遗忘取舍、遗忘戒律去犯戒,而是相续当中烦恼难以压制去犯戒,有这样一种差别。但是,如果根本上都不知道,自己守的戒律完全忘掉了,绝对会犯戒,哪个时候该做、哪个时候不该做却不知道。所以如果经常处在家乡的话,自己相续当中的取舍智慧逐渐就会遗忘。一旦遗忘取舍的智慧,一切行为绝对不会如法,全部跟随自己的贪瞋痴去转。这样一来,一个修行人就彻头彻尾变成一般的世俗人,变成和一个世俗人没有差别的人。所以,抛弃故乡是佛子必须要做到的一项前行。这是第二个科判的内容。
下面讲第三个科判的内容。第三个科判内容是必须要依止寂静处,依止是功德的来源。从这个方面就讲到了“居于静处佛子行”。那么既然要依止静处,这个静处的定义是什么?
这个必须要了解了。很多人相续当中,很多人认为,所谓的静处,那么肯定是一个某某山洞,或者是某某神山当中,或者就是某某森林当中,一个人都看不到的,像这样就是寂静处。不可否认,这肯定是个寂静处。但是真正的寂静处的标准,这方面以前法王如意宝给我们传《劝发增上意乐经》,就是《弥勒请问经》,在传《宝积经》当中一会的时候,在这个经典当中就讲得很清楚。依靠这个经教的内容,哪个地方能够使你增上闻思修的功德,这个地方就是寂静处。这方面的定义就很圆满,那就很圆满了。一方面就是说,如果你在深山当中,一个人在修法的时候,能够使你增上闻思修的功德,这方面能够增上的话,当然是寂静处。
但是,就是说这个道场,比如说我们佛学院,从佛学院来讲的话,那么你住在这个地方,一方面讲它没有什么世间的琐事,很多人是为了世间的琐事去忙碌、去奔波的,像这样是没有的。因为没有世间琐事的困扰,从这个角度符合于寂静处的标准。因为这个寂静处有一个标准,它就是说没有世间的琐事所缠绕的,所以这样的话,一个方面就是符合它的标准了。
第二个方面,在这个佛学院当中,你的闻思修的功德会不会增长?我们说有的时候说是不一定的,但是这个地方不对的。我们可以看绝大多数、大部分的人,依靠佛学院,如果你自己稍微能够如理如法,肯定是增长闻思修,绝对是这样。但是你如果是特别刚强难化,这是没办法的,确实是没办法。所以这样的话,你自己不愿意去修持,你自己心不入到这方面来,和寂静处、和这个地方来讲,不是最直接的关系了。所以从这个角度来讲,这里有讲经说法的,而且还有思惟的,还有修行的,这方面都有。所以能够使自己的闻思修的功德增上,这方面在佛学院当中完全符合这个标准。所以在这种地方虽然人多,但是是静处,这个不矛盾,是不矛盾的。
所以有些人认为寂静处肯定是人少的地方。但是我们说,寂静处的标准就是什么地方使你增上闻思修功德的时候,这个地方就是寂静处。所以如果满足这个条件的时候,人虽然多,但也安立成寂静处的。所以这个地方的“居于静处”,如果不了解它的意义的话,有些修行人也许就会认为现在的佛学院人太多了,不是寂静处,我要产生功德,就必须要到某某山洞、某某神山当中一个人看不到的地方去修法。这不符合无著菩萨在《佛子行三十七颂》当中所做的教诫。
如果是这样的话,如果你有修行的功德,我们不否认,很多修行人就是一个人在深山当中修持成就的,这个不否认。但是如果你没有这样的一种定解,没有这样的资粮,那么一个人坐在深山当中,绝对要出大问题的。所以有的时候很多地方讲,在禅宗当中尤其是有这样的一种说法,一般的出家者是根本不赞成一个人去住山的。首先要到善知识面前去参访,有了一定的境界、有了一定证悟的时候,一个人才去住山,那个时候好好去修持,长养圣胎,从这方面讲的时候,可以获得很大的利益。所以根本不赞成一个毫无定解的人、一点修行经历都没有的人去寂静处修行,根本不赞成的。
既然没有这样的定解,那就好好的去做闻思修行,把这个定解打牢了,把见解抉择得很圆满、很殊胜。那么有这样定解的时候,你再去深山、再去山洞当中去修持,不会出任何障碍。就是你相续当中安住这个定解,不管是从大悲心,还是从空性慧,从密法的定解方面,都非常圆满,没有任何怀疑了,不需要去问任何人。所以你在修行过程当中,出现好的定解、出现不好的定解或者没有出现定解,都不会引起你修行的障碍。这个时候去修持才比较把稳,这个时候可以说是赞成的。
所以这方面首先了解了静处,了解了静处的定义标准的时候,我们下面开始观察,开始讲到寂静处的功德是什么样,为什么要居于静处。这个地方就讲到了三个根据,第一句是一个根据,第二句是第二个根据,第三句是第三个根据。依据三个根据,第四句就是结劝,劝后学者、劝修行人应该居于寂静处,不要到散乱之处去,做一些教诫。
首先讲第一个问题,就是“离恶境故惑渐轻”。什么是恶境呢?就不符合于寂静处的标准了。比如像在县城或大城市这一方面,像这样的散乱之处,因为这样的环境没有闻思修行的功德,经常增长贪嗔痴,像这样的因缘特别多。所以说像这样的恶境,自己到达静处的时候,肯定是已经离开了恶境,已经离开这样不好的环境。离开恶境到了寂静处的缘故,“惑渐轻”,相续当中的烦恼就逐渐逐渐轻微起来了。因为不管怎么样,你在寂静处的时候,虽然烦恼还是有的,但是你必定离开了那个环境,相续当中在这个恶劣环境当中所引发的一些烦恼逐渐就减轻了。为什么会有这样的一种必然规律呢?
就是在这个以前,阿亚那尊者不是讲过——我忘了——那么他老人家讲的时候呢,就说在初地之前,你自己这个修行者登初地之前,都要被外境所转,初地之前都要被外境所转。所以说像这样的话,你如果还没有登地,还是处在这个凡夫位的时候,这个外境是非常关键的,影响你的行为,影响你的相续,起一个可以说是很大的作用。所以你如果处在这个恶劣的环境当中,像这样肯定会使你的相续逐渐失坏的。因为你的心被外境所转,如果你来到一个闻思修气氛很浓的地方,或者是来到一个寂静处的话,这个时候外境也影响你。
所以这个时候,一旦到了寂静处,你在散乱之处(比如大城市)要花几个小时去对治的一个烦恼,在寂静处就不需要这样去做了。没有外境的时候,去对治的这种精力不需要花了,时间不需要花了。就是因为看不到,很多时候你看不到的时候,烦恼就不容易引发;一旦见到、听到的时候,烦恼就容易引发出来。像这样的话,“离恶境故,惑渐轻”,这个是很明显的。
这个方面是从环境的角度来讲。然后呢,从寂静处本身的加持,或者说寂静处本身具有的功德,就比如说去做闻思修行。我们现在来讲,如果每天把时间排得很紧,听闻,然后还要思考,还要背诵,还要做很多事情,如果我们的分别心每天都是在这样的闻思修的状态当中非常忙碌的话,那你去产生烦恼的机会、产生烦恼的时间、胡思乱想的时间就会很少了。因为这时候分别心就专注到法义方面去了,你专注到法义方面去的时候,就没有时间去考虑其他轮回当中的八法、轮回当中的这些不好的事情。像这样考虑的时候,如果有都会很少。所以说从这个角度来讲,你因为在静处闻思修的缘故,你的烦恼逐渐逐渐就轻微了。从方方面的根据,我们抉择的时候肯定是这样的。
而且佛陀在《三摩地王经》当中也是高度赞叹寂静处的功德,也是这样讲到的。所以你在世间上做很多很多布施,做很多很大的善根,也不如向往寂静处迈七步,向寂静处迈七步的功德大。那么现在我们不是迈七步的问题了,现在我们已经到了这个地方,所以像这样的话,这方面的功德肯定是非常大的,远远超胜一般在世间上做一些有漏的善法、做一些有漏的布施等善根。
而且华严摩诃伽在《大圆满前行》讲六度,在讲静度那个地方的时候,也是赞叹了寂静处的功德。在寂静处的时候,以前历历对治的烦恼不需要去对治;然后,以前相续当中没有产生的静虑,没有产生的种种善根、善心、信心,逐渐会引发。就是这样,这个方面就是寂静处不共的功德所致的。所以,既然有这么多功德,或者从两方面进行抉择吧:一方面散乱之处有这么多过失,寂静处有这么多功德,这样去对比的时候,一个比较明智的人,一个真正有理智的人,他就会选择寂静处,不会去选择亏劳之处。
亏劳之处就比较容易引诱人,这个不需要讲了,大家是有这样一种体会的,比较容易引诱人;而像寂静处的话,没有一定的道心就很难住下来。这方面是什么原因呢?就来自于无始以来相续当中一种非理作意的串习。无始以来,因为我们对贪嗔痴、散乱的这种状态已经习惯了,所以现在要陡然改变这种状态的时候,有点不习惯,心老是想跑到一个热闹的地方去看一看、耍一耍、散乱散乱。这个方面是一种无始以来形成的串习。所以像这样的一种状态,虽然你的意思是认为亏劳之处自己很喜欢去,但是应该思考,尤其是按照本论当中所讲到的寂静处的功德,还有亏劳之处的过患,这方面要做慎重的思维,做慎重的取舍,这个时候就会产生一个定解,然后这样的定解就会影响到你自己直接的取舍了。所以这个方面是从这个方面了解的。
然后,第二个根据是“无散乱故,善自增”。第一个方面“离恶境故,惑渐轻”,是从减轻烦恼的角度讲的;第二个方面“无散乱故,善自增”,是从增长善根的角度讲的,侧面不同。就像这样,没有散乱的缘故——没有什么散乱呢?就是没有世间琐事的散乱,不会去做很多世间的琐事。所以从这个角度来讲,没有这方面散乱的缘故,自己的善法自然而然就会增长。因为如果经常耽着世间琐事,就不会发大心去做像这样的一种佛法的修持了。所以在《开启修心门扉》,还有杂阿僧祇法当中,都提到了要舍弃琐事,舍弃世间的琐事。
如果你平时的分别心对世间的琐事很有兴趣,这个时候肯定对佛法修持的信心就会淡薄,就会减少。在寂静处当中,你也没有这样的机缘,因为在寂静处做非法事、做琐事的机会不多,如果是在大城市当中肯定随处可见,随时能找到做琐事的机会;但是在寂静处,条件毕竟有限。所以换个角度,相对于散乱处来讲,这个方面就是不散乱的,从这个角度你也可以讲。而且从另外一个角度来讲,在寂静处很多道友都在闻思修行,你一个人去做了散乱的事情,你自己也不好意思。
所以说有这个大环境的影响的话,很多很多时候就自然自己想散乱,但是不敢散乱,有这样一种依住在这里面。所以说这方面的话,也是一个实际意义上好像是个被动,但实际意义上也有很大的助缘。所以说从这个方面讲的时候呢,“无散乱故,善法自然增长”。因为这个二者来讲是违品,是矛盾的,散乱就不会增长善根,不散乱就会增长善根,这是肯定的事情。所以像这样的话,就无散乱的缘故呢,善法自然增长。
那么善法增长有什么必要?这个时候呢,还是需要了解的。每个人都想增长善根的,就是因为通过这个善根的这种能力,那么可以成熟异熟的果报。异熟的果报的话,那么肯定就是轮回当中怎么样获得一个像人身这样善趣的果报了。或者就是说这个善法增长的时候呢,成了一个助道因缘,成了一个助道因缘。
所以像这样自己要相应地要产生出离心,要产生菩提心,要产生信心,要产生这样空性的智慧,乃至说我们要产生这个五道十地的功德,全部来自于善法,都来自于善根。而这个善根呢,有像这样一般的有漏善根和无漏善根。所以像这样的话,就是说我们现在如果相似的菩提心、出离心发起来了,或者也有这个相似的散乱情况,是不是摄持了像这样一种善根呢?就成了自己解脱的善根。所以像这样呢,在寂静处呢,像这样的善根都可以得到,随顺自己的根基都可以得到。所以像这样的善根一增长有很大的必要,有极其重要的必要的缘故。所以说呢,这个方面要在思维这些颂词的时候,从哪个方面去思维,去增长自己去寂静处的像这样的兴趣呢?
“惑渐清”。惑渐清有什么必要?如果烦恼很深重,有什么样的过患?烦恼渐清的时候有什么样的功德,有什么必要?去思维这个,就会产生兴趣。而善法增长的时候,善法增长有什么功德,善法不增长、越来越减少有什么过失,这方面从两方面去思维的时候呢,也帮助自己对寂静处产生一个兴趣。
然后就讲第三个根据:“净心于法生定解”。“净心于法生定解”呢,这方面就是分成两段的,一个是净心,一个是于法生定解。那么就是说净心呢是它的根据,然后于法生定解呢,就是它的果、它的结果了。
那么为什么说这个净心呢?就是因为在寂静处的时候,前面离恶境,然后就是无散乱的缘故,你的烦恼渐清了,你的善根也渐增了,这个时候你的心就会清净下来,你的心就会清净下来。我们说无始以来,众生流转的时候,他的心就处在一种非理作意、不清净的心的状态当中了。那么这个时候呢,在不清净的状态当中,不可能对正法产生一个定解心。所以说,这个时候依靠一个寂静处的功德,依靠寂静处的加持,这个时候你在寂静处你的心定下来了,清净下来了,那么就是对上师所传讲的一些正法产生兴趣,如是进行闻思,像这样的话就对正法产生一个定解心。
那么产生一个定解心怎么样?或者它的功德是怎么样的,没有定解的过患是怎么样?有了定解的功德,那么现在的话就是任何其他的外道啊,其他的像这样天魔呢,不会夺去你的智慧的,不会夺去你的智慧。那么实际意义上呢,就是说宗喀巴大师他老人家在示现的时候,他也说:现在我通过闻思这个经论所得到的这个定解,即使是说一千尊佛到我的面前来,说你的这个定解是错误的,现在你所持有的见解是错误的,这个时候我不会产生刹那的怀疑,对我自己所抉择的这个定解不会产生刹那的怀疑。这个方面就是非常关键的一个问题,确实是一个很关键的问题,这方面直接就影响到以后修行的路途了,修行的路程了。
为什么这样讲呢?因为在整个世间上,有很多邪知见,有很多邪说,有很多邪论,这方面你不敢保证不接触,这个方面是肯定不能保证的,你必须要、必定要和人接触。如果你接触到的这个人,他是一个邪知见非常深重的人,这个时候如果你相续当中没有一个定解,他可以跟你讲一些相似的道理的时候,你的心就会有转变了,你的心一转变,舍弃了佛法,然后就趣入外道,这是很明显的。像以前的清海无上师啊,像这样的比丘尼啊,很多他们在以前横行的时候,很多佛弟子就是舍弃了自己的信仰,然后就转而去信仰他们的法门去了。
这个什么原因?并不是说佛法真的有什么不好的地方,真的并不是他们的法真的哪个地方超胜了佛法,不是这个方面。而是这些人相续当中对佛法没有一个定解,佛法是哪个地方殊胜,从道理方面没有抉择过,没有定解。所以说呢,没有定解的这个状态呢,是最容易被别人转变的,很容易被别人转变。一转变之后,那么肯定你的见解也失毁了,你的戒律啊,你的行为啊,你的一切也就全部失毁了。所以说这个方面的话,没有定解的话,像这样的话就被外道所转了。那么有的时候不一定遇到外道,遇到像这样外道的书籍的时候,也是容易被转变。所以说这方面就是没有定解的过失是很大的。
如果有定解的时候呢,别人怎么跟你讲,我就是从道理方面我已经了解了。例如说空性,空性方面呢,外道说不是空性的,或者说是什么什么样的,那么我通过这个道理去抉择:你说不空,到底有什么根据?我说空性有什么根据?这样一比较、一对照的时候,这个时候自己的心绝对不会被转变。如果自己的定解稳固的话,信心就稳固;信心稳固的时候,那么在以后修法的过程当中呢,就不会出现这方面的障碍。所以说呢,这方面产生了定解就有很大的功德,没有产生定解有很大的过患。那么像这样是来自于什么呢?对于法生定解。那么对于正法生定解的根源是什么样的?是净心。那么这个净心的因是什么?就是静处。
在寂静处的时候,可以获得心清净的状态。在自己心清净状态的时候,可以如理去闻思修行,然后对正法产生个定解,而这个定解就直接引发修行智慧的精进心。所以像这样一个一个分析下来的时候,确确实实我们可以知道,住于静处它就是很大的功德,不住于静处有很大的过患。这方面就是通过这个方面抉择的时候,相续当中就了解了。
了解之后还不行。有的时候我自己都有这样子体会的,像在听上师讲的时候,当时心里就比较勇猛,比较激动,就认为应该这样做,确实是从方方面面考虑观察的时候应该这样。但是,像这样如果没有去串习,下去没有好好再去看书,没把之前所讲的内容一遍一遍地再去过一次,没有这样过的话,那肯定只要是过了稍微长一段时间就全部忘记了。一忘记,那么这些教典有什么用呢?最后就变成书是书,法是法,心是心了,这方面就是心和法没有任何关系了。心和法没关系,那么正法不入你的心。正法不入你的心,那么你的心里还是以前的状态。什么样状态?贪嗔痴,贪恋轮回的,不求解脱的;或者即使表面上在求解脱,实际意义上内心当中向道的心根本不强,所以就会引发这样的种种过患。
所以说呢,为了使自己相续当中的定解保持下去、稳固,能够随时用得上,法义能够帮助自己断除烦恼,能够使法义和心融入,那么唯一的方式就是听闻之后就去思、就去串习。修的时候虽然没有办法真正像加行道这样的修法,或者像这样去修持,身、口、意去修持,但是相似去串习,相似地修的这样一种智慧是有的。也就是我们通过这样的观察取得定解,然后相似地打坐去修持,把这个见解反复去串习。像这样的话,越串习,自己相续当中像这样的印象就越深;印象越深,在平时使用的时候才越方便,确实是有这样的。所以像这样我们从方方面面观察的时候,你对一个教义越生疏,这个教义对你的帮助就越少;你对这个教义越熟悉,那么就越容易用得上。
所以说像这样的话,从方方面面去了解,应该就是下去的时候好好看书。为什么上师仁波切经常强调要看书、好好去看书?实际上呢,这并不是说他对他人讲有什么样的一种实际的帮助,只是说对他的弟子来讲,你越看书,你相续当中就越增长智慧,越增长定解,那么实际上对你自己的修法就越有帮助。所以他在苦口婆心教导的时候,很多弟子就认为这是个压力,好像是很不愿意和不情愿,但实际上是不了解道理,真的不知道。你了解道理的时候,不需要别人去劝勉精进,自然而然就是想要去精进,想要去把这个定解稳固,这事实上是对自己最负责的一种方式。
我们这个时候不要说其他利他了,利他的话当然是一个佛子需要做的,但是从什么方面对自己负责?最负责的方式是什么?实际上这个定解的智慧是任何人抢不去的。你的衣服也许被别人扒光了、抢走了,房子里面的东西也许被人抢走,但是你相续当中稳固的智慧是什么人都抢不去的,这方面就是最宝贵的一个财富了。所以说呢,既然是最宝贵的财富,为什么不花最大的精力、最大的勇气去接受这个教法呢?应该的。所以从方方面面抉择的时候,应该这样去做的。今天讲到这个地方。