入行论智慧品讲座（六）： 无论如何，我们必须善良吗？ 2018年04月01日

各位道友大家晚上好。

那么我们2017年最后一次的辅导到现在已经过去了两个多月了，时间很快。这次和道友共同学习的一个话题呢，是说：无论如何我们必须善良吗？

那道友会想说，本来智慧品讲的是大中观啊，那为什么在这里讲这个话题呢？到底有什么样的缘起啊？

首先，我们知道中观它讲的是——从前面的内容，第一堂课到今天为止呢，我们讲了哪些内容，大家应该稍微回顾一下。前面讲到了我们的基，也就是说关于大中观的正见。大中观的正见是什么呢？也就是通过与外道及小乘的有部，他们在世间、平凡世间进行辩论的过程当中，建立了一个大中观的正见，就是一法无实、万法无生的离戏空性的观点。有了这个基的正见，紧接着就讲到道，也就是深入人无我以及深入法无我的修法这个内容当中。

那么我们现在正在讲到的是深入人无我的内容。所以整个中观讲到了，不管是我们用什么现空不二，或者说世俗菩提心和胜义菩提心双运等等，现空双运这个道来表述都可以的。因为整个智慧品前面的一到八品讲的呢，是未生菩提心令生，已生令增上，已增上令究竟，总结起来呢，特别一切智智佛位。这个说是智慧品讲嘛，那就紧接着就讲到了世俗菩提心。

所以从这个世俗菩提心当中，我们这是一个原因嘛。那世俗菩提心当中，我们说是在讲到深入人无我的时候，讲到无我、无因果、无慈悲、无善无恶，是胜义当中的道理。而世俗当中有缘起，所以要如梦如幻地修慈悲心来断恶行善。因为无缘大慈和证悟空性是同时的。

因此呢，我们在这个地方三个原因吧。紧接着呢，我们说菩提心、慈悲心和善良的心之间有什么关系？所以，那么我们就讲到应该去求善良的心。而善良的心最最重要的，为什么从善良的心开始谈起呢？因为善良的心有很多的层次，比如说一个世间的好人，他至少应该求善良的心，心地善良。法王如意宝不是说，儒家的文化也是这样子的，从各个宗教来讲，基督教啊、天主教、佛教，每个宗派都要讲到要善良、要善良的。所以我们说那善良是最起码应该具备的。在做好人的基础上，我们才能谈得上佛教的出离心及菩提心。

所以，善良的心它本身就包含了很多的层次，有比较最起码的做人的层次，还有稍微高一点的层次，再高一点呢，就是非善非恶的大中观的那个层次都可以的。因此，在这个地方我们才能无为善嘛，无为而为的这个善啊，或者说，也就是我们所讲到的随顺解脱分善业的那种善。

那这样呢，在这里面我们就会进一步来讲到善良和慈悲心、菩提心的异同，从而让各位道友在生活当中能够有运用的地方。

还有关于善良啊，就是有一些微信、有一些帖子，比如说《姑娘，我宁愿你不善良》，还有《我的善良有点贵》，以及《世界正在惩罚过度友善的人》，还有《《芳华》：人为什么要善良，这是我听过最好的答案》。很多很多这样的帖子啊，对于这些内容，有很多似是而非的观点。

包括最近甘肃白银的那个案件，一个人杀了二十几个人，但是在他的朋友觉得没有比他更好的人了，因为他孝顺父母。所以很多人都很疑惑，到底这个人是不是好人呢？

所以我们来进一步要讨论，结合人无我这一块的内容。本身人无我这里面就涉及到了慈悲，以及涉及到了因果。既然说没有我，因果如何建立？既然说没有我，又对谁慈悲？既然说我就是一种障碍，难道要断除的话，那么对于慈悲也是一种执着，也要断除？要不要断呢？

所以就必然就会引发这些问题。因此，以上的原因，我们就会在这里面讨论一个内容：生而为人到底该不该善良？

因为我们学习智慧品的目的，一方面在大中观的见解上有所提升，如果没有建立大中观的见解，对中观有所了解；如果说对中观的见解比较了解的基础上有所通透，也很好，有这三种层次。还有，通过智慧品的学习，能够遣除我们对佛法的一些盲点，同时在生活当中确确实实能用得上，而不单纯是一种理论。通过这种学习，无论是空性或者说慈悲心，能够在我们生活当中找到一个落脚点，而不单单只是一种谈资。

所以呢，我们就选择了这个话题：人是不是在何时何地无论如何都应该做到善良呢？

好，我们来看一下这个话题。对于这块我们从四个方面来进行讨论：一，情感专区；二，聊天专区；三，讨论专区；四，答疑专区。

跟以往的辅导有所不同，我们会在讨论专区设计一个话题，让各位道友参与进来讨论。以前是在答疑环节当中，让道友们天马行空地来提问。然而在这里，我会设计几个话题，让道友们在这个话题当中来深入进行讨论。相当于我们现在的智慧品辅导结合研讨班的一种模式，即是一边给道友们进行深入的交流和研讨、辩析，同时在展开——因为有些道友学过《入行论》，有的道友没有学过，对《入行论》不甚了解，所以前面的内容还要适当给大家结合，大概稍微讲解一下，就这样子的。然后以后的模式也有可能会改变，聊天的模式也难讲，我们慢慢地看，做一些微调。

那下面来看第一个就是关于情感专区涉及到的慈悲心和善良这个问题：无论如何，我们是否必须要善良。

首先在这里，我先亮出观点来。在聊天专区和讨论专区当然会有一些不同的观点，比如说对于善良的定义，不管是柏拉图、亚里士多德，或者说是各宗各派，定义是有所不同的。但是在后面我会涉及到。在这里我们先按照传统的说法，就是佛教的说法，先给大家把观点说一下。如果道友们在听的过程当中希望拿起笔，如果有任何疑惑，觉得对我的这个说法有异议、不苟同的，非常欢迎你可以在后头来进行讨论，没有问题的。

第一个问题，就是为什么说我们一定要善良呢？

首先，善良它是人性的光辉，佛性的光芒。为什么这样讲？人性到佛性是一种升华的。人性，“人之初，性本善”，我们一般这样讲。当然了，对于墨子和荀子，有什么人之初性本恶、性本善去辩论。后来太虚大师也会说“人之初，性无记”，有这种说法。

我们在这个地方注意，性无记也好，性本善也好，性本恶也好，主要是对这个“性”进行界定。那么我们说“性本善”这个性，就指的是说它和如来藏，或者说是和我们的佛性相应的这个性，那就可以叫善。如果说是和阿赖耶、唯识中所承认的第八识相应的，那可以叫性无记，这个性可以指阿赖耶的这个本性。如果你说到底性本恶，把这个性理解为人长期熏陶串习的后天形成的一种，它不是人的最初的那个本性，而是后天熏陶的一种性格或者天性。长期地，比如说一些人就像镜子，它的面是光滑的，后来长期沾染了尘埃。所以在这个地方，看你对性怎么解读了。

那我们这个地方呢，“人之初，性本善”这个性，那就是人性。这个人性，本是根本，那人性的根本是善良的。为什么人性的根本就是善良的呢？最本质的特性是善良的呢？是因为我们说是它也和佛性是相应的。并且善良来说，它是人性的一种选择，善是个选择。如果从佛教的观点来讲，在菩萨戒当中讲到如来藏的异名，它也叫心地。什么叫心地？“发生万善之故”，就叫心地。所以从这个角度来说，那么我们说是人性本善，这个本善为什么本善？因为和佛性如来藏相应的缘故。

我们众生都会成佛的，根据佛教的观点来讲都会成佛。所以，不管是小猫、小狗，所有的有情都无余具足成佛的种性，都会成佛的。那么一阐提的说法呢，是不了义的说法，指的是暂时因为他的恶业太多而断绝了他现在成佛的一个机会。但是从究竟的层面来讲，一阐提也会成佛的。所以从《宝性论》的观点也说到，我们如果了知如来藏会有五种功德：一是生起希求无上菩提的勇悍心；二是生起对一切众生的恭敬心；三是生起客尘法本无——也就是烦恼本无、贪嗔痴本无的这个般若；四是生起有自性的智慧，比如说是如来藏功德存在，它是从三转法轮来说到的这个智慧；五是生起了知自他平等的无缘大慈。

所以我们为什么，有的人说就很奇怪，说为什么小猫小狗它那么样的善，它们也会发起里面的善心来呢？其实这个地方就是因为我们众生都有佛性。从第五就知道，如来藏它本身有个功德，就能够产生无缘大慈。无缘是说没有任何所缘，是平等的。我们众生是缘自己亲爱的人才能够发生这个爱乐之心；然而这个如来藏，它是平等的、无所缘的大慈大悲的心。所以这是如来藏本身的五种功德。因此，从这个地方来说，这个善良确实是人性的光辉和佛性的光芒。这是一个方面。

另外一个，善良是沃土，它能够涵养人们的心灵。善良能够涵养一个民族、国家、社会、教育道德的沃土，因为教育的本质它就是唤醒良善。

第三个，善良是做人的根本、菩萨的情怀、骑士的精神，或者是最后再加上是三世诸佛的方便之道。法王如意宝《胜利道歌》，淋漓尽致地阐述了这个道理。在《胜利道歌》里面，法王如意宝说：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”在做一个好人的基础上，才能够谈得上说具足慈悲的心，还有菩提心——让众生都成佛。所以我们说善良是做人的根本，是菩萨的情怀。来自于所有的一切诸佛善逝，过去、现在、未来善逝诸佛，不失爱语、利行、同事，都离不开善良。

因为善良，那道友们说，什么叫善良？善良简单来说就是讲到的，时时刻刻有一种同理心，还有为对方着想的一种心，不忍心伤害他人的这种善良的心，这就是一个最起码的好人的条件，就是心地善良。

那我们进一步来看，就是说为什么是菩萨的情怀呢？因为菩萨作为菩萨，不畏惧轮回的苦，也不畏惧非常恶劣的众生，要将无量无边的众生，让他们都成佛。而这个菩萨的情怀归纳起来其实就是一个“孝”。为什么是孝顺的“孝”呢？我们说一切的菩萨戒，有摄受有情戒、摄善法戒这些等等之类，归纳起来就是一个孝。在《梵网经》明确讲到这一点，说释迦牟尼佛“初坐菩提树下，成无上觉，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”

所以菩萨戒它其实就是孝，以孝作为至道之法。在这个地方孝顺父母、师僧三宝，就讲到了法身父母以及我们的身生父母，都有。而且，孝顺是至道之法。在这里面讲到什么叫至道？这个至道就指的是成佛之道，成就无上正等正觉之道。为什么叫孝顺？它能够成就无上正等正觉之道。所以道友们会讲说，老人家上次说要讲《孝经》，《孝经》应该是儒家的，那是不是我们佛教都会学？其实不然。如果说是结合蕅益大师在他的《发隐》里面讲到的这个孝顺，他结合这个《梵网经》说到的至道之法，整个菩萨戒就是一个孝字，能够成佛的。

因为我们说“父母师僧”嘛，父母是本觉，其实它表示我们本觉的佛性；师僧呢，就是先觉；佛陀呢，是圆满觉悟的；法的话呢，是显示我们能够觉悟的这些法；僧呢，是能够契合我们觉悟的觉伴侣。所以在这个地方就讲到，我们真正的孝顺是什么呢？要顺佛，就是依教奉行，而且顺父母心，顺上师三宝的这个心意，顺僧众的这个心意，不违背。如此来说，就能够成就无上正等正觉。

进一步来说，比如说我们讲到孝，为什么就是整个菩萨戒的核心？可能道友们曾经没有学习过的时候，还不知道这个“孝”字就是菩萨戒的根本。因为这个孝呢，它就讲到一切众生都是我的父母嘛，“不杀不盗”就叫孝。所以这个菩萨戒叫孝，就是因为能够秉承那个戒的意思。比如说孝顺父母，我们就下气怡声，言无犷逆。父母亲呼唤我们，我们立刻就答应了，这叫口戒。而且每天打电话给父母亲问安等等之类，很多事情不违逆父母亲的心意，叫身戒。而且对父母亲深深恭敬爱慕，心无乖逆，叫意戒。从这个地方就是说，因为菩萨戒有律仪戒，也有摄善法戒、摄受有情戒，如此来说，这些里面所讲到的，只要是孝顺父母的，当然这个孝顺父母扩展开了，就是一切众生都是我的父母。

所以还有师僧三宝，上师的话呢，是我的法师父母，那尽恭敬的就叫菩萨戒，叫菩萨戒。通过这个大家就应该了解，所以善良是菩萨的情怀。因为善良从儒家来说，它包括忠啊、孝啊、悌啊、义啊，仁义以及信，这些都包括的。如果我们把儒家再跟佛家结合起来说的话，作为一个菩萨来说，菩萨戒六度万行归纳起来，它就是一个“孝”字。

我们结合白银的那个案例来说。很多人说那个杀了二十八个人的那个人，他应该是个好人，因为他对父母很孝顺。这就是大家对这个善良的定义不清楚，对好人的定义不清楚。一个人可以无故地杀害二十八个人，在二十八个人对社会也没有危害的情况下，他可以残忍地杀害他们，把他们身体器官割下来扔到河里面去，还可以叫好人？只是单单对他的父母亲好，而对其他所有的二十八个人与人家的生离死别而不顾，还能叫好人吗？

真正的一个好人，基本上来说心是比较平等的，对众生都存着一颗仁慈的心、不伤害的心，而不单单只是对一个人好，那个叫贪爱，贪爱叫烦恼。善良的心，刚才讲了是一种同理心，不能说只是对一个人好。有的时候莫名其妙我们在大街上看到一个乞丐，就动了一份恻隐之心、同理之心，此时此刻那个心我们是柔软的、温暖的、充满爱的，那叫善良的心。所以这个要了解，善良就是菩萨的情怀，从“孝”字来说也是这样的。这结合刚刚的来说一下。

那么，善良是骑士的精神。我们说堂吉诃德，他一直幻想把这些风车当成巨大的敌人，骑着马单枪匹马地去挑战。所以我们说，这个时代其实需要骑士精神，呼唤正义、正直、善良都需要。所以堂吉诃德说：“即便我用手去摘天边的最后一颗星星，我倒下去的时候，只要这个世界比原来更好一点点，那我就心满意足了。”所以我们说善良也是骑士精神。不管骑士还是剑客，扶弱安良，这些其实都包括在善良里面。

再来看一下第四个，善良是空性的情怀，而自私是我执的流毒。因为所谓一个善良的人，时时刻刻心里面都会装着他人，懂得推己及人，顾及别人的感受，不会轻易伤害别人，为人宽厚、待人真诚、吃得亏。不能善良的根本原因就是自私、自我爱执。一心只为自己着想的时候，很难有善良。比如当一个老人倒下的时候，我们想到自己的利益，那个时候就很难发出恻隐之心，很难想到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，那个时候一心只想到自己的安危。

如果把自己的安危置之不顾，只想到这个老人：如果我不扶的话，有一天万一我家的爸爸妈妈倒在地上也没人扶，所以无论如何要去扶这个老人。完全不考虑自己利益的时候，他就会一马当先去扶这个老人，把自己的利益置之度外。所以在《入行论》当中讲到：“实我若稍存，于物则有惧，既无少分我，谁复生畏惧？”如果真的有一个“我”的存在，哪怕有一丁点的存在，我们就变得瞻前顾后，就有恐惧，总害怕自己个人利益受到损失；如果真有无我的正见，就不再畏惧，一心想到别类众生。

那么如何才能拥有善良？最重要的就是时时处处为对方着想，放下自己去成全、利益对方。善良在某种情况下——后面我们会辨析——如果以空性智慧所摄持的善良，它和慈悲心、菩提心可以等同；如果善良不以慈悲心、空性慧摄持，只是单纯地为对方着想的心，这个还不能说等同于我们的菩提心、等同于慈悲心。总之来说，很多时候有的人会标榜说“我很善良啊，我心里很善良”，有的人也会这么评价说“别看这个人嘴巴很恶，他心很好、心很善良”。所以我们要清楚，善良到底是一种心态呢，还是一种行为？

有的哲学家会把善良定义为一种行为，而我们佛教把善良定义为一种心态。如果是时时处处为对方着想的这么一种心态，即便有的时候行为上表面看起来会呵责、打骂对方，然而这个也叫善良；表面上看起来非常与人为善，从来不跟人家脸红，但是心里面天天在计较，这个未必是善。所以我们说善良重要的是心态，而不单单看行为。如果说有的人觉得自己在布施、持戒的时候会想“我很善良”，这是一种标榜，那这种没有无我智慧所摄持的慈悲或者善良，它是一种骄傲。这种骄傲，在佛教看起来和解脱道不相宜。所以后头也会辨析善良能不能解脱。

下面再来看第五个问题，就是善良与解脱之乐。我们为什么要善良呢？因为善良能带来解脱。当然这不对吧，善良怎么能带来解脱？不要着急，解脱有几个层次：有人天安乐的解脱，有小乘声闻、缘觉的解脱，有大乘菩萨成佛的解脱。如果从人天安乐的解脱来说，那么就讲到了需要善良的心。因为善恶在心，语言行为是心的一种果法、一种表现。一个善良的人，他说的话总是很悦耳的；一个充满恶心的人，说的话总是伤害人的。所以《宝鬘论》里面就说：“言是意乐果。”

从外在的语言行为可以推测内心的善恶，从心地的善恶可以推测未来的吉凶。所以从善因和善果这个点来讲，这是错不了的，这是无欺的缘起规律。只要行善，行十善业、五戒十善，就能够往生人天安乐。所以行善是安乐之路，就像基督教说的行善法会到天堂去一样。行善肯定是安乐之路，行善之外没有别的成办安乐的途径，这是我说的“人天安乐的解脱”。

还有，从暂时的、小乘的解脱来说，小乘的解脱要证得人我空性，出离轮回。出离轮回就意味着小乘对欲界、色界、无色界都不再贪爱了。对于小乘的行者，我执与贪爱是无则不生的关系，小乘摧毁了我执，就不再贪爱这个三界，因此不再感召后有、不再轮回。那既然不再贪爱，作为小乘的行者来说，他善不善良？善良的。大家知道，小乘的行者他们有种悲心，有法缘慈，就是缘苦苦的众生，有这种悲心的。而且小乘称为圣者众生，少欲知足，一床一榻就很简单，床榻等这类是他们少欲知足的种性。

那么一个善良的人，他是不会与世间去争论这些，他是善良的，他不会去伤害对方。所以我们说，小乘的戒律就是不伤害对方嘛。不管是五戒——杀、盗、淫、妄、酒，都是在不伤害对方的基础上立戒的。你看，不伤害对方的家庭，所以不邪淫；不轻易地伤害对方，不说错话、不弄出错来。所以小乘的戒律就是这样，不伤害对方的。因此，是善良的。

从大乘来讲，我们刚刚讨论了，大乘的菩萨戒，它的根本就是孝，恭敬地观待孝。而大乘我们知道最根本的就是慈悲心和菩提心。慈悲心是菩提心的根本，菩提心是成佛的根本，而慈悲心又建立在什么基础之上呢？建立在善良之上。只有一个心地善良的人，处处为对方着想的人，有同理心的人，他才能够修自他平等，然后才能够发起这种菩提心。来自于我们说的“愿众生永具安乐及安乐因，愿众生永离众苦及众苦因”的这样的慈心良善才能起来。如果没有一颗善良的心，不能够了解众生的苦，他如何能够产生希望众生不要感受到苦的心态？这种心态他不可能有的。因此，从这点来说，大乘的菩提心、成佛的菩提心里面就包括了善良的心，一定有善良的心这一份。这是一个。

我们再来看一下，这是从善良的心来说。那么大乘的菩萨戒是在小乘不伤害众生的前提下，还具备什么呢？利益众生。不仅不伤害众生，还要利益众生，这是一点。还有一个，我们说小乘的善以及人天乘的善，对善有执着，也不妨碍他获得暂时的天趣安乐以及暂时的人我安乐。然而，如果从大乘要获得成佛的解脱来说的话，如果对善有执着，就不可能获得成佛的安乐。

佛是什么？佛就是如来，如来就是不来不去。什么叫不来不去？不来不去就是诸法的实相，就是我们说到的既不是善也不是恶，就叫如来。就是《坛经》里面讲到的“不思善，不思恶”，那个就是你上座的本来面目，那就是我们的解脱。如果在究竟的解脱当中还有一个对善的执着，那我们不可能获得如来果位。如来就是诸法的实相，无生的空性，山河大地皆是如来。所以到了究竟解脱的时候，就是不思善、不思恶，这是究竟的大乘观点，也就是我们《智慧品》所阐述的这个观点。

因此，如果我出个题目说“善良能不能解脱”，当我们说能或者说不能，都落入两边，必须要仔细地进行辨析。有的人说善良不能解脱，因为解脱是究竟的涅槃；有的人说善良能解脱，因为解脱是人天善趣的安乐。在这个地方，你要分角度才可以。如果不分角度，一味地说可以还是不可以，就是不圆满的。

再来看一下数论外道与胜论外道。因为在讲的这几堂课里面，包含了数论外道和胜论外道。那么数论外道和胜论外道的宗义和解脱有什么关系呢？在这里我们不给大家一一地来破斥遍计我执，我觉得这个地方不是我们今天的重点。重点是让大家知道外道有没有解脱之道。我们说外道有没有解脱道？那我们说肯定没有了。错！解脱你要定义一下是什么解脱。如果是善趣安乐的解脱，像基督教也有啊，它至少行持善法也能够往生所谓的平整天堂，也有善趣的安乐嘛。所以在在这个地方注意一下，不能一味地说“是”还是“不是”。所以宗萨仁波切就说了，所有的宗教，除了一些邪教以外，只要是劝人向善、有信仰的，总比没有信仰的好。

在这个地方我们来看一下数论外道。以前我们对数论外道、胜论外道嗤之以鼻：外道！要注意，这种观点是错误的。为什么呢？有的时候我们的心态可能连外道都不如。我们简单说一下，数论外道和胜论外道在古印度称为论议五派。在古印度有五派比较著名的外道，其中数论外道是承许自生的观点，胜论外道是承许他生的观点。在这里他们两派为首，就讲到了遍计我执。

什么叫遍计我执？遍计我执是说他们所建立的我与五蕴没有关系。比如我们内道说，所谓的我执就是与五蕴相关的这么一个我执，这个我执是轮回的根本，是痛苦的根本。然而在外道看来，他们不这么认为。他们认为一切轮回的根本是有这么一个束缚，就是对欲妙的贪执等等，或者说有些行持非法业等等，没有说到根本上。他们建立的我，比如说数论外道认为自性的我或者说是神我，这是他们信奉的颠扑不破的真理。胜论外道说我的本尊最了不得了，就是神我，只要修行，我们最后也会现前和本尊神我一样的果位，它是非常安乐的果位，具备二十四种功德。这是外道的观点。

我们对外道的观点也是要一分为二来看。他们所承许的观点，因为今天主要讲善良，我来辨析一下他们所承许的善良或者他们的遍计我执，与善良和解脱有没有关系？刚才说了，如果按照数论外道和胜论外道来讲，他们的解脱，定义为比如数论外道认为通过修行，最后也可以现前和他神我一样的果位。

胜论外道的解脱是什么呢？说神我依靠自性的我，神我是一个受用者，而自性的我是一个作者，给他制造了种种的二十三种法，让他来享受欲妙。有一天，神我通过修禅定才发现：呀，这个自性的我很坏呀，天天给我制造很多地、水、火、風，然后什么大便道、小便道，这是什么作业啊，让我来享受这个五欲。不行，我被诱惑了，我被迷惑了！他通过禅定认识到这一点之后，于是决定不再享用自性变化出来的这些外境。于是，自性就很不好意思：“啊，那我就收回来吧。”于是把他所变化出来的二十三种法就收回到自性当中。如此，所谓的神我消灭了违缘，就逍遥了，就自在了。这是数论外道承许的这个解脱。

那我们说不管怎么样，他们的这个解脱归纳起来，总之就是说不能够享受欲妙，还有也承许说不能造作非法之业。所以在经里面讲到的“不要被苦乐所束缚”，因此在这个地方讲到的外道所承许的观点来讲，至少也是要行善，要善良的。你看保持禅定，然后不要被欲妙所诱惑，乃至要远离非法之业。当然，他的非法的定义跟我们佛教非法的定义有所不同。

这些来说，才能够获得他们所谓的解脱。总之，我们说到的，他们的错误之处在于承许为一个恒常不变的常果，这是错误的。这么一个我不可能叫解脱的。因为真正的解脱，刚才说到的是在空性。如果一个恒常不变的法叫解脱的话，现在我们凡夫位都没有现前这样的果位，以后如何能现前呢？因为恒常不变，我们现在没有得到，未来也不可能得到，是吧？所以在这种当中，这样看起来呢，这是不太对的。

那么从外道他的观点来说，也知道他至少要行持一些善业，才能够获得所谓的解脱讲到的。那我们说是从外道的宗义来看，和世间对比下，很多没有任何宗教信仰的世间人，他会说：“我想怎么快乐怎么来，为什么要善良？善良怎么会快乐呢？”他会拒绝善良的。有的世人会这样讲，说善良哪有什么善报啊，从来没看到过，有的造恶多端的人却天天享受快乐。所以我们说，至少有宗教信仰的比没有宗教信仰的世人要好一些。

那么说是世间人会说“善良怎么会快乐呢”，而且从来不会想解脱的问题。至少数论外道，他们在外道当中算比较不错的宗派了，一直在思考。通过尚惑仙人，他们通过禅定，只是禅定不究竟，所以他的宗义、宗派的教义就不究竟。但是他一直在思索如何解脱。作为一个没有任何宗教信仰的世间人，他不会想什么解脱不解脱，也不会想到我的行为道德准则，什么都不想。所以，没有任何信仰的世间人，他会想说“善良怎么会快乐呢”。通过这个对比，我在想说，至少我们从内道到外道，这么一路走下来知道的。所以中国儒家的传统文化是很好的，它奠定了很好的基础，至少我们行善，那行善有天道的，就像王凤仪一样，他当长工也好，不管做什么，就是真正地行持善法。所以我们这个地方就讲到，以上通过对比就知道“善良有解脱之乐，善良有解脱之乐”。

再来看，从世间的角度来说的话，比如说“现在我善良，怎么会快乐呢？”因为通过我一心一意对别人好的时候，就会释放我内心的嗔恨。爱、慈悲心，它是能够稀释恨的。所以我们从一个世间即便没有任何信仰的人来讲，我一心对别人好，因为善良是一个好的心嘛。这个时候，当看到一个乞丐，或者说是要死的一个人，获得了我的帮助而获得了快乐，我的心也会快乐起来的。当然这些问题后面我们还会再说法，“善良与解脱之乐”。

再来看第六个问题，善良与因果祸福的问题。因为在最近这几堂课里面讲到人我的时候就说到：那既然没有我，你为什么还要对他人善良？既然说有情非有，你为什么要有慈悲心？对谁发善心呢？还有，咱俩非亲非故，我为什么要对你好？我为什么要善良？这个问题，各宗各派说法是不一致的。那么我现在站在佛教的观点来说。

第一个，胜义当中，中观来讲，有情是不存在的，是空性的。无我空性见，它不是一种断灭见，没有否定我在名言当中如幻的存在，我只是一个名言假立。我可以说的呀，比如“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”。我看，那么这种说法不是实有的一个我，只是一个名言的假立，只不过在不知万法真性的迷乱心面前，众生的显现是存在的。修现分的悲心，有现分的果报。

那他们说为什么有果报呢？果报怎么安立的？这是一个很重要的问题，我们可以稍微讨论一下。果报怎么建立的？果报是缘起建立的。在《入行论·智慧品》的，那么最近的这个一百六十九和一百七十课这样子的问题，怎么来进行建立果报的呢？大家知道，我一说果报，他们会认为说，看看你们中观见有没有果报啊，你们会认为果报怎么样？哦，果报是存在的，果报就像树上的苹果。然后呢，一旦我不小心走到那个苹果树下的时候，“咚”了一下，苹果掉下来砸我头上了，果报就现前了。错！我说有现分的悲心，有现分的果报，切不可把果报认为是实有。果报不是实实在在有的。

那么说果报不是实实在在有，果报怎么有的？当我们观察一下，我们一般说缘起和合才有果报的。请问缘起当中有果报吗？没有。如果缘起当中已经有了果报，那就说明果报不用再现前了，本来已经有了果报。不对啊。那么说缘起和合当中没有果报，以后再现前，如果缘起和合当中真的没有果报，如果从你所执着的实有那样子的，就变成绝对无的一个没有的果报，像虚空那样的绝对不存在的东西。那么绝对不存在的东西，从你实执的角度来说，未来会现前吗？对不起，不可能的，因为你的实执心是不会改变的，自性——我们实执的实有自性的法是不会改变的。

当我们再想这个果报，当我们说“我懂了，果报是在唯识宗的观点，在阿赖耶当中储存的”。比如说现在我产生一个恶念，这个恶念就储存在阿赖耶当中，未来就现行了。这种说法经不起观察的哟，我再给你观察，你阿赖耶当中的这一念善心还是恶心，请问是实有的吗？灭不灭？灭！答案肯定是要灭的，是吧？我们慢一点啊，比如说现在产生一念善心，那么这一念善心灭不灭？善心肯定刹那生灭的，绝对要灭的，肯定要灭的这一念善心。好了，那善心灭了之后的话，怎么就产生后面的果报了呢？哎，怎么就无欺感果了呢？这一念灭了，为什么无欺生果了呢？

所以大家知道的，那么这个灭，它也不是实有的灭。所谓的善心、善的种子，它指的是一种能力，熏习在我们的阿赖耶识当中一种能力，有着这么一种能力。熏习的这个能力呢，它不是实有的，它是刹那生灭。正是因为无常刹那生灭，不是恒常的，所以未来因缘聚合之际，因为刹那生灭嘛，刹那不住就是性空之际，未来因缘聚合之际，它就生了。这个种子不是以实有的方式存在阿赖耶当中。所以大家才发现，这么一观察，我们实执心好重啊！

因此呢，这个果报因果在哪里进行安立的？就是缘起。什么叫缘起？缘起就是因缘聚合而起，这就叫缘起。这个是非常深刻的，只有佛陀才宣说了这个道理。绝对不是我今天造了一个杀人的罪业，然后这个罪业是实实在在存在的，是恒常不灭的，然后，在未来的某一天，突然间和我相遇了，我就产生这个果报了。怎么可能？恒常不灭的法永远不可能有改变。你现在没有遭遇这个恒常的果报，你未来也不可能现前。如果你现在没有现前，未来现前了，就有变化了。

有变化的缘故就说明这个果报不是实有的。因此，通过这个地方就阐明了我们之所以有一念的善心，可以产生一念的善果，就是因为在相续当中安立。这个相续是什么呢？相续也是假名安立的，不是实有的。如果你把相续认为是实有的，那么也错了。比如说昨天的我和今天的我是两个别别他体吗？如果是两个完全的别别他体，如此不能够建立同一相续。如果能够建立同一相续，那么张三杀人，李四可以感果，因为别别他体的两个人可以建立同一相续，错误。

那么昨天的我和今天的我为什么建立同一相续呢？因为昨天的我都已经灭了。我昨天产生了一念善心都已经灭了啊，但这个灭不是断灭，不是说是像屋子里面没有人，空荡荡啥也没有这种缘生缘灭的这个灭。那今天的我呢，也是刹那生灭的。正是因为刹那生灭没有实有自性，所以我假名为同一相续。同是同类的意思，大家说明，就是我的这么一个同类的相续建立。依靠这个同一相续，所以众生所作业，百劫不毁灭，因缘聚会时起果报，是这样子的。这种缘起力，不可思议的缘起力。

如果说是实有的话，像刚才举的一种，我在中国，就像那个白银那个人杀了二十八个人，如果说是在三十年前他没有被人发现的话呢，那到今天为止也不会被人发现的。为什么？实有的呀！他杀人这个业是实有的，恒常不变的呀。那既然以前没被发现，现在不应该被发现；那现在既然被发现了，从没发现到发现是个变化，那既是有变化的，那就说明它不是常的，不是一个没变化的一个恒常的法。那既有变化，那说明它是空性的，只有空性的会变化，实有的不会变化，是这样一个道理。

那么，只要我们现在善待他人，现在种下一个善因，未来就会无欺地感受这个善果。所以当我们懂了这个因果的道理，要对自己负责任。因果是很自律的，善良也是很自律的一种善心，不需要舆论、一种压力、道德绑架，不是的，是自发的。这是我的因果，我一念善心，我自然会有这个收获善果的。就像种黄瓜收黄瓜的果实，不可能种苦瓜得甜瓜，种甜瓜得苦瓜，不会这样子的。

好，明白这个道理。第二个，从缘起来说了，善良以因果获祸福。第二个，从名言实相、唯识论的观点来讲，万法唯识，在我们专题辅导第二当中讲的，根据明现、俱缘、因果得出了万法唯识的观点。那么一切万法显现唯有心，除心之外没有别的他法，万法是通过心来显现的。所以，那么我善待他人，其实也是我善待我自己的心，用善心滋养自己。

举例啊，有个居士说：“这个乞丐好手好脚的，为什么还要给他施舍呢？”很多居士爱问这样的问题，我们应该怎么回答？其实首先要注意你的心态，我们不是审判官，我们无需对别人的生活进行评判。我们当下需要做的是观音菩萨，或者观察我们的心态。因为是否布施给他钱，是看我们有没有悭贪心。如果没有悭贪心的话，我一定要布施，而且我感谢他让我断除了悭贪之心。如果说我对钱财没有悭贪之心，现在这个乞丐对我乞讨，我可以给，可以不给。他们说：“那既然没有悭贪之心，为什么不给了呢？”

有可能没有零钱吧，是吧？这个意思。但是那给个大钱吧，给个一千啊、一百啊。一般来说，我们说是布施给钱的标准，一定要观察自己有没有吝啬之心。如果我对钱特别吝啬，然后乞丐要了我一次，第二次又碰到我，又找我要，我说：“刚刚不给你了吗？你咋又要了呢？”这个时候就说明我们吝啬了啊，方便之际得给他一块钱。所以我们布施是布施掉自己的悭贪之心、对财产的占有之心，同时还能增长咱们的慈悲心。从这个角度来说到的。

第三个，祸福也在心上安立的。人心的厚薄和未来的祸福有直接的关系。存心宽厚，凡事为别人着想，就是大福德的前相；为自己不顾别人，甚至把痛苦给别人，将来必定有大灾祸。为什么？这就是中观中讲的缘起嘛，或者唯识中的观点嘛，祸福在心啊。一个人变得很谦虚、恭敬、善良，就会有前途；刻薄、傲慢、爱占便宜，就有灾祸。所以我们说人的祸来临还是福来临，观察他的行为和心态就知道。如果一个人烦恼越来越深重，然后说话口不择言，总是处处伤害他人，肯定这个人要倒霉的。我们说一个贪官也是，他如果贪得太严重了，肯定要下马，就是这样子的。那我们的祸福是果，所谓的你要祸福是果，你要求善果，肯定要求善因。善因是什么呢？就是我们所谓的人心的宽厚、善良的心。

以上呢，简单地结合了六九到七零这几个内容，给大家稍微说了一下。善心当中没有因果的观点，没有我的观点。善心当中没有我，大家应该知道，我们通过俱生我执来抉择的，应该了解是吧。五相推理啊，我是没有给大家讲，但是PPT在上一次已经上传了，大家可以看一下。那善心当中没有因果的道理，大家应该可以了解。为什么没有因果？刚刚说到了呀，缘起当中如果说和合当中有果，就无需再生了嘛；如果要生的话，就无义生、无穷生。要注意我们现在破实有啊！如果缘起和合当中没有果，那也生不了啊。没有的话那是绝对的一个无，怎么会变成有？如果从无可以变成有，那只能说是有改变、有变化，只能说是无常。那无常的话就没有个恒常，没有个常，就是没有一刹那的住，就是性空啊，这个意思的啊。

那现在讲第二个问题，从聊天专区我们来看一下，我们是不是必须要善良呢？可能刚刚在谈的时候道友们产生了好多疑惑。好，接下来我们循序渐进地来进入聊天还有讨论专区。下面来看一下什么样的人才会拥有善良的心呢？通过问答的方式我们来说一下啊。那刚说了，一个善良的人肯定是时时刻刻心里面装着他人，懂得推己及人，顾及别人感受，不伤害别人，宽厚、真诚、能屈能伸，好，有善良的心。

那么第二个，特别自私自利的人会善良吗？会不会善良？我认为呢，偶尔也会发下善心。为什么？因为“人之初，性本善”嘛，老虎它也会有发善心的时候。那么道友说特别自私的人为什么会发善良的心呢？我们解释一下啊，为什么这个特别自私自利的人他会发善良的心？因为我们说所谓的他不善良，欺负别人的时候，是因为他想到了自己，想到了自己的苦、自己的委屈；善良的时候是因为想到对方的苦，心就动了恻隐之心。所以一个人呢，他心里面是善和恶交战。如果说一个长期熏陶善行，长期串习善良心态的人，他自然啊，他的行为就趋善。

如果一个人长期在一个很恶劣的家庭环境当中，再加上没有正常教育的引导，他对这个社会产生仇恨，可能就会充满一些非常暴力的倾向。之所以仇恨这个社会，是因为他处处想到自己的苦：“我活在社会底层，我那么辛苦，工资那么低……”有很多仇恨。所以我们说一个人暴恶，是因为想到了自己的苦；而善良的时候，是因为想到了对方的苦。

那为什么有的时候善良，有的时候暴恶呢？其实善良是人的底色，而暴恶是在人的底色上染的一种颜色。如同镜子原本是明亮的，镜子上的尘埃并不是镜子本身。

那有的道友想说，善良是不是因人而异？这个问题我们要分情况回答，从心态和行为来进行回答：

在心态上不因人而异。无论是高的、矮的、美的、丑的，你爱的、你恨的，对你好的、对你不好的，恭敬你的、骂你的，你善良的心都不要失去。恨你的，希望你依然祝福他，希望他获得快乐；对你好的，你当然也希望他快乐。所以善良的心，不管面对什么样的人都要善良，都希望对方好。

但是在形式上要因人而异。比如说一个大恶人总是顶撞你，这个时候你就不能够一味地逆来顺受了，要注意一下方式，以适应他的方式、随顺他的心来利益他。你也可以示现愤怒相，示现愤怒相不代表你这个时候就失去了善良。我的心是善良的，在包装上我可以采取很多形式。很多道友不明白这一点，以为善良就等于懦弱，因此别人欺负我的时候，我就低眉顺目的。不是这个意思。

就像大悲商主，他为了避免短矛黑人造下严重的恶业而堕入恶趣当中——因为短矛黑人想要屠杀五百个商人——他是为对方着想，不忍心对方造这么大的恶业而把他杀了。这是善良的心、慈悲的心，表面上是恶，实质上是善。所以这个地方一定要注意。我们很多道友掌握不好，后面我还会辨析这个问题。很多时候道友一味地就是善良，别人欺负你你就忍着，别人踩你你也忍着，不是这样子的，要分情况。

第五，心地善良的人为什么会暴恶？有的道友会想：这个人很善良啊，为什么今天突然把人给杀了？或者这个学生一直都很好、很善良，从来不跟人吵架，对人都很好，为什么这一次突然跳楼了呢？要注意，对一般人而言是会发生这种情况的。如同柔软的水，遇到寒冷的外缘也会结成坚硬的冰。长期处于柔软的水的状态，非常柔软，放到方的器皿当中就是方的，放到圆的器皿当中就是圆的，真的很柔软；但是有的时候在某种寒冷外缘当中扛不过去了，它就变成了坚硬的冰，这个时候就会伤害自己，也会伤害别人，坚硬的冰是会伤人的。

所以在这个地方要注意，心地善良的人怎么样才能远离暴恶呢？就要如理作意，长期修学一些大乘的经论，比如说《入行论》；听闻大乘菩萨、善知识的教言；亲近善知识、善友；在一些善的环境当中熏陶自己。慢慢地，暴恶的一面也会有所改善。

结合案例给大家分析一下：

甲喜欢赌博，多次以各种理由向朋友乙借钱，借了好几万，一分钱没还过。后来甲再来借的时候，乙就坚决不借。遭到拒绝的甲心生怨恨，趁乙一家出去旅游的时候，盗窃了他家。后来甲被警察抓住，他的老婆跑到乙家里痛哭流涕，说“孩子还小，求求你放过他”。乙心软了，就选择私了，并且像从前一样把甲当朋友对待。不久甲又来借钱，说想做生意。乙不想借，说“我也需要用钱”。甲瞬间就怒了：“你一不换房，二不换车，哪里需要用钱了？”几天后，乙被人一棒打晕在街上。警察一查监控，发现是甲干的。甲赔了钱，然后被拘留了，于是更加不满，经常上门找乙的麻烦。乙不堪其扰，最后只好举家搬到了另外一个城市。

我们来看一下案例当中的乙是不是善良？我们说乙应该是善良的。为什么说乙是善良的？因为他心软了，而且选择私了，没有去报公安局，并且依然把甲当朋友对待，没有破坏他善良的心，这说明他是善良的。

那么，什么叫善良？善良是说见到别人在受苦，对此苦能感同身受（知苦），而且出于心甘情愿、不求回报的心态，以自己的能力、以适应对方的方式提供衣服、饮食、钱财等帮助，利益对方，让对方暂时渡过难关、走出困境、免受痛苦。一般来讲，这就是善良。

那以上善良的五种条件，缺少一个算不算善良呢？其实都算。哪怕我对别人感同身受，这颗善良的心也是可以的；当然，如果施以援手，这也是善良，结合起来都是。

我们来看一下很多哲学家对善良的定义，大家是不太一样的，稍微看一下：

柏拉图说，凡是能在私人生活或公共生活中合乎理性地行事的人，一定看见过善的原型。这里的善指的是合乎理性的行事。什么叫合乎理性？佛教里讲的是具有同理心，完全能够为别人着想的心。从赫拉克利特到苏格拉底的“至善”，就把善定义为一种内在逻辑、一种合乎理性。这样一来，善应该是天上才有的原型，是理想国，是一个至善的国度。

亚里士多德在伦理学里面探讨什么叫善良，他认为善分为善良和正义。善良对人来说是一种伦理要求，是人与人交往的一种自我要求；而正义是一个国家要做到的。在《政治学》里他说，政治上的善即是公正，公正就是善，全体公民的共同利益就叫善。这是西方古代哲人们对善良的定义。

到了近代，善良变成什么了呢？重心移到了个体。英国哲学家洛克在他的《人类理解论》中说，正确地运用自己的能力和行动，以求得善良和有用的事物，有用的事物就叫善。而罗尔斯在《正义论》中说，所谓的善就是人的合理欲望的满足。

他举了个例子：比如林肯开车往前面走的时候，突然路上有一头猪挡住了路，林肯下去把猪抱走了。旁边的人说：“哎呀，你真善良！”

他说我不是，他说我不是善良，也不是利他呀，我完全是因为自私，因为我的合理欲望，我想赶紧开车走呀。所以的话呢，我是为了自己。他们就这么来定义善良的。其实我们来说的话，在这个过程当中，我们要知道的，以上有对善良的不同的定义。现在我们按照佛教的观点来说，就是佛陀所说的善良，一般来说的话，一定是说呢，包括法王吧说到的，就是心地善良，就是利他的心，或者说，不是利他，是居心，不伤害对方的心，并且为对方着想的一颗心。

那我们说是怎么来避免善良带给自己伤害？因为现在很多人，你看刚刚那个乙也是啊，他不是后来举家搬走了吗？不断地受到甲的骚扰。怎么避免善良带给我们伤害？之所以很多时候不敢善良，也是因为看到很多的新闻媒体的报道，善良带给太多伤害。第一个呢，以智慧观察，觉察对方是真的需要你的帮助，而不是故意陷害你或者利用你，要观察一下。不是说不观察，一定要观察。就像华智仁波切所造的“饶益有情久观察”，从今生和来世比较，从生命的数量进行比较，然后呢，从生命的这个高贵或者卑贱来进行比较啊，从自己和他人的比较都要比较，确实要观察的，不是说一味地去做。佛陀在《毗奈耶经》有讲到，也是这样子的啊。

那么说如何来避免带给自己伤害呢？这里面呢它就有个故事是吧，当时的话就是这里面就讲到，其中这个人哈，网友呢，他写这篇微信贴文的时候，他就观察了下的啊，所以我们一定要注意，要观察的，如果不观察，他观察就会发现很多的一些漏洞。比如说北京的胡同不让摆早点摊。然后第二个呢，说街上有很多上班族，你偏偏就揪那个小吃不放啊。第三个的话呢，这个老人呢，满面红光，找他乞讨的这个人呢，根本不像饿了一天的人，通过这三点他就产生了疑心。

这里面有个故事，就是什么故事呢？当时说那个大家仔细看看就好了哈。就说是在北京有一个人嘛，一个像学生模样的一个人，他准备去上班了。然后有一对夫妇呢，拦住他，说他被同村骗了，买错了车票，没法回家了。借看车票，还说他一天他们两个没吃饭，要快饿晕了，要他买饭吃。他想的话冬天也不容易吧，就给他们给了块钱，说你们自个去吃吧哈。他们两个不要钱，说你跟我去旁边的一个胡同里边，那里面有一个早点摊。要注意啊，这里面的话呢，打红色就是一个要警觉地观察的。

在北京的胡同不允许摆早点摊嘛，他当时给别人约好时间比较着急，所以呢，就旁边的一个稻香村给他买些吃的。付款的时候呢，他们还拽着衣服说想喝那个早点，它里面豆浆什么之类的。然后的话，旁边那个收银员呢，就他说你赶紧走吧啊。说明什么问题，他就开始思考。这有三点，三个怀疑点啊。所以要观察的，一定要观察。如果说一点不观察，那没有办法。

比如说一个年纪很大的人啊，找一个小孩子跟你说，哎，请你帮我忙，我们家狗狗跑了，你帮我找一找，或者说我家狗狗的话呢，在车上怎么怎么拉粑粑，你过来帮我弄一下，我弄不了。那小孩子要多个心思想想，一个大人都搞不定的事，找小孩子干什么？所以我们说要观察的，善良并不代表没有智慧哈。所以《维摩诘经》里讲嘛，如果不以智慧所摄受的善良，那叫滥慈悲的。一定呢，善良和慈悲是要辅之于智慧的。

第二个，我们要观察自己做此事的心态是不是属于善良。比如说单单只是碍于情面做的事情算不算善良？有的人，比如说我求你办事，你特别不好意思，然后的话呢，就不好意思拒绝，碍于情面就答应了，算不算善良？不算善良。所以善良有很多分类，我们来简单说一下，有真善和假善。什么叫真善呢？真善就指的是说一心利他，为别人着想叫真善。或者一心为公，暗含私欲都叫假善。为自己的，表面上我是在帮助你哦，其实是为了帮助我自己叫假善的，存有私欲的叫假善。或者说有为善和无为善来进行比较啊。

像《金刚经》所说的，以空性智慧所摄持的，以三轮体空的智慧所摄持的叫无为善嘛。那么这个叫真善。而有为善呢，是说有所求的，寻求回报的，这个呢就叫有计较分别的心的，叫假善。所以我们说是从利己和利他进行比较。利他就是讲到的真善，利己呢，就是假善，存有私欲的。或者说是有为善和无为善也是，无为善叫真善，有为善叫假善。

第二个的话，我们来辨别什么叫曲啊，什么叫端啊。所谓的端正的善的话呢，就指的是也是一心为别人的，很端正的，恭敬别人，然后为别人考虑的心。曲的话呢，是愤世嫉俗的心啊，以及呢，就是媚曲之心，比如说是对老板呢特别地讨好啊，然后照顾他的孩子，其实未必是真的算是曲善哈，是讨好的心啊，不恭敬的心啊，愤世嫉俗的心啊，来行这个善，它都不是，叫曲善。端正的话呢，是端端正正的，端直的善，全心的，就是为别人考虑，没有任何的其他的目的的。

还有阴善，阴善的话呢，行善不为别人知，叫阴善。阳善的话呢，行他的善法，逢人便说，叫阳善。那我们说是要行阴善而不要阳善。

还有是善和非善。是善和非善的话，在这个地方就讲到的，就是一心，从天下，从它的影响的角度来讲的话，这个事情如果说是对天下人有帮助的话呢，对未来有影响的，那么就叫是善。如果说对未来的话，表面上看起来这个事情现在目前是个善事情啊，但是如果说对未来的影响是坏的话，那么叫非善。

偏善和正善。所谓的偏善指的是比如叫恶哈，正的话呢就指的是善。有几种，有正中偏，偏中正啊，偏中偏这种情况。比如我现在存好心，做的好事儿，那么结果呢是好的，这叫正中正。如果我存的是坏心，然后呢，出来的结果是好的，那就叫偏中正啊，这个意思。比如说我现在一心想惩罚恶人，我的心态是好的，我的行为的话呢，表面看起来是不好的，那么叫正中偏吧，结果后来也是好的，那叫偏中正。

还有满善和半善。半善指的是说心态不殷切哈，心态不殷切，半推半就的哈。然后满善的话呢，是说心态非常地殷切，哪怕呢就是布施乞丐一块钱，然而是非常非常地为乞丐着想的心啊，至诚恳切的心，就是满善。不是从钱的大小来说的啊。即便你是这个富翁啊，就是家财万贯，然而是一种骄傲慢之心，那就是半善。

还有大善和小善。大善和小善也不是从数量上来说的，而是从心态来说的。如果我做一件事，是为全国老百姓着想的话，这个就叫大善，即便这个事情很小。如果我做的事情即便很大，但是从来不为全国老百姓考虑，只为自己考虑，这叫小善。

还有难善和易善。难善指的是难行能行，能够对治自己私欲的。比如说把我两年的工资全部捐出去，有一个人遭火灾了，他的房子烧了，然后我倾其所有，把我两年攒下来的钱全给他了。其实我很需要这笔钱，但是我想他更需要，这叫难善。易善的话，是说对方饿了，早上需要吃根油条，我给他买根油条，这个叫易善。这是观待对治自己私欲的情况下，从难和易的角度来说的。所以以上就知道，善有好多好多，不单纯只是说一种，这是从我们善的分类来说的。

接下来，还要来看一下，从心态和结果来观察，该怎么有原则性地施予援手而对自他皆有利。举个例子，在机场有人托你帮忙带行李，说他的行李超重，你帮不帮？那我们要注意，在这种情况下，不能一味地说帮，也不能一味地拒绝。有的人因为害怕别人托我带毒品，那肯定会拒绝，尤其从国外回来的时候就会拒绝。那有的人的话，就是由于害怕麻烦，第一个就拒绝了，根本就不加观察，那就失去了善良的心，也不行。那有的人特别热情，“好啊好啊，我给你带”，也不观察。那完了，过海关的时候发现里面是毒品，于是就要坐牢或者判死刑。这个我们要看清楚。

总之，佛陀在《毗奈耶经》一切有部里怎么说的呢？比如说当时有个佛经的故事也这么讲，在印度，所有的国王学佛信佛，就制定让出家人从这个城市到那个城市是免税的，像过海关都是免税的。于是有些商人就盯住了这一条，就会让出家人帮忙带一些商品、产品过去。后来佛陀就制定了一条戒律说不可以。这个一定要观察什么该带、什么不该带。别人托你带信，佛陀规定一定要打开信看一看，万一里面写的是一些非法之事，说不定你也会沾上官司，一定要打开看。看了之后，确定这个信的内容没有任何与国家政策妨碍的，你可以带；如果说是有问题的，就不要带。这是佛陀在戒律里头规定的。所以在这个地方一定要观察。

怎么原则性地观察呢？只要有信就观察里面。我们再举个例子，比如说《芳华》当中的刘峰，刘峰他做梦都想上大学，当机会来的时候，他就把机会拱手让给别人，撂下一句“他比我更需要”，他就不去了。请问这叫不叫善良？你会不会这么做？我们来说，刘峰这么做肯定是善良的，因为不管从心态来说，他很想上，但是他把这个机会给了别人，他是一种善良。那我们从这个地方来说，开个玩笑，刘峰如果是为了林丁丁而不去上的话，那就不叫善良了，他想更多地陪伴林丁丁，那就不叫善良。如果他真的是考虑对方更需要，“我也想上大学，但是我愿意把这个机会给你”，那就是善良。

那我们现在来看一下，我们要不要这么做？学佛的佛教徒，换了我，我不会这么做。为什么？首先我们怎么权衡原则性：我现在已经很善良了，我知道我很善良，我和那个人进行比较，我们都属于善友，我肯定了解他的人品。如果我比他更善良，连猪跑了也要我去追，什么破的饺子皮也要我吃的话，我肯定比他善良。所以我如果当了官，上了一个大学出来之后有所作为，有了权力，我更可以让这个权力服务于人民，因为我善良。所以我会争取的，我不会把这个机会给他的。这是一点，对比一下他的利益和我的利益，再对比一下对众生的帮助大不大。就是我上了这个大学对众生的帮助大，还是他对众生的帮助大，这些方方面面权衡一下。

如此来说，我去上了大学出来之后，以后当了政委，我可以帮助更多的人，因为我很正直也很善良，那比用权力来满足自己私欲的人更好呀。所以从这些来进行比较的时候，我肯定会选择我去，我当然不让你去。就像现在成佛的时候，我发菩提心，我渴望天边无尽有情都成佛，但是我现在要自利，我赶紧要成佛，不能再拖了。为什么？因为从发菩提心的角度来讲，我会跟地藏菩萨一样，“地狱不空，誓不成佛”，这是国王式、舟子式、牧童式的发心。但是在行为上，包括在自利菩提道上，我赶紧要成佛，不能再拖。这个不矛盾，利他和自利不矛盾。是因为如果拖到你们都成佛了，我还在慢腾腾地去，那众生等不起啊，所以我必须要尽快地成佛。从这个地方来说，要权衡，就是要原则性来进行比较。

再来看一下善良和慈悲心的异同。东方的善良和西方的善良，稍微有点不太一样。我们来看一下，这是一个来自于维基网上的一个西方女士写的报告，我直接引用。她说西方的慈悲心，是有同情心和怜悯心，比如说一些有宗教情怀的，有这个善良的心。那么这个善良心，也是有同情心和怜悯心。佛教的慈悲心，属于通过修四无量心以及自他平等、自他交换这种冥想、观想的结果，是一种稳定的、冷静的、非激情的、客观的对所有众生。第二个来说，西方的善良或者西方的慈悲是针对个体；

而所谓的东方的慈悲心，就是佛教的慈悲心，它是针对所有众生。我们说四无量心，缘无量无边的有情，不是针对一个个体。第三，她说源于对其他个体痛苦的情感关注，而慈悲是源于对共同苦难的认知。下面评价说，其他人不对痛苦负责；但是佛教的慈悲心常常看待别人处于失控当中，他们被欲望和情绪所掌控。西方那个慈悲，它是愤怒的一种对立面，而佛教的慈悲也是和愤怒相对的。

还有，同情是关爱、关注的表达，能感受到它是具有同理心、同情心的。但是真正的慈悲须辅助于般若。这来自于秋阳创巴仁波切的一些观点吧，还有中观的观点。因为我们说是真正的慈悲，它必须是无我的智慧。当然，在《中观庄严论》有一个教证：“慈等与我不相违，故分段轮回更。”那那个慈悲则是有缘，缘有情慈悲以及缘法慈悲。真正的无缘大悲的话，一定是和般若智慧相伴随的，叫悲智双运啊。所以我们说真正的慈悲，像上师对我们是真正的慈悲，表面上很无情，有的时候会鞭挞我们的我执，会刺伤我们的自尊心。其实，这是善知识对我们的一种教导方式，就是因为这种慈悲是和未来的解脱相关的，他是从这个地方来说到的。

那么我们简单比较了一下，再来看一下，刚刚说到的真正的善良和慈悲心的异同。我们说分几个层次，刚刚是东方西方比较，我再来从佛教的角度来说善良和慈悲心的异同。如果说是从本性来说，它们都具有一个共同点——为对方着想的心，对吧？那么慈悲心呢，慈是给快乐的心，悲是拔苦的心。那么说这个善良的心和慈悲心的异同，这个地方进一步来看一下，它们不同点还有哪些？刚说到善良的心，如果单纯来说，只是从做人所具备的一个条件来讲的话，它还上升不到慈悲心那个高度。因为善良的心，有的时候如果单单只是注重于为对方着想的心，还没想到拔苦与乐，给对方展示暂时的安乐、究竟的安乐。如果从这个来说的话，我们说是还没有，只是善良的心，那这和慈悲心就不一样了。

但是究竟的无为法的善良，比如我们讲到的，和空性智慧所摄持的这个善良，就是在《入行论·智慧品》里面讲到人无我还有法无我的时候，和空性、善根体空所摄持的这个善良，这种善良的话，就可以说是能够到彼岸，这种善良和慈悲心可以等同。从大中观的角度来说，当不善不恶的时候，这就等同于胜义菩提心。当我们说善良已经是不善不恶了，怎么还叫善良呢？我们说善良它本身还有无为的一种善，无为法的一种善。你空性智慧所摄持的不善不恶的这种善，这种善的时候，我用善这个名词，其实来说它就等于胜义菩提心。

在菩提当中没有善没有恶，对善也不执着，对恶也不执着，这样的一种善，我只是如实而说。其实的话呢，这种东西也叫空性。那在这里面，时间关系我简单说，举个故事你先来看一下就对了。当我们的心不是善、不是恶的时候，就是解脱，不是善、不是恶就是解脱。那这个地方我们不多说了，下面再来看一下。

我们来进入讨论一个专题，希望大家参与这里面的一个问题。当然我引用这篇文章，不是说对这篇文章有太多的异议，当然没有，我希望大家对这篇文章认真地进行解释、讨论一下这个内容。一边看的时候，你们可以写在笔记本上，等会儿我们上麦来讨论，这就包含了答疑，和我们以前的问答合到一起了。

对于这篇小短文，我们来看一下：这样的人在很多人眼中是豪爽的、友善的。但是英国的《每日邮报》刊文称其为“友善病”，认为人们会为自己过度友善的行为付出高昂的代价。你们一定要记下来，这里面会讨论哪些观点不对、哪些观点对，你们记下来总结一下。

《中国青年报》曾经发表过一篇文章，其中记述了这样一个案例：九十二岁的英国老太太奥利弗·库克一生乐善好施，直到年老体弱、疾病缠身，仍然会有求助者上门纠缠、索求无度，最终她无法承受，选择自杀身亡。但是与之相仿的，佛教当中有个虚老是吧，活了一百多岁，一直在做一些利众生的事情，后来走得很好，跟她这个不一样的，所以她这个属于一种反例。依靠这个例子，她说也许是个特例，但生活当中因为过度友善导致自己身心俱疲的人屡见不鲜。

好，那帮我们想想看，作为发了菩提心的菩萨，善良的人是不是会疲惫呢？身心俱疲有没有呢？会的。大家还记得，不要说善良的人，发了菩提心的菩萨，像舍利弗，他当时也会身心俱疲，用眼睛给对方，对方面嫌臭等等之类的，也会有这种情况的。尤其我们如果有对时间执为实有，说三大阿僧祇劫精进的这类众生，把时间执为实有，本来时间是个相对的概念，对吧？他把时间执为实有的时候觉得好累啊，“哎呀，怎么这个时间好漫长啊”，他也会累的。菩萨会累，尤其没有证悟空性的菩萨，有实执心的时候会累的，我们也会有这种情况。

下面来看一下，他举个例子说：朋友阿瑞是一个温暖阳光的年轻人，在工作单位还被同事笑称“便利贴男孩”，也就是说他的存在像便利贴一样，随叫随到，有求必应。“阿瑞，帮我买下东西。”“好嘞。”“阿瑞，帮我点份外卖。”“好嘞。”“阿瑞，我有事，晚上帮我代班。”“好嘞。”“阿瑞，这个项目你帮我加班弄一下。”“好嘞。”他后来太累就病倒了。当我去看他的时候，他一脸疲惫地跟我吐露心扉：“他们让我帮忙的时候，我表面笑容满面，其实内心早已抓狂。”所以这个时候是不是善良呢？内心早已抓狂，但是不知道为什么，每一次都会心软答应下来，就是不会拒绝。

严歌苓在《陆犯焉识》中写道：“心太软的人，快乐是不容易的。”我觉得这句话有点绝对吧，要分情况来看，也不能一概而论这样讲。他说别人伤害他，或者他伤害别人，都会在心里病一场。菩萨是心最软的，他也不会说是快乐不容易的，要看情况的。阿瑞从一个阳光温和的大男孩变成一个身心俱疲的职场白领，无疑是因为心太软了，将友善的边界无限放大，甚至远远超过了身体的负荷。其实像阿瑞这样拥有便利贴属性的人并不在少数。友善看上去充满美好，但是过度友善也许会成为你生命不可承受之重。

他讲了个，后面做个试验啊。他说美国科学家做过试验，社会学家将试验分成四组。那么第一组始终对人褒扬有加，第二组始终对人贬损否定，第三组先褒后贬，第四组先贬后褒。最后得出结论：对第四组的人是最好的，对第三组最反感。为什么呢？因为符合期望值。过度的友善并不能让对方感到重视，反倒会因为习以为常变得廉价了。如果是偶尔有一次拒绝，还会将之前建立起来的好感破坏殆尽。

几个月之前的杭州保姆纵火案在社会引起轩然大波，就是因为房东夫妇为人友善，多次包容保姆的不良行为，最后因为偷盗被发现把她辞退了。没想到反而激起了对方的怨愤，酿成了惨痛的恶果啊。他说过度的友善也许并不能够收获感恩的鲜花，反而会释放出人性的恶魔。过度的友善会释放出人性的恶魔吗？好，这些都是要思考的。

作家三毛曾经在散文集《西风不识相》中描写过她的一段出国经历。她在留学前曾经被家长嘱咐在外恭谦礼让，做一个友善的人。之后她也恪守父母的教导，事事谦让，结果令她大跌眼镜。友善换来的是其他人的轻慢，甚至被欺负。后来她决心不再做个老好人，开始维护自己正当权益，反而赢得了外国同学的尊重。

为人友善是我们的传统美德，但过度友善会让我们付出变得廉价，善也就失去了本身的意义。为人友善本身没有错，但是极端无私的背后往往伴随着痛苦、孤立、空虚、罪恶感、羞耻感、愤怒和焦虑。这是美国心理学家写的，对吗？为人友善没有错，无私的背后却伴随着痛苦、愤怒和焦虑。无私为什么会有痛苦、愤怒和焦虑？然后这个叫“友善病”啊。后面这个故事暂时先不说，这段不讲啊。就是说他讲到了，就像毕淑敏讲到的啊，“不拒绝本该拒绝的事物，就像菜花状的癌肿，蓬蓬勃勃地生长着、浸润着，侵袭我们的生命，一天比一天更加难以救治。”因此他就会讲到，过度友善是一种病，一旦犯病，就无法逃离它的心理囚笼。极端无私的人没有自己的声音，会受到别人的欺负。对吗？这些观点反正都是心理学家、社会学家，这个家那个家，都是专家。好，后面的建议我们先不看啊。

以上呢，那我们来看到一个问题，就是“世界正在惩罚过度善良的人”。哪些观点你赞同，哪些观点不苟同？好，请大家可以上麦啊。最好是几句话说清楚啊，你要写在本子上的，不能够啰里啰嗦说半天，因为我们时间有限啊。针对我们刚刚讲到的，哪些观点你赞同，哪些观点你不赞同，大家可以说一下。

——丁丁老师。

好，请讲。

我就是说两句话。我觉得人必须要善良，这是肯定的。因为按照我们佛法缘起的规律来讲，人的善良是福德良田，它可以滋生出很多善果来。比如布施可以感召到受用圆满。那如果说这个人因为布施而贫穷的话，这个贫穷跟布施并不是直接的关系。所以从我们佛法的教理来讲是这样的一个逻辑。另外一个，我也认同他说的这个道理，就是我们在做善良的事情的时候，应该有更多的善巧方便，让这个东西能够体现出善良的价值，能够最大化地在我们周边的环境里面体现出善良的意义，让人家懂得重视或者尊重这样的一个价值。所以我觉得善巧方便确实是我们应该认同的观点的一部分。但是善良我们必须坚持，这是我的观点。阿弥陀佛。

但是他这里面提到了，说一个无私的人却时刻感受愤怒，然后受到别人的欺负，是这样子的吗？极端无私的人会受到别人欺负吗？

不是的。我就觉得如果极端无私的人受到别人欺负，是不是他本身对善良……对自己的这种善良本身是一种目的性的善良？如果说他本身是抱着一种很利他心的心态去服务别人，或者说他觉得这个事情本身不是一种负担的话，那么这种——

不是，这里的错误在哪里？这句话错的原因在哪里？“往往会受到别人的欺负”，我觉得我不能够认同这种观点。

他把善良等于懦弱了。

啊，对。错误在这个地方。我认为是这样子的，可能现在很多一些道友这么认为：说我不能善良，我觉得善良让我变得好软弱呀。把善良等于懦弱了。其实善良不等于懦弱，对不对？

对。

善良不是懦弱。只不过懦弱呢，是有的时候我们不善于拒绝，而且没有通过智慧加以观察，没有以智慧来驾驭我们的善心，这个时候可能会确实受到别人欺负。但是善良本身，善良的心，它本身不是说会受到别人欺负的。一定是说你没有原则了，或者没有经过智慧的观察被别人利用，就这个情况。所以善良不等于懦弱。

对。

那其他道友呢？下面道友看看还有什么问题，这里面还有哪些不太对的观点。是不是说刚刚的那个“过度友善是种病”？过度友善是种病吗？那菩萨全都病了。那道友们说一下，下一个道友说一下还有哪些问题。

——阿弥陀佛，阿弥陀佛。听得到吗，法师？听得到吗？

听得到，请讲。

听得见。刚刚说到那个过度的友善是一种……是怎么说？啊。

病，过度友善是病。

不不不，不能够这么说。要怎么说呢？你首先去善良、乐意去帮助别人，那你如果是带着……看是不是真正地去帮助别人，你的发心、你的动机是什么。如果你是想着我去帮助别人而有所得、有所求，或者求更大的回报，那你这个心态就不对，动机肯定就有问题。如果说你真的是为了别人好，而且用一种宽容的心，别人好了，那大家都好了——不是有一句“你好了，大家好才是真正的好”嘛——我觉得这个动机是一个非常关键的地方。

不是，不对，你这地方没有抓住关键的地方。为什么他把过度友善叫病呢？你总结一下原因。他之所以说我们不应该过度友善，其理由是什么？先把这个说清楚。

过度友善是病……那看人的角度怎么看了？那不是说所有人——

你帮他总结。过度友善是病，第一个原因，身心俱疲；第二个原因，让我们的付出变得廉价；第三个原因，让对方没有感恩心。大家学会总结了，他才认为说过度友善叫病。

身心俱疲，然后让付出变得廉价，对方没有感恩心、一味地索取，助长了对方的贪心，所以过度友善叫病。那根据这三个理由来说的话，认为叫病吗？

这地方我觉得，如果说凡夫人的话，他很难做到那么绝对的。你刚刚说得太对了，有一句话叫“恩中招怨”，就是说你对别人过多的恩惠之后，他是不知道感恩的。但是这是一个凡夫人的特点，如果没有加入智慧的摄持的话，凡夫人非常普遍是这种。所以我觉得，这句话也不能说过度友善是病还是不是病，不能够这么去说。

好，杨道友你说一下。根据我刚刚给出的问题，如果说对方把过度友善叫病的话，你认为不叫病的理由是什么？仅靠这个来讨论啊，不要说别的，说一下。

阿弥陀佛！顶礼上师三宝，顶礼法师！法师及师兄们好！

弟子觉得，首先第一点，过度友善的话应该不是病。首先第一点，我们要看这个友善的发心，发心到底是真正地想要去利他，还是说要在其中宣扬自我。如果说我们在这个发心的过程中是一种围着“我”在转的话，有这个“我”的话，那我们肯定是会觉得身心俱疲。而且如果是这个“我”，而且还是特别的实执，或者说把时间各方面都变为这种实执的话，把这个身心都变为实执的话，那肯定是非常身心俱疲的。这是第一点。

第二点的话是付出廉价。付出廉价的话，弟子的确也是犯了这个错误，就是说在整个对对方的善，要利用智慧观察来观察，我们到底这时候应该怎么样去对别人善，而不是说一味地去谦让、一味地去随顺，而应该是去考虑怎么样做对他来说才是真正的善。当然，在这个过程当中，我们还要再再来检讨自己，如果对方是在利用自己的时候，我们就要做一些调整和改变。善它是一种发心，但是这种善并不是说是一种完全没有原则，或者是完全的一种随顺或谦让。谦让和善之间还是有很大区别的。

第三点呢，就是说让对方的贪心会增上。弟子觉得，如果是真正地发心为利他，真正地以菩提心摄持、以空性正见摄持、以智慧摄持的话，是不可能让对方的贪心增上的。而我们因为处处地随顺、处处地忍让，就像父母在包庇自己的孩子犯错，一再地去让这个孩子犯错的话，那这个孩子，只要是极其微小的一点点事——譬如说弟子身边的一个好朋友，就是因为一再地允许这个孩子所有的东西都乱扔乱丢，有一次让他叠个袜子，这个孩子就去卧轨自杀了。所以还是要结合智慧观察。弟子觉得在这个过程中，智慧观察怎么样真正地是对别人的善，并且……

好，那智慧怎么观察？

是。

智慧如何观察？

是啊，弟子觉得首先第一点的话，就是说我们自己不能够有一个实执的心，自己在为别人行善，这是一点，要看自己的发心。第二点的话，就是说对对方的善，并不是说我们为对方去做事，把所有的事情包裹得好像风不能吹、雨不能淋一样。弟子觉得……

不是啊，这里大家再来看一下，就是如何做到这个原则。其实我觉得在佛教里面讲得很多，比如说我要权衡一下，我为什么不能够助长对方的贪心、一味地索取呢？我们要有慈悲心，要进行观察。如果对方他是一个人格很不好的人、很卑劣的一个人、不知感恩的人，那这次他找我要了十块钱，我给了他；下次又找我不断地要的时候，我观察到他这一点，我可以不给他。不给他的目的是可以教训他，其理由是为了让对方知道我不是没有原则的。

其中的原则就是比较一下，对他而言，我这么做到底是对他好、对他未来好，还是对他现在好？要不要比较利益，还是为了让他增上道业？方方面面进行考虑，一定要较量利益，也就是来世的利益。比如说我现在即便你骂了我，即便找我索取，我宁可侮辱你一顿，为了增上你自己的向上的心也可以啊。采取方式要看情况，如果对方是一个很好强的，不一定一味地侮辱，也可以随顺，看情况。

那么了解对方之后，其目的是为了让对方获得利益。什么利益呢？不管是今世的利益，或者说来世的利益，我都让对方获得。所以我这么做是有目的的，而不是为我自己考虑。好，这个原则上要掌握。并且，我的利益和他的利益进行比较的时候，即便我牺牲了自己小小的利益，然后真的为了成全你的利益，我也可以去做。但如果说我这么做的行为，我们两个都没有利益，那我宁可不做。所以要分清这个原则。

同时，身心俱疲的原因，就是要分析一下为什么身心俱疲。是不是被这个“好人”的名之所累啊，或者是不忍心拒绝啊，各个方面。我们说过度友善，心态应该来讲，善良的心应该不是一种病。过度友善病在哪里？病主要是因为我们的原则没有，方法没有，以及没有智慧所摄持，还有时间上没有分配好。包括我们很多发心里面也是这样子的，时间上没有分配好，而导致了身心俱疲这种状态。

所以友善不是问题，友善不是病。如果这样讲，菩萨就都有病了，菩萨就都是病了。不是的，而是说我们在行为上、方式上这些……如果你真的是一颗善良的心，那肯定心态是没有问题的。还要看自己是否是善良的心，这个要权衡一下。

当然这里面很多观点我们先不说，再来看一下这里。所以这里我们讲到有三点吧：第一个的话就是说明确是非观，提高自己的原则；第二个，学会说“不”。我们可以善良，但也可以勇敢地说“不”。某些事情你看，包括我们佛陀因地的时候，还有上士们，有的时候也会说“不”的。

不是说对菩萨来讲都不会说“不”，看情况。如果你找我要毒品，在菩萨戒里面讲到，毒品是不能够给众生的，我可以不说“不”。甚至来讲，像我现在，如果说比如我的一个小时可以利益无量无边众生，去讲经说法，你非要让我一个小时陪你一个人的话，那肯定是利益更大的前者，然后我告诉你不，我不陪你的，这个是可以。所以要较量这个众生数量的利益啊，以及我们说今生和来世的利益，还有自己和他人的利益，都要对比的，可以说“不”的，没问题的。第三的话，我们说是尽量地安排好时间和精力。我觉得这一点可能也是我们在这段话当中存在的这个问题啊，要把时间精力安排好，而且心态要调整好，不要为这个名声所累啊。第二个问题，只要别人有求我们，我们必须付出我们的善良吗？下个道友啊，只要别人求我们，就必须付出我们的善良吗？

顶礼法师！末学认为，“必须”这两个字就是用得不好，应该是心甘情愿地去付出。就像法师您之前说的会比较利益，那么其实还有一个就是超越利益的呢？如果是一个人的心，他真的是这样足够的善良、足够的包容，那么为何不可以转变对方呀？就好像末学看了一个台湾乡下有个念“阿弥陀佛”的老太太，她对人非常的好，也就是别人有求于她，她都心甘情愿地、热情洋溢地去付出。然后周围那村庄的人都非常喜欢她。可是有个人就嫉妒她，嫉妒她得人喜爱，还故意去她田里面去偷东西，然后很无赖这样子。但是那个老太太对他却非常非常好，加倍地好，然后最后那个人也都很佩服这个老太太了。难道不是说善良是真的可以改变一切的吗？为什么不能善良？所谓的过度可能是还没有到达一定的度数吧，到达度数不就转变了吗？

好，这个问题也好。当别人求我们的时候，我们是否必须付出我们的善良？从心态上说，我觉得我们的心就像你刚才所说的，时刻敞开的一种心，开放的一种心，包容的一种心。不管怎么样，就是只要看到别人求我们的时候，第一个我们不能想要拒绝，对吧？心态上不能拒绝，就是说我的心是要了解对方为什么求我，至少是个敞开的心，我要去听他的声音，聆听他的声音。然后呢，包容的心，不管他的要求多么的过分或怎么样，首先我要了解对方的苦，他为什么求我。那么是否在行为上拒不拒绝呢？

关键在于他求的内容。如果求的是不如理的，甚至来说是过分的，会损伤你和我的利益的，损伤我们在道上的，那对不起，我可以拒绝。但是我的心态上我是敞开的，我是善良的。不管怎么样，像观世音菩萨一样的，千处祈求千处应。这个“千处祈求千处应”就指的是说，不管妓女啊，甚至所有的这些猎人啊——那我们说是祈求绿度母的时候，绿度母都没有说“你是猎人，我才不答应你”，不会这样子的——都是一颗善良的心，善良的心它是敞开的，是这个意思哈。但是在行为上，确确实实，该拒绝不该拒绝根据情况而定的。第三个哈，善良真的没有善报吗？善良真的没有善报吗？在这个地方，下个道友回答一下，善良真的没有善报吗？怎么回答？

——师父，那个善良肯定会有善报的，因为…… ——肯定吗？ ——因果的作用力和反作用力…… ——善良肯定会有善报吗？ ——是的呀，只不过这报有阳报、阴报，有今世报、来世报，它是一定会有善报的啊。因为善这个…… ——要看情况，其实要分。为什么中峰禅师说的呢？中峰和尚说，有的时候表面上看着善，我们要看是什么善。表面上看起来是善，比如今天我跟你好好地说话，和颜悦色的，但是我发的是什么心呢？我发的是什么？哎呀，今天的话呢，就是说希望一切的这个名声呀、赞叹呀对我有帮助，有益于我自己。

表面上我说的讲经说法是个好事吧，是善吧？但是的话，我发的心是什么心？根本没想到片言片语对在座的道友们都有点帮助，没想这个心，只想是说得益于自己，能说是善吗？叫善的形象哈。所以我们说这个地方，为什么善良真的没有善报，一定要看情况的。是因为什么叫善良，要把它界定好，什么叫善良。那么《瑜伽师地论》它讲到能够益于今世或者来世的叫善良啊。那么中峰禅师他就说是，有益于他人的叫善，有益于自己的叫恶。有益于人的，殴打人、骂人都是善；

有益于自己的，我恭敬你、我顶礼你都是恶，都是恶。所以在在这个地方，我们说善良真的没有善报，如果真的没有善报，就像你刚刚说到，一定这个善是伪善，或者的话呢不是真的善。如果是真正的善，一定是有善报的，善因感善果这是无欺的因果道理。之所以有的人会跟你说“我这么一个人从来不害人，怎么没有善果呢”，你不害人不代表你就是善良了呀，是吧？所以我们说善有几种，要这个分清楚的。再来看一下，就是第四个问题啊，彭措多杰啦，我们为什么不敢对别人善良？为什么不敢对别人善良？善良让你失去了什么？请回答一下。

——喂，顶礼三宝，顶礼法师！这个就是说，一个可怕的事实，就是善良正在沦丧嘛，因为好多人利用了善良来伤害我们自己。所以说这个善良，首先我们应该发一颗善良的心，但是我们还是要观察，还是要观察。你看那个老人倒地了，如果这个老人倒地了，第一时间你会不会扶？这个是第一时间。如果是我，我要观察一下，观察一下这个老人是不是骗我。如果是骗的，他是那是没病的，装在那里倒的，我第一时间不会扶，我会报警。如果他真的是发病了，我第一时间还是会扶。尽管善良正在沦丧，我觉得我还是应该会扶。

——你之所以说不敢对别人善良，是因为害怕别人利用你的善良来达到他自己骗取钱财这个目的，所以我们变得不敢善良了，是吧？那你这么说的话，说明你的善良还在保护自己，所以你不敢善良。善良保护自己对不对呢？有善心的同时又想保护自己，这种想法对不对？ ——善良就是说，如果他是欺骗我、利用我这种善良，我会考虑，我会再观察。如果真的他需要我帮助，我第一时间我会帮助他，我会用我的善良去帮助他。 ——其实这个地方我刚刚提的问题：我善良、保护自己矛盾不矛盾？其实是不矛盾的啊。刚刚说到的善良是处处为对方着想的心，那么保护自己也不是说是完全自私。

因为比如说我是个佛教徒，包括我是个出家人，如果说在某种情况下，我不观察的情况下，我如果不一点点保护自己的善根，保护自己的身份，在某种情况下可能会失去出家修行的道。所以我从目前的很多事情上还是要较量一下的，并不是我不善良，正是因为我善良，给自己和他人考虑，所以我必须要观察一下。

那对于善良沦丧的中间新闻，我们不再多念，讲了很多的故事吧。其中的话，为什么我们说大家都在指责人性沦丧，大家都不肯善良、不肯付出，什么原因？其实这点的话，我们不管怎么样，就是最后的结论：生而为人，我们为什么要善良？又回过头来总结一下。那生而为人，我们为什么要善良呢？下面一个道友，连建你说一下。就是作为人，面对那么多的新闻，一个女孩被撞倒了，没有一个人伸手去拉她一把，作为人到底为什么大家在指责善良沦丧、人性冷漠的当下，我们还要自保？那么自保的同时，如何来做到要善良？讲讲这个原因和理由。

阿弥陀佛，顶礼三宝。首先一点，生而为人，我们作为人的话是有智慧的；再一个，我们作为人身也是能够成佛的一个重要条件。所以我就觉得，也就是刚才讲过的“人之初，性本善”，因为这个“性”如果是我们的如来藏的话，本质的这种善，我们有这种本具的善，又能发掘这种本具的善的话，就能够成就真正的安乐。所以我觉得，我们人的话应该有智慧来发掘这种善，而最后通过这种善来证得真正的如来藏，这个是最有意义的，也是我们人生的一个目的，最大的价值吧。

所以从这一点来讲的话，我们要行善。这从究竟上来讲；再从现实的世间法则、生活当中来看，你只有这样子为别人去考虑的时候，你为别人着想，别人也会为你着想，整个社会也就会安乐。大家都是好人，每个人都好的话，整个社会、整个环境都会变得很好。

从我们个人生活当中来讲，我做一个善良的人，我会感到很快乐。善良会吞噬一些不好的情绪，会吞噬一些不好、负面的冤仇这方面的东西。通过善良可以开发我们真正的智慧。

好的，那我问你啊，按照你这么讲的话，善良应该是你无悔的选择。如果假如说你有孩子，你们家小孩子去幼儿园被人打了，怎么办？你肯定教育孩子从小就要善良的，是不是？要善良的。那你家孩子被人欺负了、被人打了，怎么办？你应该怎么办？作为父亲的你，假设啊。

好，假设的话，首先第一点，我的孩子被别人打了的话，我会先问孩子，肯定要去问他这个情况。首先第一点，是不是自己做了不对的事情？首先要让他有一个反观自己的习惯，遇到不善的时候要去反观自己嘛，首先要让他有一个反观自己的习惯：“首先你肯定做了什么不对的事情。”

如果没有，那如果他观察以后，他自己确实没有做不对的事情，是因为对方的原因呢？对方的原因的话，这个时候就告诉他，这种情况的话，你可以不要去抱怨他，能不能忍？就是让孩子安忍一下。或者因为他不理智，或者是因为他的一些鲁莽，或者他就是那样的孩子……

好，等一下，等一下。如果你作为父亲这么教育他说，他明确观察到了自己没有不对，对方就是欺负他，然后你告诉他说要忍，一定要忍等等之类。那么作为孩子，如果在这种情况下，人生观、价值观慢慢在形成过程当中，你告诉他要安忍，那以后一旦对于社会上一些暴恶的事情，甚至在公共街上有小偷偷人家钱包，或者很多不好的事情，难道他都选择忍了吗？因为你从小就告诉他，即便对方打你不对，忍吧。这种教育对吗？

不对的。

为什么你不叫他打回去呢？他明明不对啊。

我是这样想的，我是先让他反观自己，完了以后，第二个不要冲动，先要安忍，安抚住自己冲动的心。第三点呢，就是要他如理地再去对待别人。第三步就是，对于有些情况的话，你要坚决地去面对它，要勇敢地去面对它，这个时候不能再受他的欺负。得有这样一个过程。如果他当时反观自己没有问题，他如果不能忍耐，立马爆发出来的话，很容易冲动出现问题。我觉得他应该先忍一下，忍了以后，再去理智地取舍，再去怎么对待对方。我是这样考虑的。

好，这个问题曾经我们在《二规》里面其实也说过的。其实对于孩子来说，确实我们对孩子有一颗慈悲的心教育他，那远远比给他任何的礼物都来得更好一些。但是在教育孩子过程当中一定要注意分寸，对吧？那我们说善良的话，刚才讲的是说为对方着想的心，也就是如果要一个所谓最高的情商，其实也就不外乎站在对方的角度考虑。

这个时候，包括你看很多推销员呀、卖保险呀，就是站在对方的角度考虑，然后才能打动对方的心，肯定是要这样的。像法王说一定要长久利他嘛，如果真的想长久利益自己，然后反过来利他，也是个窍门，也确实是这样子，那要善良。但是来说呢，确实这个方法上还是要注意的。

我们中国人一般就是，比如说两个孩子打架，肯定我们中国比较谦虚，就说：“哎，肯定是我家孩子不对啦。”逢年过节，家长在一起的时候说：“哎呀，我家孩子学习不行啊。”就很谦虚这样说。我觉得这个还是要注意一下。如果说是对方明确不对了，就是欺负的话，可以告诉孩子，你不要恨对方是可以的，千万不要恨对方，你这个善良的心不能够去恨对方。但是的话，你可以理解对方，但是打你的时候，就是不对的时候，那是不能让的，这个情况不能让。要么叫老师，要么的话就是把对方……有的时候拳头可能比说话更有力量，反正要分方式的，要分情况。

善良，如果像你刚刚讲的，他忍啊忍啊，这个时候就可能等于他身心俱疲了，以后就告诉爸爸：“我不去读书了，那个对方总是欺负我啊。”一次欺负他，第二次、三次还欺负。所以我们说善良为什么会导致……他不是说过度无私的性格会导致懦弱、恐惧、愤怒、羞耻感嘛，就是这个原因。刚刚那个美国的社会学家说过，极端无私的人往往最后会导致愤怒感、羞耻感、恐惧感，就是这个意思。因为他一味地让啊，善良就等于说：“哎，今天就让了，算了算了，只要安忍吧。”就懦弱，懦弱到底之后，孩子可能就会觉得很羞耻。不是这样子的，连正当的权利都不敢争取了。我觉得还是要告诉这些分寸的，否则就会出现我们刚刚讲的这种情况，注意一下。

这里呢，曾经给大家讲了一个，就是《植树的牧羊人》，我上次都推荐过吧。其实《植树的牧羊人》大家可以看一下，其实是一个初中的小课文吧，小学课文。如果说我们下来仔细看一下这篇，上网一搜就知道的，这个里面就讲到，我们可以结合佛教来深入谈这个问题，《植树的牧羊人》。当时他这个作家的话是一九一三年去普罗旺斯地区，然后呢在阿尔卑斯做旅行。当时的话，整个山一眼望过去都是荒地，光秃秃的山上只长着薰衣草。后来他到了一个村庄面前，就碰到一个人了。

碰到这个人之后呢，这个人在半个世纪当中吧，五十年当中，就一直种树，种橡树。比如刚开始的时候，前三年当中选了十万颗树种子，其实存活只有一万，一万当中的话，其中又被一半，五千颗种子又被一些小鸟给叼走了。然而他无怨无悔地坚持这么去种树。后来经过他的努力，在那个地方郁郁葱葱地长出来很多树，树长起来之后有鸟过来了，然后有泉水，很多老百姓在那个地方快乐地生活。

所以通过这个故事就说明什么问题？那么这个荒山野岭啊，荒山就比喻的是我们的人心，就是整个世界也好，比如这个世界都是满恶人，都是大家都在行持一些恶法的。但是只要有一个人，只要有一个人，就像我们刚刚所讲到的种树的这么一个人，像这个牧羊人，一直他在坚持着理念，相信荒山会变成绿野，然后沙漠当中会冒出一个泉水来，他就一直在那个地方种树。同样的，我们即便身处一个非常，比如说人心冷漠呀，我们有时候也会说人心不古呀，这个世界当中不管怎么样自私自利，在这个自私自利的人群当中，然而我要当个牧羊人。

因为我们在座的都需要大乘《入行论》的菩提心教言的这些人，我们要种树。种的什么树呢？种善良的树，种菩提心的树，种慈悲心的树，慢慢地去……只要坚持这么去种，一年、两年、五十年——说是短短五十年，五十年当中，结果后来整个阿尔卑斯这边山上的话，就长出来很多很多这种树。从一九一三年，你想想，到了最后的话，他坚持做自己想做的事情，种橡树，然后后来越来越茂盛，变成了枫树林，有泉水，慢慢慢慢地，废弃的村庄建起来了，很多的男男女女在这个村庄里面获得幸福的生活，就把荒漠变成绿洲。

所以这就是一个新的力量。我们也是这样子的，我们像这个牧羊人，也应该种菩提心——方丈讲啊，种菩提心，种善良的心，发扬这个善心，发扬善行，慢慢地去影响周遭的人。这样的话，坚持我们的理念。如果我们大家都想说：“这个社会都是这样子的啦，因此我也随波逐流地这么坏下去吧。”那这样的话，这个社会就越来越坏了。如果说有几个人坚持着行持善良的理念，当一个好人，从当一个好人开始，慢慢地做一个菩萨开始，到成佛开始，我们这个世界、这个社会会变得越来越好的，一定会这样子的。

所以麦彭仁波切在《二规教言》中讲：“纵使大地满恶人，让我坚持高尚心。”不要看别人，看自己。成佛是自己的事，菩萨是自己要做的。善良，这一辈子善良是我无悔的选择，也是我自己要做的，没有人逼着我，这是最高贵的，没有任何条件的自律的一个行为、一个心态。就是这样。

如果我们大家都这么去做，比如我们今天在座的道友们，我们都如此这么发愿，同心同德地这么去做，就如同上师往昔发愿那样子的：那么有虚空所在的地方有日月，有日月光明在的地方就有众生，有众生在的地方就有佛法的光明，有佛法的光明，那我们就利益众生。如果我们也是这样发愿，一个人的力量不可思议，就像咱们上师堪布仁波切，短短的十几年，十一、二年当中，在整个汉地、全世界也是如同植树的牧羊人一样的，在十一年当中就已经是学会遍地开花。这就是……那后面的如果有五十年来讲的话，更不可思议，是吧？

因此我们说，我们一定要当一个植树的牧羊人，种下生命之树、希望之树以及善良的树。不在乎别人怎么看，但是我坚持我的理念这么去做。用我们的热情，然后要能够走下去一定要依靠无我的智慧，没有空性的无我的智慧是走不下去的。

所以一般在这个《增一阿含经》讲的嘛，疲惫路长嘛，不眠的人夜长嘛。然后的话，对轮回来讲的话呢，就是说这个轮回是很漫长的。所以真正来说，如果真正证到无我空性的人，在《般若摄颂》讲到的，轮回也好，世界也好，像象马幻术也好，只不过呢，就是空性的概念啊。因此依靠无我的智慧摄持，我们的慈悲心才更长久，更保鲜，更有活力，更有生命力。如果说是单单的只是因为上师往往要我们发菩提心，只是因为书上这么讲要我善良，自己不知道为什么善良，可能走得很艰难哈，走得很艰难。

不管怎么样，通过这个植树牧羊人这个故事啊，文章不长，短短的，但是确实是给我们很大启发。结合麦彭仁波切这句话就讲到：“无论如何要坚持那高尚行。”好，就是这样的。所以回到中观上来说，就是要依靠无我的智慧摄持，我们才走得更长久啊。那接下来的话呢，就是今天到这里啊，还有道友们，如果有道友有疑惑，针对我今天所讲观点，你觉得你不赞同，甚至来讲有错误的，或者说是你有疑惑的，都可以提问题哈。

阿弥陀佛，顶礼法师。既然现在问问题呢，那弟子就针对之前法师举的几个案例，说一下弟子的一个理解。首先是一个九十二岁，说这个库克，您看这样可以吗，法师？

你先讲。

好的。首先是九十二岁库克老太太，说是过度友善的行为付出高昂的代价。最后说是因为很多人去有求于她，最后导致她身心俱疲，所以她自杀了。然后弟子在想，那她因为这个，一个是老太太说是自己心里面觉得无能为力去帮助他们了，自己感到自己非常地难受，没有办法去帮他们了，所以以至于难受得自杀了，这是一种。第二种呢，可能是老太太确实是在这个过程中，也确实可能觉得自己被纠缠得很辛苦，然后就自杀了。这个是弟子从两方面去取舍的，就是去观待、去看的。然后您也说的，就是说菩萨也会有身心俱疲，他也会有累的时候。

第二个是说这个阿瑞呢，他随叫随到，有求必应。那他说是他自己已经说了，说虽然我满面笑容，但我其实内心是抓狂的。弟子最近在学这个《了凡四训》，然后说就有一个覆藏和谄曲，弟子觉得他现在呢，是犯了一个谄曲的因。谄曲、覆藏，他没有真实表露自己的一个情绪。首先他没有正确地判断这个是对的还是错的，没有一个正确的观点；然后呢，他又没有真实地去表达自己的一个情绪，就导致这样的一个结果，犯了一个谄曲和覆藏的因，而且没有智慧。

第三个是说，严歌苓她说“心太软的人，快乐是不容易的”。弟子理解她这个心太软呢，并不是说她确实是善良，而是因为她没有原则，很容易会妥协，没有底线。而没有原则的原因呢，是她没有一个正知正念。她不知道这样是对的还是错的，不会取舍，所以导致她这个心太软。

然后接下来就是说，科学家做了一个实验，什么始终夸人家，或者是始终批判，或者是怎么样。弟子也想，这四个案例里面呢，也是犯了一个谄，可能也有一个谄曲吧，还有一个不真诚。如果说我们真诚地去改变，当我发现因为自己也是总是去夸别人啊怎么样，但是当我发现我自己真诚地去夸对方的时候，我会发现这个人都是优点，而我从心底里说出的话，他听了也会十分开心，不会说是认为我这个人怎么样，或者说我即使说出实话了，他不认同，我也不会有这样的失落感，也不会有难受的感觉。

然后接下来那个杭州保姆的这个事情呢，弟子不是特别明白，为什么我的善良会让别人产生这个贪欲心，可能这个不太清楚。

接下来说《西风不识相》，在这个案例里面呢，三毛她在上面写了，说是捍卫了自己的一个正确的、应得的利益。那这块儿她之前可能就是——由此反观，是不是她之前就是没有原则的，没有去做好这个取舍智慧去帮助别人，所以导致自己被痛苦、被孤立、被人家瞧不起。她说的最后是说后来捍卫了自己正确的、应得的权利。所以有一个这个。

接下来说，毕淑敏说极端无私的人会受到别人的欺负。弟子也想，她这个极端的无私呀，可能也不是说是真的这样无私。如果说是真的无私的话，像那个宝髻国王，他把自己的宝髻都去布施的话，他心里面是很快乐的，别人给他索取的时候，他心里面是没有执着的，反而会因为给了别人这样的快乐而很开心，所以应该不会感到被欺负，应该没有这样的感觉。如果有，可能还是有执着，而且可能是不情愿。

弟子就是分析到这里了。阿弥陀佛，还请法师批评指正。阿弥陀佛。

好。接下来还有没有提问题的？可以的。我针对她这个问题我再说一下。就是其实我们讲到的关于阿瑞这边一个问题，一个实施方法的问题，因为善良不等于大包大揽。就是说我即便有钱、有能力，也不是我可以让对方来消费的。在这个过程当中，当对方比如说喊我给他去买外卖呀，或者说让我给他做些事情的时候，下了班还赶过来加班，我可以告诉对方：“你可以提高自己的效率嘛，我可以了解你的苦，你工作交不出来这种着急，但是我可以教你方法，而不是说从头到尾我全都帮你承包了。这次我可以，如果你实在忙不过来，我可以帮你，但下次我绝对不帮你。你应该掌握好自己的时间，提高自己的时间效率。以及很多地方你不会的，我可以教你一些方法，但是绝对不能够所有的事情我全代办，这不是善良的一种方式。”

我们刚讲到的，我了解对方的苦，比如他工作做不下来，着急了，我了解，了解他这种着急，但是我可以有很多解决方法，而不是帮他做事，对吧？就像小孩子寒假的时候，玩玩玩，玩到最后了，马上要报名了，作业没做出来，难道爸爸妈妈给他做、抄作业吗？给他做作业吗？不是啊，是吧？这个是要告诉孩子，你这个代价你自己承担的。那报不了名没办法，因为你自己一直在玩，我提醒过你的，而不是说父母亲这个时候为了把他这个什么报名完成，先把作业给他，帮他抄一遍，我觉得这个肯定不是叫善良啊。

因此，最重要的是要明白善良是什么情况，什么叫善良。然后呢，在方式上有很多灵活的情况你要注意一下。

还有我们刚讲到说，他刚讲到这个极端无私啊，这个社会学家讲到的，其实它不是真正的这个无我，这个不等于无我。它这个极端无私应该你理解的是什么呢？就说是比较没有原则的，无私嘛，就是没有原则，没有自己的时间空间。就像阿瑞一样，你要我干什么，我就给你干什么，谁叫谁到，这个叫极端无私。不是无私，是说是没有自己的时间空间的，只是受别人消遣的，但是还不代表善良，它不完全是善良，有的时候只是碍于面子不好拒绝这种情况，所以要注意一下，可能我们很多时候就会犯这种问题的。

好，下面到我们针对今天讲的内容还有没有其他疑惑？

阿弥陀佛。顶礼法师。弟子有这么一个问题，就是法师说，孝是菩萨戒的核心，菩萨戒的核心是孝。那么弟子就想问一下，儒教也是，孝行也是儒教的核心。上师仁波切最近要讲儒家的这个《孝经》，儒家的孝和菩萨戒的核心这个孝有区别吗？

有啊，区别很大，问得很好。我刚刚讲的这个菩萨戒《梵网经》的这个孝，这个孝已经是我们讲到的，比如说它是上升到一切众生都是我的父母的角度来说到的。那么比如说上至三宝都是父母，乃至父母也是父母，它是从法报化三身，还有从法身平等的角度来说到的。儒家没有啊，没有的啊。对，真的是不一样的。就像当时讲到的“凡是人，皆须爱”，它也是讲到的，也是从爱的是什么？刚才也说了嘛，就是人道说到的。所以和《梵网经》，《梵网经》讲的那个孝，我们刚刚说到的是什么？

孝是至顺之道、成佛之道。这个孝是因为孝顺师僧、三宝、父母，这个父母代表本觉，然后佛代表满觉，法代表显觉。这个可能要明白一下什么意思就懂了。就像我们曾经讲到一个禅宗的公案，他到处外面去参禅拜佛嘛，后来禅宗说是：“哎，你家里面都供了一个佛呀。”他说你跑回家的时候，如果有个倒穿鞋子出来接你，那就是佛呀。其实这就是一切众生都是我的父母的角度，不是从如来藏的角度来说的。

哦，阿弥陀佛。那弟子理解就是——

高。

哦，法师，那弟子理解就是，儒家的孝没有扩展开，菩萨戒的孝是扩展的面已经很周遍了，是这个意思吗？

对啊，通过大悲心、菩提心已经周遍到了无量无边的有情，而且还有空性慧摄受，是不一样的。然后再加孝顺现在的父母嘛，人道嘛。

感恩法师。弟子还有一个问题就是，法师在讲这个菩萨还有骑士的精神的时候，法师引用的是一个堂吉诃德的比喻，弟子也看过《堂吉诃德》的故事，堂吉诃德在那个故事里，他是追求一种根本不可能实现的一种理想，但菩萨他应该是有智慧，他能实现一个能实现的理想。不知道法师用堂吉诃德去比喻菩萨这个骑士精神，我还没有理解是什么意思。

哦，不是说追求一种根本看起来好像他很可笑啊，一个乡绅，然后后来被押送回去了。不是从这个角度追求一个不可能实现的理想的角度来说的，而是说一种呢，最后一句话：“当我倒下去的时候，这个世界比以前还好一点点，那我就心满意足了。”是从这个利他的、就是为对方着想的这个心的角度来说到的。善良的心是这方面说到的。

哦，阿弥陀佛，感恩法师。弟子末学最后再问最后一个问题，就是刚才法师也说了，我们对待善良是要有原则地看待对方这个人，他要有原则，就是在原则条件下再讲这个善。就是弟子最近看到佛陀在因地的很多公案，还有很多可坏的人给佛陀提很多无理的要求，佛陀并没有很讲原则，就是无条件地答应了，包括要他的——

头颅。

啊，对，要头颅，给他头颅是吧？

对。

要妻子给妻子，要儿女给儿女，是吧？

都不讲原则，而且他的王位他就舍弃了，连他的国家有时候人民都不要，就是你还要为了——

问得非常好。

他就是没有原则。

这个问题我知道，因为时间关系，我还怕大家着急，我已经打断了。我明白这个故事，很好的，问得非常好，这个值得思考的。曾经佛陀在因地的时候，他在瞻卜树下布施了一千个头颅嘛。所以当时嘎格拉婆罗门找他要，要的时候，他孩子呀、他那个头颅他都给了。当时我们看起来，如果这么一个太子啊，他如果能够执政，能够让老百姓们享受风调雨顺，多么开心的事儿啊。然而他要当时的那个要头颅，他答应的时候，整个国家呀，就显示一种非常衰败之相，然后哀伤之气啊。

那为什么他这么做呢？这个问题是这样的，要一分为二来看。如果说从我们导引有情疾苦观察来说的话，他可以不布施头颅，对吧？因为全人民、全国家都需要他嘛，全国家需要他，而这么一个人要他一个头颅，只是利益这一个人，而我把头颅给了他，只是给他一个人。但是呢，我不给头颅给他，我可以让全国的老百姓都能够感受安乐，所以我可以不给他，这个不会伤害菩萨戒，也不伤害我的菩提心。

那为什么显现上要给他头颅呢？是因为这个就有点像二祖曾经说的那句话，他不是后来开悟之后去妓院嘛，东逛逛，西逛逛，别人都笑话他，他说：“我修我的心，关汝何事。”这个地方一样的。主要是他要圆满他的誓言，因为他发了愿，谁找我乞讨，我一定都要给的，满对方的愿望。所以要大象宝，我给大象宝；要王政，我给王政。他发了这个愿，从他修行为了调伏自相续，彻底地圆满六度的角度来说，因此呢，他要布施，是从这一点来说到的。

阿弥陀佛，感恩法师。弟子理解了，但是，就是说弟子现在也发这个愿，但是弟子确实又做不到。

弟子肯定就是先还是要讲原则条件，逐渐这样做到，弟子这样做也对吧？

对啊，所以呀，因为我们说是在那个《入中论》讲到嘛，现在我要你布施身受，你给我，你给不了，你会痛啊。只有见道的菩萨可以。因此呢，在引导有情疾苦观察里面讲到的，对于初学者不用，刚刚发了菩提心，就像那个薪灰一样的，刚刚发了菩提心，像一个药苗，如果我现在让你把你妻子、儿女什么都布施了，房子也布施了，那你住哪里去？你连修都没法修行了。所以从这个角度来说，你可以不布施，那不是因为你吝啬，你是为了更好地修道的角度，你可以布施一点点，是吧，布施在这菩提心的情况下。

所以要分三种人啊：资粮道、加行道的凡夫，和未入道的凡夫，以及登地的菩萨。登地的菩萨无所谓啊，你要给啥我都给你，可以的，就像一切施王子，就像佛陀因地一样的，你要妻子、儿女，我全部都给你，财布施、法布施、无畏布施、大布施、极大布施我都可以。但是作为刚刚入佛门的，还没有入资粮道、加行道的凡夫，那你肯定当不了。通情的话，量力而行。但是不能把量力而行当借口，不行。有的时候倒没当成借口了，反正的话呢，我就学习好了，或者说是我就发善良的心，什么都不做在行为上，那也不对，总之不要走极端了，看好自己心念。

法师，法师，你说的那个就是说不要把它作为借口，我觉得我很容易走到借口这块儿，您能有什么办法去对治吗？

你说走到借口这一块，你很容易走到借口啊，你就啥都不做，比如说我现在找你要钱，然后你没办法给我十万一百万的，把房子给我，那你给我一点点还不行啊？你一分钱都不给啦？

哦，这个少给点还能做到。

那就是呀，慢慢地呗。

哦，明白了。感恩法师，阿弥陀佛。弟子下麦了。

那最后的道友问的就可以啊。这个上海的道友。

阿弥陀佛，顶礼法师，阿弥陀佛。那个，法师，我想请问一下，就是您刚才也说，大乘菩提心源于孝，就往往我们面对师兄、道友，然后这种包括一些跟我们关系不是很近的人，可能会非常关心啊，包括会激起菩提心、正念。那如果是真正对于我们比较亲近的父母这一块的话，又很难提起来，因为有的时候感觉父母很啰嗦，然后就这方面。所以说我想怎么才能从这个，就是不要向外，应该向内，特别是父母这一块。感恩法师。

我们说为什么这个孝就很重要，要思维父母对我们的恩德呀。没有父母，哪有你今天的学佛？而且你嫌父母啰嗦，那小的时候你天天流鼻涕的，流这个那样的，父母亲从来没嫌弃过你说你脏啊、臭的，是吧？所以现在我们说是反过来讲，我们反而嫌父母，就是我们没有一种感同身受，对劳苦没有感同身受。看见父母亲越来越老了，应该是，有的时候为什么有的菩提心修得很好的、特别理解这劳苦的一些道友修得好，看见父母亲头上的一根白发呀、一道道的皱纹，他会哭呢，难受呢？

他知道父母亲的劳苦一点点现前啊，紧接着会现前。而现在他们还不能了生死，所以怎么办？而我们现在为什么反而看到父母亲的这个啰嗦，没想是劳苦，反而反感了？就是因为没有善，我觉得我也不善。我今天给一个道友说，我说我学了今天这个内容，然后反观我自己，我一点儿都不善良。为什么没有善良？我没有同理心，我没有同情心，所以我们没有自他交换的心，因此呢，就不能够替他人考虑，不能站在别人的角度。

如果你站在父母亲的角度，如果他听到你说他啰嗦，有的时候我们会说父母：“哎呀，好了好了好了好了，我知道了，你闭嘴吧，那么啰嗦干什么？”就是这种话多难听啊。如果站在父母亲的角度，你老了，你孩子这么对你呢？所以我们想说，真正的一切善良的心，就是来自于要为对方着想。那么怎么样为对方着想？就是一定要站在对方的角度考虑，感受他的那种身心的苦。比如你父母亲的苦，你就能够理解他为什么啰嗦。他为什么啰嗦？他老了呀，寂寞呀，好絮絮叨叨的。

你可以叫他念佛嘛，你就来：“爸爸妈妈，咱们今天念个佛呗。”然后把他导过来嘛，让他们念会儿佛，一个小时念会儿佛，给爸爸念之后，你念佛之后，“以后我带你出去玩呀，或者我带你出去旅游呀”，慢慢地就让他改过来嘛。他一乱啰嗦的时候，你就说：“那么你去念佛吧。”那不可以吗？很多方法，不要嫌弃对方，嫌弃对方就是没有善良的心。不知道说得对不对。

感恩法师。

好，那今天的话就到这里，感谢道友们。下次是二十二号，好像是二十二号，讲第一把七十一课到一百七十六课，跨度有点大啊，跨度有点大。今天呢，对于数论外道和胜论外道的遍计我执，我们没有一个一个去讲如何破斥。在上堂课的PPT当中有破斥的方法，你们参考看一下。对于很聪明的、爱学习的道友呢，应该一看就明白，做得比较直观。然后在下面的辅导，二十二号的辅导当中，题目是《我欲何往》，主要是观察身，四念住当中的身观身不净，以及观受是苦，从身念住、受念住来抉择。

我主要是谈欲望的问题，色欲或者男女情欲这个问题，我欲何往。在这个当中，希望道友们要仔细提前预习一下。如果说曾经学习过的道友呢，就复习一下。如果道友们你们不观察，无法把欲望抉择为是空性哦。这个地方会讲到欲望是空性的问题，那么受也是空性，身也是空性。如果大家不学习，没办法理解，男根和女根接触怎么就变成空性了呢？明明有感受，如何受是空呢？你们一定要仔细地预习或者复习。这样，下次我会把这个科判顺序串起来，进行辅导过程当中，下次的难点就来自于我们观察身根，就是男根和女根接触的时候，根境，它们之间有没有产生乐受，会觉得这个受是空性的问题。所以如果你们一点不看，我觉得可能有点吃力。好，那这是下堂课给大家稍微布置的小小作业，希望你们提前看一下。那感谢各位道友们，今天到这里啊。

所南德义檀嘉热巴智， 托内祢美抓瓦涅拉卓， 杰嘎拿西冲抓瓦， 斯贝海类桌瓦桌瓦效。

文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然， 我今回向诸善根，随彼一切常修学。 三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿， 我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。 生生世世不离师，恒时享用正法乐， 圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。