他空承许狮吼论 智诚堪布讲解 第3课
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所有的论典并不是抉择和我们无关的实相，抉择的就是我们的本性、我们的实相。
◎论典为了开显实相
我们无始以来一直轮回在六道中，最主要的原因就是没有了解自己的本性，不了知自己的实相，所以很冤枉地流转在轮回当中，时间长到找不到最初的边际。如果不了知自己的本性，以后还会继续流转，后面流转的时间比前面还要长。
对于我们来讲，在流转过程中能够学到和自己的本性有关的论典，非常幸运，非常有意义。所有的意义中最有意义的就是这个，所有的财富中最大的财富就是这个，所有的幸运中最幸运的就是这个。
◎宣讲者的恩德与报恩的方式
谁能够帮助我们开显本性，对我们的恩德就最大，首先是佛陀，然后是佛陀后面的这些传承上师，尤其是离我们最近的法王如意宝和大恩上师，对我们来讲恩德是最大的。如果他们没有翻译、开显殊胜的文句，我们怎么去了解自己的本性呢？所以除了心存感恩之外，还应该好好学修。
为了报恩，拿几十万块钱去供养上师，当然也不是不可以，但是这种报恩与真实的价值来讲，还是太小了。怎么样才是真实的报恩呢？认真学修，证悟它，然后传承下去，这是真实的一种报恩。
这个论典太殊胜了，对我们的恩德很大，要体现这种报恩的心，就要认真地学，把它搞懂，所有的怀疑、增益、损减全部遣除掉。而且为了证悟它积资净障，守持清净的戒律，修持五加行等，不断观修它、串习它。不仅仅自己证悟，还要传递给其他人，这样才能真实地报答恩德。供养一点钱、一点黄金，就觉得这个恩德已经报答了，其实根本报答不了。
◎平时修行的方法
我们学了，平时就要用它。怎么用呢？行住坐卧当中都可以观这一切是无自性的，都是假立，都是如梦如幻，都是虚妄的。在顶礼的时候，正在顶礼的我、所顶礼的对境、顶礼的动作，三轮都是空性的；修金刚萨埵百字明的时候，能忏悔的我、所忏悔的罪业、忏悔的咒语都是空性的；听法的时候，我们可以想这和梦中听法一样。虽然缘起显现了了分明，但它只是因缘和合才显现，没有丝毫的本性。为什么没有本性？前面我们已经抉择了，所谓的本性（自性）就是有无是非这四种，但是哪一个都经不起观察，有、无、亦有亦无、非有非无哪一边都没办法安立在我们现在的缘起上面，缘起的当下就是性空的。所以听课也是安住在缘起性空的状态中听课。
我们有这样的见解，就可以用它，而且平时用的机会非常多。从早上醒来的第一念就开始串习（梦中不好说，有些人可以串习，有些人串习不了），就可以和正法相应，就知道是如梦如幻的，是空性的，是假立的。起床、顶礼、洗脸，每一个都是空性的，知道也好，不知道也好，它的本性就是空性。每天串习的机会非常多，首先，要有这样的意识，要有这样的一种观念。如果没有这种观念，虽然学了，但理论还是理论，和我们没什么关系；其次，要串习正确的思想。
有了他空见能串习吗？可以串习，只要有了他空见解——我就是佛，我具有佛性。只有佛性才是我的真实本性，其他的都是虚妄的，都是假立的，都是不存在的。虽然我看到了，但它只是迷乱的显现，根本就不存在，反复串习这样的本性。如果有了光明藏中等净无二见，我就是本尊，我就是观世音菩萨，观世音菩萨在走路，观世音菩萨在看一切，观世音菩萨的慈悲心在面对一切，观世音菩萨的智慧在观照一切。所有学习过的见解都可以再再串习。
一是座上串习。自己学习过的理论，有了正见之后反复串习它，叫修。打坐是集中精力，这个时候什么都不做，专门观修这个，最容易积聚能力，最容易打破执著。走路的时候也可以串习。有时，我们觉得一边走一边观修好像挺得力的，但在走路时，会接受很多东西，眼睛在看，耳朵在听，有很多散乱的成分，没有以最专注的方式去观修。
真正观修是要把所有的事情都放下来，手机关机，什么都不做，一两个小时专门打坐观修法义，这叫座上观。这样如理如法的座上观，下座后会得到一个比较深的感觉，因为座上是集中串习的，它的能量也比较大。
串完之后，带着座上得到的定解或者感觉，下座再继续观，延续这种感觉，座上座下就可以连在一起。再辅以听法，虽然观了，下座也做了，但是时间长了不听法，有可能被散乱的外境所影响，见解会消散掉，所以还是要不断地听法。
法义是法界的等流，是诸佛菩萨智慧的等流，所以每一个法义都相应于实相。我们边听边思维，这是一种相应的方式，是在和法界实相相应，多多少少会熏习在我们相续中。出去之后，面对外面的法又会受影响，所以平时我们就要专门找时间认真地看书，把所听到的法义，不要那么轻易地流失掉。
为了让正见非常稳固，在集体学习佛法的过程中，也可以安排一些方便，比如讲考等。如果在那么多人面前讲不出来，会觉得很丢脸，这样有压力了，就会认真去学。有些人不管怎么样都会很认真，因为这是开显本性，是自己要用的，是关乎自己的安乐，所以不用别人督促，自己也会认真学。但不是所有的人都能这么自觉、这么认真，中间有一大部分的人是有压力就学，没压力就不学，所以针对这种大多数人，安排了很多的善巧方便，都是为了相续中的正见能稳固。还有一部分人，怎么给压力都不会学，能听就不错了。但不管怎样，能够种下一个善根也好，只要没有违背大的戒律，上师们也是比较慈悲的。否则，如果让这种人离开，连听课的机会也没有了。
我们应该争取做第一种人，要关心自己的福祉，因为这不是为别人学的，而是为自己学的，如果现在越精进越努力，以后就越不吃苦，有这样的观念就会很认真地去学修。
在学修的过程中，会激活相续中的大悲心，知道这么殊胜，自然而然就会考虑到其他不了解这些法的众生怎么办。虽然他们都有佛性，但是完全不了解，什么都不知道，所以我要好好学习，以后有因缘再传递给他们，让他们也知道自己具有佛性，以及苏醒佛性的方法，修出离心、发菩提心、抉择单空、抉择自空等等。这不是无关的理论，这是开显我们自己相续佛性的一个很关键的步骤，所以必须非常认真地对待。
我们在讲这个的时候，好像这个法是最重要的，其他的不重要，其实每一个法都很重要，都是从不同的侧面帮助我们觉醒佛性。就像一栋楼一样，有主体框架，有其他的配套设施，还有安全性、舒适性，以及健康方面的元素等等，有很多因素都要考虑到，每一个环节、装饰都是必不可少的，这样住进去才会感觉舒适，不是说只要能住就可以了，同样，学习佛法也是一样，有些是主体，比如菩提心、空性等，还有其他很多配套的，五部大论中的每一部论，其中任何一个词句，对我们成就佛果都有不同的作用。
诸佛菩萨用智慧所抉择下来让我们学修的法义，没有一个字是多余的，每一个法都应该非常认真地学。但是，现在是五浊恶世，众生的根基越来越差，要对所有的法都产生兴趣的确是很困难的，精进也是很困难的，所以尽量地抽时间把最该学习的学好。比如，现在我们班级里面最主要的这门课必须下功夫学好，其他的如果有时间有精力，也应该尽量多学；如果实在没时间没精力，也应该认真听，并发愿以后一定要通达。我现在讲的《他空承许狮吼论》不是主要的课，主要的课是班级里堪布讲的课，要以那个为主。但不是说这个法不主要，而是从现阶段来讲不是最主要的。
◎正式宣讲
前面说了，如果要抉择他空，首先就要抉择自空，一切万法远离一切戏论的自空，必须要通过《中论》等的理据认真抉择。
如果第一步自空没有抉择好，学他空会有一些误区，会走一些弯路。因为在学他空的时候，里面也会反复抉择到这些客尘空，也许走了一段弯路后又会回来，就会知道在《中论》中所抉择的空性是这样的，也能够明白自空的道理。
针对大多数人来讲，二转法轮一定是三转法轮的基础。当然，利根者从来没有接触过自空，也能够无误地抉择他空，但这是特别少的。
对于大多数人来讲，次第是首先知道一切万法是无常的，不具有可爱性，即初转法轮里所讲的共同的法义。因为众生对于轮回中显现的外在快乐等实执心特别重，总是觉得轮回中有可爱的本性，即便这段时间比较苦，也会觉得熬过去之后就会永远快乐，所以忍受现在的痛苦，为了以后的幸福拼命地努力，却不知道轮回的本性就是无常的、痛苦的、不可爱的。
佛陀的法义中，首先要通过很多理论让众生知道这一切都是不可爱的、是无常的、是不净的，来打破众生最粗大的妄执。否则，就无法知道万法的本性不是常有，也就无法进一步抉择细无常，无法再抉择空性、无自性、如梦如幻，也没办法进一步抉择如来藏。
所以，前前是后后的基础，大多数人修行的次第是这样的。
◎抉择二谛
此后，如是胜义远离戏论之义以能境无分别智证悟后，对于实相现相相同的境与有境二者称为胜义，对于实相现相不同的境与有境则称为世俗，
佛法中很关键的就是二谛，《中论》中也讲了，佛陀以慈悲心宣讲二谛，为了让众生悟入实相。
二谛，一个是表相，一个是实相。我们所看到的、所经历的属于表相。抉择表相、观察表相需要能境，有些能境的功能比较差，有些能境的功能比较好，这样就导致所看到的法有真实、不真实等很多差别。因为有表相和实相的缘故，所以我们所看到这些就不能一概而论，必须要分二谛。在世俗谛中是这样安立的，在胜义谛中是那样安立的，二谛分开安立之后，对于一切万法就能够有比较完整的理解，不会混淆。否则，没办法抉择真实无误的实相。如果不混淆，就会知道现在虽然如此，但是它的究竟实相、本性并不是这样的。
如果我们要获得解脱，必须要透过现相看实相，然后在现相中修行，逐渐地悟入到实相当中。
虽然我们抉择了实相，但是还没有证悟实相，还在现相当中，怎么样在现相当中修行？这也是一个很重要的问题。
抉择了实相不等于已经安住实相了，这个实相只是我们的一种愿景，是我们最终要证悟的。我们现在还没有达到究竟，还在世俗现相当中，既然如此，那么世俗中的有些规律就必须遵守，比如因果规律。因果在究竟实相中是不存在的，但是我们还没有证悟实相，只是通过理论了知有胜义、实相这么回事。
既然我们还在世俗中，世俗的这些规律对我们照样有用，如果符合它的规律，我们就可以获得暂时的快乐，就不会在世俗当中感受很多痛苦。所以，我们首先一定要符合世俗、符合现相中的规律而行。
第二、仅仅符合规律还不行，还要在符合规律中相应实相而修。比如坐牢，犯人要符合监狱里面的规范，不能逾越。但不逾越就可以了吗？只能说在监狱里面过得比较好一点而已，这样还不行，还要想方设法出去。所以在不违背它的纪律的同时，还要做一些其他的努力。这个努力就是相应于监狱以外的事情，比如减刑，要做与此相关联的很多事情。犯人就不能乱来，否则又加刑，怎么出去呢？所以在符合它的规律时，还不能满足于它，还要为提前释放做努力。
同样的道理，我们在轮回中要符合世俗的规律——业因果、十善业道……哪些该做，哪些不该做，一定要遵循。但是，仅仅符合它还不够。符合十善业道，得到善趣，就像狱中混得好一点，混到监狱的上层；造了十恶业，堕恶趣，就像监狱里的下层，经常受欺负，睡在马桶边的那种，无外乎就是在监狱里面好和不好的差别而已。同样，如果只是做十善业，投生三善趣，过得比较好一点；如果做十恶业，投生三恶趣。也都是在轮回当中。
所以，我们在争取不堕恶趣的同时，还必须做一些出轮回的善业，要引发出离心来带动十善业道，这样的十善业就不只是在轮回中感得来世的好报，因为有了出离的愿望，所做的善根就慢慢朝着解脱方向靠近。
最强劲的出离就是修空性，修空性是最直接的一种出离方法，这个必须要了解、必须要修。如果只是有一种愿望，没有强劲的减刑措施是不行的。
我们知道了实相还不行，还要符合它。世俗当中的修法，比如，出离心的修法还是属于世俗，还没有真正证悟胜义。菩提心也好，空性也好，凡夫位的分别心修空性，还没有证悟实相，本质还是属于世俗、现相的，只不过这种现相已经靠近实相、相应于实相，是随顺实相的现相。
随顺于实相很重要。分别心有随顺于恶趣的、有随顺于轮回的、有随顺于实相的、有随顺于菩提道的。如果我们发起菩提心，虽然是分别念，但这个分别念已经随顺于大菩提了；我们修单空，这个修单空的心是分别心，但这个分别心已经随顺于实相了；我们修生圆次第，它还是分别心，但这个分别心已经随顺于究竟的等净无二的本性。
所以，我们的分别心要逐渐去观想具有和实相有关的各种特质。虽然本性上是空性的，但是我们在世俗当中还是要认真地修。不仅仅要修，还要把所有世俗有关解脱的法修到极致。菩提心是属于世俗的、单空的见解也是分别心，也要把它修到极致，所有的修法都要达标。
不是说知道了空性，在世俗当中修曼扎、磕大头就可以随便搞一下，必须要认真，所有的标准都要达标，才能达到趋向证悟胜义的标准。
胜义中无所修，但是要证悟无所修，必须要在世俗当中把世俗所有有关的修法修到标准、修到极致才行，这样它的因缘才圆满。究竟中没有因缘，但是要证悟这个无因缘，必须要把因缘做齐全。
看起来矛盾，其实不矛盾。如果以为胜义无所修，现在也不修，那就永远达不到无所修。这个无所修，是世俗所有的善根、所有的努力完全达标了，这个因缘圆满了之后，才证悟到无所修中。
无所修是一种果，是很大、很殊胜的果。从世俗的角度讲，很殊胜的果必须要很殊胜的因，什么是很殊胜的因呢？最圆满的出离心，最圆满的菩提心，最圆满的五加行，最圆满的空性的观修等等。最圆满的因修完之后，最圆满的果就出现了，它是通过所有的强劲的善根成熟之后才能够达到的。这样一种殊胜的果，它的因也必须要殊胜。
如果因上面什么都不修，认为果无所修，因就无所修，那绝对是大错误。所修的善根有一点欠缺都证悟不了，何况不修呢？这是自欺欺人。必须要把每一个因全都非常认真地让它齐全，不能做做样子，这样它的果才能够圆满。
所以，对空性了解得越深，对因果就会越细致，越知道要证悟这个空性必须要在所有的因果法上面，不能做的绝对不能做，能做的一定要做，而且不能随便做，要非常认真地做。如果在因上面有一点点的闪失，就会影响到证悟空性，哪怕有一点点的善根，也是帮助证悟空性的助力；哪怕有一点点的恶念，也是障碍证悟空性的道障。所以，大修行者对因果的取舍、抉择很细微，如果有违犯，会很认真地忏悔。
越修到后面越相应实相，行为就越如法。虽然修到后面的行为有时看起来有点疯癫，但是这种疯癫行为不是初级层次的乱来，而是为了超越很细微的分别念，故意做出一些行为，这是另一回事。但无论如何，他仍然没有违背因果。
这里讲到了二谛的观点。如果不了解二谛，对实相就不会抉择得那么清楚；如果抉择不清楚，在修行的时候，就很容易误入歧途，花了很多精力，却找不到要点，找不到修行的扼要。上师、佛菩萨们的窍诀中都说要抓住扼要去修行，如果抓不住扼要，虽然精进勤奋，但进步不是很明显；即便有时看起来明显，但这种明显的进步和实相并不相应，这种情况也是有的。
有些人每天也在打坐，但内心并没有空证见，没有人无我和法无我，他也能产生禅定的觉受，也很舒服，甚至觉得“我没有空性也一样修得很好”。似乎看起来很好，真正去分析，这种觉受和解脱根本不沾边，它只是一种世俗禅定。但是他完全不了解，还沾沾自喜，还对空证见不屑一顾，这就是一个很大的错误。
把二谛抉择清楚，修行不会走错路，虽然暂时没有什么觉受，但是方向正确；并且，有了这样的正见以后，逐渐也会产生很好的觉受，这种觉受一旦产生，就和走错路的觉受不一样，虽然走错路也有觉受，但不能到达目的地。所以，有时修错了还会有觉受，但与解脱完全无关，我们是追求解脱，不是为了得到一个好的感觉。
如果想得到一个好的感觉，世间中太多了，包括吸毒的人也觉得找到一个好的感觉，飘飘欲仙，但正常人都不会去碰这些东西。我们不是为了有一个好的感觉，而是为了找到一个正确的路。
如果找到一个正确的路，刚开始也许没有好的感觉，但是只要路是正确的，好的感觉迟早会来，而且这些好的感觉是良性的，叫无罪的安乐。它是安乐的，又是无罪的；有些安乐是有罪的，是有隐患的。但是，如果方向是正确的，这个安乐没有隐患，没有罪业，不夹杂过失和烦恼。所以，找对路特别重要。
两种二谛：一、现空二谛，第二转法轮抉择的，显现是世俗，空性是胜义，在中观里反复讲；二、实相与现相的二谛。此处指后者。
“如是胜义远离戏论之义以能境无分别智证悟”，胜义远离戏论是所境，能境是无分别智慧。通过能境的无分别智证悟之后，“对于实相现相相同的境与有境二者称为胜义”，即实相现相的胜义。具体怎么理解呢？
实相和现相相同的境。对我们来讲，现在看到的山河大地是现相，但它的本性是实相，我们所看到的现相不是实相，实相是看不到的，这叫现相和实相不一致。
比如，海螺是白色的，有眼病的人看到的海螺是黄色的。有境是黄海螺的眼识，对境是黄海螺，但是它的本性是白海螺，这就是现相和实相不一致的能境和对境。所看到的能境和对境浮现的都是黄色的，但它的本性是白色的，这就叫颠倒，即世俗谛。
如果眼病好了，看到白海螺的现相就是实相。能境是白海螺的眼识，所看到的对境也是白海螺。这就是实相和现相相同。所看到的现相和它的实相完全一致，没有任何差别。所看到的现相是白的，实相也是白的，有境是白的，对境也是白的，全部一致，没有任何差别，就叫胜义谛。
眼识所看到的黄海螺，和究竟的实相白海螺对不上，这种状态叫世俗谛。
麦彭仁波切讲的实相现相二谛很善巧，他用这样一种实际情况告诉我们。凡夫人所看到的是山河大地，山河大地是实相吗？不是实相。第一、它的本性空性我们没有见到；第二、一切山河大地的究竟本性是佛性如来藏、是大无为法，我们没有见到。所以，我们众生是属于世俗谛。
佛陀证悟了实相，所有现相全部隐没；隐没后，佛陀所看到的现相就是究竟大无为法的本性。他的能境智慧和所境完全一致，没有任何不一样的地方，就是胜义谛。
众生所看到的山河大地都是世俗谛，全都是虚妄的，和实际情况完全不一致；佛陀所看到的就是实相。现在我们是以佛陀所看到的为标准，来安立胜义谛，这叫净见量。
在《定解宝灯论》第六品中讲到净见量。我们的障碍越清净，所看到的实相也就越明显。佛陀所有的障碍全部净除了，所看到的是最清净的，以佛陀所照见的境界作为标准，以最清净的所见为量，叫做究竟的净见量。
比如有两个人，一个是0.2 的眼睛，一个是2.0 的眼睛，二者之间是有差别的，0.2 的不戴眼镜看不清楚，2.0 的眼睛就看得很清楚。对他们二者来讲，2.0 的眼睛更清净，所看到的对境，对0.2的眼睛来讲就是标准，就是净见，这个时候应该以2.0 的眼根为量，就是净见量。
但2.0的眼睛还不是究竟的净见量。万一出来个5.0 的呢？5.0 的眼睛看得更远，这个时候5.0 的就是净见量了。但5.0 的是究竟的净见量吗？还不是，上面还有天眼，天眼看得更远，那么天眼就变成净见量了，但天眼上面还有菩萨的智慧。菩萨的智慧从一地到十地也有差别，不可能完全一样。十地菩萨的所见比九地菩萨的所见要清净，所以十地菩萨就成为净见，但十地菩萨上面还有佛。佛没有一点障碍，他的智慧圆满了，佛陀所看到的对境，就是绝对的实相，是最究竟的净见量。
所以，他空见是以佛陀的智慧作为净见量安立的，佛陀的能境所境完全一致，佛陀所看到的现象就是实相，一丝一毫的差别都没有。能境的智慧和所境的法界自性完全一致，这叫胜义谛，是以佛陀的智慧所照见的作为胜义谛，其他的智慧都不是。
对我们而言，我们所看到的山河大地，我们的肉身也好，我们的思想也好，包括我们认为的好东西，或者我们所执持的见解，这些全都是分别念的状态，都是世俗谛，全部都要净除的，究竟来讲都是不存在的。
我们现在认为真实的东西，到了层次比我们高的人面前，它就变成客尘了，越往上的标准越高。所以，人间所有的幸福快乐到了天界就完全不值得一提；天界所有的境界快乐到了圣者面前也不值得一提；有学道的圣者到了佛的面前就变成了无常的自性。所以，佛陀的证悟是最高的标准。
如果能够把实相现相二谛学得很圆满，对于世俗当中，尤其是我们现在所经历的这一切，只是人道分别心、人道的习气所浮现出来的状况而已，全都是客尘，的确不值得一提，并没有一种很珍贵的、非常坚实不变的东西。
如果站在“我具有佛性”的层面来看待现在的世俗，站得越高，境界越深远，就越不会去执著它，执著的程度就会越弱，这个时候出离心会增上。虽然见解上面完全已经通达了，但在习气上面还是很重，还无法通过抉择一个很高的见解马上把它覆盖，还会耽著财富、有情。但是方向已经正确了，通过不断努力，习气会越来越弱，对轮回的耽著的状态也会越来越轻，总有一天绝对不会再耽著任何轮回。这不是证悟，还只是相应某种实相，但这时的出离心、菩提心会非常强劲。因此，了解二谛对修行者来讲作用非常大。
“对于实相现相相同的境与有境二者称为胜义”，如果还不明白这句话的意思，就用前面提到的海螺的比喻。黄海螺是凡夫的现相，白海螺是真正的实相，是实相和现相相同的境。有境是看白海螺的眼根。“完全相同”是指眼根所看到的白海螺和它的实相（真实的白海螺）完全一样，这就称之为无颠倒、不迷乱，这叫做“实相现相相同的境和有境”。
不外乎境和有境，有境是我们的眼识、智慧，境是对境。白海螺就是对境，看白海螺的眼根是有境。针对不同的情况有两种：一个是真实的白海螺，一个是眼根有问题看到的黄海螺。
我们看到的白海螺是白的，实相和现相都是白的，而且我看到了，一点都没有错，那就是胜义，就是真实的。如果我们看到的海螺是黄的，并不是真实的白海螺。有境是黄海螺的眼识，看到的对境是黄海螺，这就是实相现相不符合的境和有境，这个时候就称之为迷乱，叫世俗，即“对于实相现相不同的境与有境则称为世俗。”
因为如果以名言量观察，必有欺惑与无欺惑、迷乱与无迷乱的差别故，
以胜义量观察一切是平等的空性；以名言量观察，在世俗中就要区别真和假，欺惑与无欺惑，迷乱与不迷乱。在世俗中就有世俗中的一种规律，不能说真和假、好和坏、有和无都没有差别，如果这么讲，那就错乱了。
这里用名言理论分了两种：观现世量和净见量。
一、观现世量，以观察现世的法为量，以无患六根来抉择。“无患六根”是指眼根等没有毛病。在现世当中，以无患六根所取义，就是一种正确的标准。
如果是迷惑的六根，眼根、耳根受到损害，所看到、听到的和实际情况有偏差。比如把木头墩子看成是一个人蹲在那里，或者把绳子看成蛇，还认为自己看到的是正确无误的，并一再强调“这是我现量见到的”，关键是让你现量所见到的这个工具有毛病，越现量见到错得越离谱。
二、净见量，针对凡夫，圣者看到的就是标准的，凡夫看到的是迷乱的，因为凡夫没有清净的智慧，相当于他的诸根有毛病，所看到的一切，他认为是真实的，其实都是假的、虚妄的。
佛菩萨的智慧清净，现量见到的才是标准；凡夫的诸根是习气所形成的，尤其是我们人类的眼根，比很多动物的眼睛都差得很远，比如鹰的眼睛可以看得很远很远，很细很细，几公里之外的老鼠在地上跑都看得很清楚。我们人类眼睛的功能特别有限，耳根、鼻根也特别有限，意根只不过是把所看到的东西收集起来，然后再加工、再确定一下。如果眼根有毛病，意识再怎么加工，也不会多么高级。所以越学越觉得凡夫真的不可靠。
我们在抉择自空中观的时候，还有什么不能破的？无论是亲眼所见，还是亲耳所闻，只要用净见量的理论一分析，人类所看到的，天人一看，人类的所见就全部推翻，一点都不承认，因为天人是清净的。甚至不用理论去观察，就通过一个净见量，上面的一个层次降维打击，下面啥都不是。
佛菩萨以智慧俯视，没有一个是真实的。通过这种理解也能帮助我们抉择自空中观，显现到底存在还是不存在，完全可以了解。相辅相成的理论，在学完之后会更加清楚。
“必有欺惑与无欺惑”，哪些是欺惑的，哪些是无欺惑的？佛菩萨的智慧无欺惑，凡夫是有欺惑的。诸根清净，没有业力障碍，所见到的必然是无欺惑的；六根有毛病，所抉择的东西就是有欺惑性的。凡夫所认为的无欺惑都是假立的，是一种欺惑的自性；而真正的无欺惑，是具有智慧把欺惑的因缘灭掉。
“迷乱和无迷乱”，凡夫全都是迷乱的，佛菩萨都是无迷乱的。我们观修生起次第的时候，就观想清净、无迷乱的自性，所见到的就是佛菩萨的坛城，所有的有情就是佛，所听到的声音都是咒语，所有的分别念都是智慧，这就是无迷乱，是相应于实相而修，而不是相应于凡夫的状态去修，这种修需要一个非常坚实的理论基础。
何者无欺并无迷乱即是胜义，
没有欺惑、没有迷乱，就是胜义谛。谁呢？就是佛陀，佛陀的智慧没有欺惑、没有迷乱，这就是究竟胜义。
如果标准往下降一点，相对于下面来讲，菩萨、阿罗汉也可以是无欺惑、无迷乱的，这叫暂时的。学习过《定解宝灯论》第六品的人，对这个问题会非常清楚。
相反则安立为世俗。
反之，有迷乱的、有欺惑性的，全部都是世俗。很明显，凡夫所有的分别心的状态，全都是属于迷乱的状态，是世俗，就是他空中的“他”，必须要空掉不存在的一种自性。
安立二谛的方式：依现空安立者如共称，依实相现相是否相同而安立者，如上所述。
总结一下，有两种安立二谛的方式：一、显现是世俗谛，空性是胜义谛，依靠这个“安立者如共称”，在中观里面所共称的二谛的方法。大家一提到二谛，即显现是世俗谛，空性是胜义谛，大家共称的。
但是实相现相安立二谛的不多。全知麦彭仁波切对实相现相二谛非常广大地开显了。
二、实相现相二谛，相符于三转了义法门。
两种二谛，如果只用一种二谛，就会导致紊乱，在抉择实相的时候就有不圆满的地方，而且抉择出来的结论并不符合佛陀的了义经典的意趣；如果掌握了两种二谛，二转法轮，就用现空二谛，显现是世俗，空性是胜义；三转法轮，就用实相现相相同的二谛，这样就会很精准地抉择二转法轮和三转法轮的意趣。
此二者在诸大经论中早有宣说，并非宣说他空者所创新安立，
前面有些宗派说，觉囊派的他空宗是躺在家里面自己想出来的，没有什么根据，理论也有漏洞。
这里讲了，实相现相二谛在经论中是有安立的，只是名称没有直接说出而已，但是意趣早就有了。下面依靠教证来说。
例如《辨法法性论》中已说，
《辩法法性论》中的有法和法性就是世俗和胜义，有法是世俗，法性是胜义。
什么是有法的法相呢？有法的法相就是虚妄分别，显现二取和显现名言，是无而显现。其实是没有的，但是通过虚妄而显现出来的，它是迷乱的。比如，黄海螺本身是没有的，实际是白海螺，但显现的是黄海螺，这叫无而显现。显现了黄海螺，然后显现了见到黄海螺的眼识，这叫二取。
本来是一条花绳，你看到的是一条蛇，其实根本没有蛇，但显现了蛇，这叫无而显现。这个无而显现的法就是迷乱的。
佛菩萨的法性是有而显现。如花绳是有的，看到了花绳是有而显现。但是蛇是没有的，是无而显现。见蛇的眼识是迷乱的，你跟别人说这里有条蛇，这叫欺惑性，它就是非谛实；你看到是一条绳子，跟别人说这是一条绳子，那是非迷乱，是谛实的，它的确是有的，在世俗中应该这样抉择。
法性没有二取，照见的就是唯一的无垢真如，这就是实相现相无别的境和有境。
《宝性论》中亦云：“具有分离之体性，如来藏以客尘空；无有分离之体性，藏以无上法不空。”彼释云：“如来藏者，以有别有离的一切烦恼糠空，无别无离超过恒河沙数不可思议的如来功德则不空。”
这里《宝性论》的颂词是七个字，大恩上师翻译的是五个字，意思是一样的，翻译的方式不一样而已。
“具有分离之体性”，谁具有分离的体性呢？客尘。客尘是可以从如来藏上分离出去的，可以被清除掉、可以被消灭、可以隐没的，这一切都叫做具有分离的自性。“如来藏以客尘空”，讲他空的“他”，即有法、世俗谛。
“客”比喻做客的人。观待主的自性，主人是不动的，主人接待客人，客人来了又走了，这个客人对于这个主人的家来讲，是分离的，他不是属于这个家，来了之后要走的，诸如此类的都叫客尘，它在如来藏上面可以被清除掉。
如果没有抉择如来藏的本性，客尘是没有自主分离出去的功能，必须要学修才可以分离。虽然在究竟的本性上，它是客尘，是不存在的，是可以被分离的，但并不等于它可以自主分离。如果你去勤作，它就可以被分离；不勤作，它就会一直依附在上面。
就像金矿一样，刚挖出来它只是含有黄金成分的矿石，经过不断地冶炼之后，矿石的成分可以被分离出去，剩下的就是黄金；如果不冶炼，它永远是这个状态。同样，如来藏上面的客尘也是这样，也可以被分离，但是如果不勤作，它永远是这个状态，永远会依附在上面，不会自主分离出去。
从战略的高度来讲，烦恼是不存在的，是可以被分离的；从战术的角度来讲，如果你不去修，不修百字明、不修空性，它是永远不会自己走的。
了知这个情况，我们就会知道：越勤作，它分离得越快；如果不勤作，它就没办法分离。就像房子下面有一个装满黄金的坛子，如果你不知道，就一直在这上面过着很平静的生活；有一天你知道了下面十米左右有一个装满黄金的坛子，但它不会自动蹦出来，必须要去挖，没日没夜地挖。挖得越勤奋，它显现得越快；挖得越慢，它显现得越慢；不挖，它就显不出来。
众生皆具佛性如来藏，再小的蚊子、苍蝇，也都具有佛性。如果不祈祷上师、不修法、不积资净障、不观修空性，佛性无法自主显现。因此，我们看到它们的时候，通过念咒、皈依，给它们种下一个以后开显佛性的因缘。也许别人已经种下了，但是种得越多越好。或许我们以前在什么场合里面也是被别人种下学习佛法的种子，现在我们就可以坐在这里看着这么殊胜的法本，通过很多理论来抉择“我具有佛性”；抉择我们的肉身、我们的分别念都是客尘，可以被分离掉；同时也抉择我们要精进修行，越精进分离得越快等等。
这个思想已经无限接近证悟了、接近现前如来藏了，善根很大才可以出现这种情况，所以我们应该再再发愿，每天继续精进，让这种习气越深越好。
“无有分离之体性，藏以无上法不空”，如来藏是没有分离的，它自己本具的无上法，也就是佛陀所具有的所有功德法——法身功德、报身功德、如所有智、尽所有智、十八不共法等等，就在如来藏上面完全具备。
它是不具有分离的，再怎么流转、再怎么受苦、再怎么生邪见、再怎么诽谤，它都不会分离掉。如来藏上面的功德叫大无为法，所有的因缘都不可能让它分离掉，而且无始以来跟随我们流转，等着我们去发掘它。对我们来讲最大的利好就是这个——藏以无上法不空。它不具有分离的体性，它不是客尘，不会丢失，一旦发掘了就永远不会再隐没，对我们来讲就是一得永得，特别殊胜。这就讲到了世俗和胜义的差别。
“彼释云”，这个注释是无著菩萨的《宝性论注释》，里面讲：“如来藏者，以有别有离的一切烦恼糠空”，“烦恼糠”叫客尘，凡夫人的八识和八识的对境全都叫烦恼糠。它是有别有离的，不管在轮回中流转多久，习气再怎么坚固，再怎么不可救药，再怎么刚强难化，都改变不了它是客尘的一种本性，叫虚妄分别。
是不是一提虚妄分别就觉得它没那么坚固，容易撬动了呢？它具有很多矛盾的体性，一方面轮回的习气很深厚，要灭掉烦恼很难，但这些烦恼都是虚妄分别心而已。这样一想就觉得好像要灭掉它也不是那么困难，它就是心识上面安立的，如果心证悟了空性，自然而然就会消亡掉。因为它的本性注定就是虚妄的，不可能永远是坚固的，只是以前没有对治法而已。“山中无老虎，猴子称大王”，虽然它显得很强大，但是开始学空性，开始学他空见，对手在逐渐强大。如果我们的见解越来越强大，它的末日也就不远了。
当我们对实相的见解越来越深厚，拥有对治烦恼客尘的武器就越来越丰富。此消彼长，没有对治的时候，烦恼客尘是很强劲的，而且每一刹那都在增长；当正法的习气，尤其是空性、他空、如来藏这方面见解的习气越来越增长、越来越明显、越来越纯净，实执、客尘的坚固性就越来越弱。如果我们修正法的福德和智慧的善根很强劲，对立面的烦恼就越来越弱，这叫此消彼长。所以，我们要抓住这个学修的机会，一定要让它长起来。
“以有别有离的一切烦恼糠空”，这些客尘都是空的、不存在的，就是花绳上面的蛇而已。
“无别无离超过恒河沙数不可思议的如来功德”，不可思议的如来功德叫无上法。如来功德永远不空，即便堕地狱，猛火焚烧身体，它也不会空；在人间生起很强烈的邪见，它也不会空，它就是一种实相。
大车圣龙树云：“犹如火浣衣，为众垢所污，投于猛火中，垢焚非衣损。如是光明心，为贪等垢染，智火烧其垢，非彼光明性。尽其佛所说，显示空性经，皆为灭烦恼，非失坏此界。”
龙树菩萨在《赞法界颂》里面打个比喻，当时在印度有一种石棉做的衣服，叫火浣衣，是很特殊的衣服，脏了不用水洗，用火烧。把很脏的衣服投于猛火中，火越大，垢染烧得越快，所有的污垢全部烧完，衣服不但不损害，而且还烧得很干净，像新衣服一样。
“如是光明心，为贪等垢染”，“光明心”是佛性如来藏。佛性如来藏被贪嗔痴等五毒垢染，就像凡夫一样。“智火烧其垢，非彼光明性”，心相续当中开始生起空性火的时候，通过智慧的火（空性的火），就把贪嗔痴等五毒的垢染全部烧毁，但不会烧掉光明的本性。相反，空性的火越猛厉，显现光明性就越快。因为烧得越猛厉，意味着客尘烧得越快；客尘烧得越快，障碍就消失得越快，光明的本性就显现得越快，越来越明显。
十地末尾金刚喻的空性火焚烧尽最细微的所知障（种子习气），就会现前佛果。最圆满的佛性如来藏，以一点障垢都没有的方式完全显现出来。
“尽其佛所说，显示空性经”，所有二转法轮中，佛陀所宣讲的显示空性的经典，“皆为灭烦恼”，全都是为了灭除客尘烦恼。汉地的大德在《金刚经》中说，般若是破执著的，把你所有的执著全部破掉，包括各种各样的粗细烦恼。“非失坏此界”，“此界”就是如来藏，如来藏无为法的本性是不会失坏的。
佛性如来藏和烦恼同时成为所烧，佛性也是空性的，也是离戏的，不可能有任何的自性，因为所有的自性就是有无是非，观察下来没有一个存在的。
通过空性的理论去抉择的时候，不管是色法、贪等烦恼,还是佛性如来藏，都平等成为空性理论所观察的对境，都成为空性，毫无疑问。但是真正开始修行，当空性的火生起之后，出现了两种不同的情况：不是本性的就会烧掉，是本性的就会保留下来。
其他一些大德也讲，如果我们生起一堆猛火，把柴草、煤炭、木块，还有黄金，全部扔进火里面烧，这些东西都变成所烧的对境。茅草最先被烧掉，木柴坚挺几分钟也没有了，煤炭烧久些，但最后全都烧掉，只剩下黄金。平等的成为所烧，结果出现了差别，黄金会留下来，其他的被烧掉。
烦恼五毒和佛性，平等都是空性，智慧火生起来的时候，平等地抉择、焚烧，但是最后只有佛性会保留下来，所有的客尘全部被烧得干干净净。
现在的肉身、分别念在成佛的时候还存在，这是不可能的，全部被空性的火烧掉了。从初地证悟空性开始，种子习气就开始被断掉了；到八地，所有不清净的习气没有了，只剩下清净的习气，但是清净的习气还不是本性；再通过空性的火焚烧，最后这个也没有了，只剩下究竟大无为法的如来藏光明。烦恼、习气、所看到的山河大地最后都没有了，完全契合于密法当中所讲到的、我们所观想的，一切都是大清净的本性。其实究竟本基如是，究竟的果也如是。
密宗为什么是果转为道用？如果把这些了解完之后，对果转为道用这一点还会有一个更加清晰的认知。修的时候直接修一切都是清净的，没有丝毫的客尘，一切都是本来圆成的佛性，都是大圆满的本性、佛菩萨的本性。
这一关要抉择清楚之后，我们的见解会提升一大截。同样都是被烧，都是空性，但有些就会消失，有些就不会消失，而且越来越清净。佛性就是这样，是空性，但最后会保留下来，而且空性火越大，佛性显得越快。
法王日登蒋华扎巴云：“所观蕴空性，如蕉无实义，具殊胜相空，与彼者不同。”
法王日登蒋华扎巴是时轮金刚的第一代法主，他把《时轮金刚续》集结成文字。
“所观蕴空性”，有两种空性，一个是所观的五蕴空性，一个是具殊胜相空性，二者是不同的。我们用理论观察五蕴，五蕴皆空，“如蕉无实义”，如芭蕉一样没有实义，最后五蕴会消亡。
“具殊胜相空”，佛功德法是殊胜相，也是空性、离戏、无自性，“与彼者不同”，最后会保留下来，成为佛陀能境智慧的所缘境，佛陀的智慧会现证它、照见它。
这里很明显讲到都是空性，但有些会消亡，有些会保留。“他空”，佛性如来藏无论如何都是保留的，它上面的客尘从本性上来讲，就是完全不存在的，最后会消亡。客尘会堕入断灭吗？根本不用担心，因为本性上就是没有，我们可以很肯定地讲，从三转法轮了义的角度来讲，所有的客尘都不存在。
如是，所谓胜义本体不空是唯一按后一种二谛安立的方式宣说，
胜义不空是按照实相现相二谛宣说的。
并应了知二谛承许为遮一之异体，不能理解为如现空二谛一本体异反体的安立。
这里讲到二谛是什么关系，是一体还是他体的关系。实相现相的二谛承许是遮一之异体,可以说是他体的，它的重点是在异体上面，但是这个异体不是真实的异体，是“遮一之异体”，什么意思呢？假立的他体。从哪个角度来讲是假立的他体呢？它仅仅是从遮一的侧面，否定是一体的。
“遮一”是重点，只是从遮一的角度安立为他体。什么叫遮一的角度呢？有法和法性（世俗和胜义）不是一体的，如果是一体问题就大了，要么都是迷乱，要么都是不迷乱。世俗和胜义不是一体，仅仅从不是一体的角度安立是他体，但它不是真实的他体。
真实的他体必须要同时存在，两个茶杯都在桌子上同时存在，这是真实的他体法。但是，世俗和胜义是两个同时存在的法吗？看起来好像是，你看我既具有客尘，又具有佛性，这不是同时存在吗？实际不是。因为这里面有一个法是虚妄的法，不像两个茶杯一样同时存在的法。
比如花绳和蛇。看起来似乎两个都有，你看它又是蛇，同时它又是绳子，好像是他体的，但实际不是。为什么？因为蛇是虚妄的，当你看到蛇的时候，绳子是不显现的；显现绳子的时候，蛇是不显现的。它不是两个——左边一条绳子，右边一条蛇，而是我把左边这条蛇看成绳子了。
但是它也不是一体的。遮一的他体，就是假立的他体，是从不是一体的角度，如蛇和绳不是一体，从这个角度来安立一个他体，它不是真实的他体。
《辨法法性论》安立为“非一非异”，不是一体，也不是他体。
如果是一体的，迷乱都迷乱，不迷乱都不迷乱；如果是异体，离开了绳子哪来的蛇呢？离开绳子没有蛇，所以也不是他体。
“不能理解为如现空二谛一本体异反体”，现空二谛安立世俗和胜义是一本体异反体。一个本体上面不同的他体，显现是世俗，空性是胜义，它是一个本体上面安立了两个不同的反体，两个不同的侧面。
这里不能理解为如现空二谛一个本体，如果是一个本体，迷乱都迷乱，不迷乱都不迷乱，是不对的。现空二谛的特点，学中观的时候再再提到，世俗和胜义、显现和空性，有则两个都有，没有则两个都没有。有空性，一定有世俗；没有世俗，空性也没有。因为空性是世俗的空性，所以，有，显空都有；没有，显空都没有。但是，这里不能说：有，蛇和绳都有；没有，蛇和绳都没有。所以，必须安立遮一的异体，不能安立一本体异反体。