无常与死亡

死亡什么时候来到，谁也不知道。有时候我问自己：“如果现在就死，怎么办呢？”其实，我的死亡无常修得还可以。不管在亲戚面前，还是在道友面前，我都经常说：“我会不会死？”开会的时候也经常提到，惹得很多人哭起来，以为我真的要死了。其实也不是。

我平时一直在修死亡无常。所有修行中，我有三个法修得还可以：一个是观空性，一个是菩提心，一个是死亡无常——这方面的感受还是比较深的，随时都在准备。

我们修行的最终结果，就是让自己生时人身具有意义，死时心中无惧无悔。而且，只要我们的相续中有菩提心，就不必担心这颗心会随死亡而消失，它会任运自成地成办自他二利的喜宴，直至证得菩提果。如果能活出这样的人生，心境也自然会快乐舒畅。这就是我们自己施与自己的一种恩德。不像有些人天天造恶业，既害了自己，也害了他人。真正的修行的人，终其一生行持善法，到最后离世之时，自己能享受安详，身边的人也会感到欣慰，与其结缘的众生都会得到安乐。这就是修行的结果。

包括上师如意宝的圆寂也是非常突然，只不过他老人家是很有名声、很有功德的人，实际上在每一个人的身上也会显示这样的无常，无常来得特别快，也有些人长年累月病很长时间，但很多人的死来得特别突然，因此，在死亡之前应想尽办法在自己的相续中具有出离心、菩提心，或者做有意义的闻思修行极为重要。世间人们没有头脑，人身是那么的短暂，他们根本不知道，还一直忙碌着世间法，年轻时赚钱很重要，到糊里糊涂的时候再出家学法，有很多人有这种打算，这种想法和做法是极为不合理的，一定要在尽快的时间内希求菩提。

在“面对死亡”这方面，世间人与修行人的确不同，大名鼎鼎的人也不例外。以前我在一些文章中，曾提过鲁迅先生、爱因斯坦有信仰佛教的倾向，但真正衡量，他们却只停留于理论上的研究，而从来没有深入修持过，至于“菩提心”、“大圆满”等字眼，也许一辈子也没有听说过。他们对佛教的景仰，仅源于释迦牟尼佛的智慧，除此以外，通过修行才能达到的佛法真谛，他们可谓一无所知。从一些传记中可以清楚地知道，他们在面临死亡时，表现得并不像生前那么精彩。然而，对于一名真正的修行人来说，即使是个目不识丁的老太太，面对这种难题往往也显得游刃有余、从容不迫，也许这正是修行人的超越之处吧！

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

真正懂得了无常的观念，对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相当大，无常的功德也非常大，但是作为一个修行人，如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来，可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此，每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。

到了晚年时，人们应该尽量断除名声、种姓、地位以及财富的牵缠，一心一意地修持菩提心和空性慧，好好地忏悔。人生苦短，假如不停地随着外境而转，恐怕我们很难有修行的机会。

如果没有非做不可之事，大家最好能关机一天或七天。朵芒寺的修行人只有星期天可以用手机，其余时间全部关机，该修行的修行，该闻思的闻思。若能做到这一点，时间就不会被荒废。否则，在各种外缘的诱惑下，不知道自己何时才有修行的时间。

我们既然遇到了这么殊胜的密法，修行一定要成功。我们现在可以说是如来传承弟子当中很有缘分的人，最后不要变成恶狗，应该从雄狮的位置离开人间才很有意义，虽然没有即生中虹身成就，没有看见各种各样的境界，只要你的相续中具足出离心和菩提心的境界当中离开人间，人身就是有意义的。有些人认为自己什么境相也看不见，活在人间没有意义，不是这样，我们每天行持一些善法，能够在善法的意念中死去，活在人间就是有意义的。

对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！

一个人心念的力量是非常强大的，比如晚上睡觉前，若想自己明天早上六点钟一定要起床，第二天早上正好六点的时候，就一定会醒过来。同样，若能在临死时猛烈发愿：“我一定要生起菩提心，即使现在无法生起，也一定要在中阴界时生起。”由于这个誓愿的强大引发力，依此力量推动，我们至少也能在中阴界时生起菩提心。

我们先要看破今世，先观无常，在心的相续中真的生起这些境界以后，轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长，对修行有很大的帮助。

因此，希望大家千万、一定要观想无常，观想无常虽然很简单，但如果没有窍诀也有困难，哪怕是提水的时候也想一想，很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证，因此，经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。

我们临死时，如果修不来颇瓦等其他法，也不要紧，只要能在观修空性大悲藏（两种菩提心）的境界中离开人世，就必定不会堕入恶趣。将来再转为人身，值遇到大乘佛法，就比较有把握断绝整个轮回的相续了。因此，今天能够听闻到这部法，对我们来说，并不是一件赚了几千元、几万元的小事，它对大家今生来世的利益是不可估量的！

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

关于无常法，我想，有相当一部分道友不仅仅是理论上的了知。当然，理论上谁都懂，三岁以上的人都明白——现在很多人的智商都比较高。关键是，这个道理能不能运用在现实生活中？我们的朋友、亲人，我们的人生道路，所有的这些都不断在变、不断在换——这就是无常的最好比喻。这个道理很重要。

所以，大家这几天要一边观修无常：“世间确实没什么可贪的事情，因为一切都是无常的。”同时，自己也要下决心，要在有生之年发菩提心、少造恶业，经常做一些饶益有情的事情。这样对自他都非常有意义。

一般来讲，我们短暂的人身中为了来世、为了众生，发一个非常殊胜的心、做一些比较好的事，这应该是每个人的心声。所以希望你们在短暂的人生中，一定要有个修行目标，如果什么目标都没有，那就跟疯子没什么差别了。倘若自己在短暂的一生中，已经发了菩提心，做了一些比较有意义的事情，就算明天死也是可以的，跟其他人比起来，自己这一生也是有意义了。因此大家应该有这样一种打算，这是我的一个希望！

我们临死前最好不要失去菩提心，要经常这样思维：我的名声、寿命、财产不管如何增长，对今生来世也没有多大用处，真正有用的就是生生世世相续中有这颗善心。我有时候觉得自己有菩提心，有时候觉得没有，这也说不清楚，反正假装有吧。如果有了这颗菩提心，希望它永远也不要退失，这是我一生中最大的愿望。因为现在人也老了，不想成就什么事业、实现什么目标，只有一个愿望，就是生生世世不要失去菩提心。我有时候观察自相续，好像有一种善良的心，但有时候不要说善良，真是特别恶毒，觉得自己特别坏。但假设说有这颗善心，希望它永远不要退失，我觉得这是最珍贵的东西。你们也应该这样想，临死之前若没有退失菩提心的话，这是一切获得中最难得的、最珍贵的东西了。

以前就再三给大家讲过，修行过程中要经常思维几个问题：一是自相续中是否真正生起了利他菩提心。只要相续中有一分菩提心，修行好不好，或者本尊显不显现，这些都没关系。二是看破今世。修行人与世间人不同，对今生自己的亲戚朋友、财产受用等，不能过于希求。看破世间也即出离心的反体，一旦真正看破世间，出离心自然而然会生起。三是观无常。《札嘎山法》和《修行入门》中，有关这方面讲得非常多。世间的一切万法都是无常变化的，认识到这一点以后，苦也可以、乐也可以，身体健康也可以、生病也可以。从显宗来讲，所有经论的意义归纳起来就是这三个窍诀。

生病时发个愿，每个人都可以做得到，除非是突然昏厥。好多道友临死之前，都会拖很长时间，没有人照顾，那个时候最好也能认真地发个愿。

我再三强调，身心自在的时候一定要发愿。即生变成最后有者，对我们来讲可能比较遥远，但临死前发个愿是可以做到的。“虽然我今生没有成就，但我发愿，下一世一定要获得人身，遇到佛法，获得圆满正等觉果位！”依靠这样的愿力，最后真的能如愿以偿，成熟度众生的机会。

疾病确实是真正的善知识。比如，我今天让你们发菩提心，你们身体都很健康，所以不一定重视，要么打瞌睡，要么想着吃的、玩的。哪天真的生病了，东看西看，都没有任何指望，天也靠不住，地也靠不住，只有靠自己、求自己，可能才会想起发大愿。

大乘佛法的修行很重要。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯”——我的生命是有限的，而知识是无限的。我们一直在追求各种各样的知识，假如自己真正到了死的时候都还没有发无上菩提心，那真是特别可怜。因此我希望通过以上所讲大乘皈依的教义，在每一个人的相续当中，都能够真正建立起大乘的皈依。这样到了一定的时候，许许多多出乎意料的功德也会自然而然现前。

我自己经常念一些经论，来稳固自己的菩提心，比如以前翻译过的无著菩萨《入行论释·善说海》前后的偈颂，还有《佛子行》《修心八颂》等。可能有些人会认为：“堪布很好惹，我以后要好好地欺负他。”你这样做也可以，我是无所谓。现在我的身躯，就是个破烂口袋一样的臭皮囊，过不了多久，四大就会消融。所以再去强烈执著它，也没有意义。

有些人认为“我即生当中什么都修不来，我特别笨——来到佛学院也修不来，回去也修不来，我什么修法都不懂……”什么修法不懂可以，这个没有什么的；你什么修法都不懂，但是你无常心和菩提心应该能懂吧？这么简单。菩提心和无常（就一切万法都是无常的），这两个你应该是能修得来的。如果这两个能修的话，那么其他的什么法都不修也是可以的。所有的历代的噶当派的这些高僧大德们，全部是依靠菩提心、无常，人生难得，这些简单的修法而成就的。

华智仁波切在《大圆满前行引导文》中说过：“发心不为主，生心乃为主。”每个人都会在口头上说“我要发菩提心，我要发菩提心”，但实际上，在你的相续中真正生起菩提心才是最重要的。我们每个人的生命都是有限的，即便想要长命百岁，能活到一百岁的人也非常稀少。在如此短暂的人生当中，如果我们自相续中还没生起菩提心就离开了人间，那是非常非常可惜的。

可见，人在离开世间时，最关键的是要有善心。所以别人在临终前，不能在他耳边哭、讲些是非，一定要让他在善心的状态中离开，这即是往生的重要窍诀。

此外，我们在顶礼转绕、念经诵咒等时，绝不能装模作样地行持善法，马马虎虎不观察内心。比如，你转绕坛城一万圈，观音心咒念了一亿遍，或者磕长头三步一拜地去拉萨。这些身体和语言的善行，固然值得随喜，精神也非常可嘉，但若没有以善心来摄持，功德不算特别大，还不如你以菩提心摄持，在一个寂静的地方，好好地修完五十万加行。

所以，我们要懂得经常观察自心，修学心地善良，这一点相当相当重要！