生活与处世

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

我那天在云南给一些居士开示时说：我们每个人其实扮演了很多角色。我在领导前扮的角色，跟在下属面前、同事面前扮的角色是不同的。比如说，我是一个老师，观待学生，我是班主任，很了不起；跟其他老师，则是同事关系，应该做同事该做的事；对学校的领导而言，我是下属，要服从管理。而在家里，我上面有父母，下面有孩子，中间有兄弟姐妹和伴侣。在这个圈子内，我们要学会随顺每一个人。否则，如果人际关系搞不好，自己会产生很大的痛苦。

作为修行人，包括学院的道友，我希望大家都学会处理人际关系。虽然人际关系是无常的，彼此都是过客，但也要努力做好。这一点很重要。就算是过客，比如你到超市买东西，却在里面当小偷，也有点危险，当过客也要有规矩。

这里并不是说，既然是无常的，那就不必珍惜。相反，正因为无常，大家在一起的时间很短，所以更要珍惜。

作为企业家，会有成功的时候，也会有失败的时候。当他处于上升阶段，到哪都有人前呼后拥，用鲜花来赞美他，而一旦他处于下滑阶段，身边的资源就会骤减。不管怎样，人世间的起起落落，也是一种正常现象。即使企业发展得不好，我们也要保证员工的利益。如果实在做不下去，也尽量有一个圆满的结局。

世间的万事万物都在变化之中，无论发生什么事情，我们都应该接受。在企业存续期间，确实利益过一些人，这也是不争的事实。但是，不能因此就认为它应该永远存在，这是不可能的。像释迦牟尼佛，他也帮助过无量无边的众生，但最后还是要示现无常。同样，世间上任何一个成功者，到最后也是要离开世间，或者发生一些变故。

因此，这个企业只要能帮助到别人，它的存在就是有价值的。至于说能住世多久，每件事情的因缘都不相同，一切都在随着因缘不断地变化。