轮回与出离

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

我们要想到：在三界轮回当中，众生感受着非常猛烈的生老病死四大瀑流，以及难以抵挡的业和烦恼的束缚，困在我执和我所执的坚固网罟当中，并且被无明黑暗所笼罩。像这样的三界众生一直在轮回中辗转，就像瓶中的蜜蜂一样，始终得不到解脱，不断感受苦苦、变苦、行苦这三大痛苦。我们作为一个修行人，看见这些众生的惨状，要想到这些老母有情多么悲惨可怜，不能放弃他们，所以一定要发菩提心。因为只有自己一个人得解脱的话，并不合理。就像我们一起乘坐渡船，其他的可怜众生都落水淹没，只有我自己一个人逃生的话，从世间角度看也是没良心的。所以，发无上菩提心特别重要。

有些人可能想不通：我明明觉得人生很快乐，你为什么要说“苦才是人生”？

因为所有的人都不可能永远开心、永远快乐。我们看到眼前的这个人很幸福，也许再过一段时间，就不快乐了；我们看到一对年轻人结婚了，全家都特别快乐，可能过几天就吵架了，离婚了。总之，生活中一定会有各种各样的变化，来摧毁我们的快乐。所以我说，“苦才是人生”——人生没有真正的快乐，所有的快乐都只是变苦。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

六道轮回中没有真正的快乐。在六道当中，人道还算是比较快乐的，可仍然有很多痛苦。现在的人有些为了几百元、几千元而苦恼，有些为了几个亿、几十个亿而苦恼，实际上都同样在世间奔波挣扎，每个人内心的痛苦都同样强烈。普通人为了一千块钱工资而苦闷的时候，拥有百亿家产的富豪，内心也一样会有挣扎和窘迫。所以，在人间不管是穷汉还是富翁，都要感受痛苦。而六道之中，人已经是痛苦较少的了。旁生、饿鬼、地狱众生要遭受什么样的痛苦？稍微有些佛教观念的人都会知道。

所以，三界轮回犹如火宅，从本质上讲根本没有真实的快乐。当然，暂时也会有一些快乐的显现。比如我今天很开心，看到路边的花觉得像仙境一样美。旅游的时候，一大堆人戴着同样的墨镜、穿着同样的衣服、拿起同样的手机自拍，“哇！好开心呀！”暂时来看，这些人年轻又潇洒，好像确实很快乐，但实际上，不管是身体还是心理，过了盛年之后，还能不能永恒快乐下去呢？不一定的。我们要知道，事实上轮回中的痛苦是一直不断涌现的。

有的人刚开始皈依、受戒、学佛都很顺利，但学到中途，就没办法继续下去。这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系，另一方面是修行的方法不对。现在很多人并没有把解脱作为修行的目的，认为修行只是暂时的一种体验，简单来说，就是把修行当作一种心灵的奢侈品，暂时享受而已。当然这样也不是不可以，但真正的修行，应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业，这个很重要。

相信我们很多人，如果你懂得有漏皆苦这个道理的话，你也许对轮回会有更高的认识。当你在生活当中遇到一些坎坷，遇到一些烦恼的时候，你会有一个很好的空间来反省自己、观察自己；你的积极性也不会因此而减弱，反而对从轮回当中获得解脱，有着更大的信心。因此有漏皆苦的道理，我们非常有必要去学习。

作为一个修行人，如果整天特别贪执家人朋友，越贪执就会越痛苦。就像世间的爱情，感情越好就越折磨，有许多千思万绪、说不清、解不开的东西，最后越来越痛苦。实际上，该斩断的时候，就要斩断，不要一直用贪念的绳索绑住自他，否则即生当中无法好好修行。“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”，这就是人与人之间的关系。原本聚在一起的鸟，真到猎人打枪的时候，各自就飞走了，不可能还互相抱着、互相保护。人往往到了最关键的时候，各自都只能关心自己。所以，不必特别贪念家人朋友。彼此之间的关系好也可以、不好也可以，应该做一个自由自在的修行人。

夏天和冬天交替而来——当然中间还有春天和秋天，但我们一般把苦和乐比喻成冬天和夏天。冬天特别冷，代表痛苦；夏天就很快乐，但是汉地又太热了，也是个痛苦。夏天和冬天交替而来，我们生活中的苦乐也是如此。不要认为今天很幸福，就会永远幸福，不可能的，过两天也许痛苦就会降临；也不要觉得今天很痛苦，就会永远痛苦下去，给别人发的微信全是流眼泪的表情，呜呜呜，哭哭哭，但可能明天又变成哈哈哈，笑笑笑。我们人生中的哭和笑、苦和乐，就像冬天、夏天周而复始交替产生，如果你没有意识到痛苦快乐皆是无常，就不会产生出离心。《入菩萨行论·安忍品》里面讲过，无苦无出离。没有痛苦的话，就不可能有出离心。我们现在很多学佛的道友，就是因为痛苦而皈依佛门的，如果没有当时的痛苦，你也不一定会有今天的境界、今天的幸福。

我们发愿的时候不要全发快乐的愿，“愿我平平安安、快快乐乐、幸幸福福、健健康康”。在《开启修心门扉》和一些噶当派的教言里，都是“愿我痛苦、愿我不成功、愿我失败、愿我受损害”等负面的发愿。当然，这是与众不同的境界。一般凡夫人谁都不愿意让自己痛苦，连提都不敢提，但如果心力比较强的话，可以通过痛苦来认识轮回的本性，产生出离心，知晓人生到底是怎样，这其实是一种很好的修行方式。

即使重如磐石，只要用吊索和吊车，就能轻而易举把它吊上来；同样的道理，虽然我们每个众生都被业和烦恼束缚，沉溺在轮回当中，但只要皈依三宝，祈祷三宝，依靠三宝的加持和力量，我们每个人都有从轮回的江河大海中解脱的机会。所以，不要认为自己永远没有希望，依靠三宝的力量，每个众生都有解脱的希望和未来。

我们在自由自在的时候，尤其是在有一点权力的时候，比如有些管理岗位上的法师和居士，希望你们不要利用学佛的平台来搞世间的各种宣传和名闻利养，这样是故意修轮回。不管大小乘佛教，修行的目的都是超离轮回，并不是增加轮回、延长轮回。我们无始以来在其中流转，不学法、不修行，就会不断继续流转在轮回当中。

总而言之，我们要看破今世、舍弃今世，如果没有看破今世，天天想着今世，那就是修轮回。一些在家人不生出离心，要忙于生计，养家糊口，有很多前前后后的盘算、交际、压力，这是情有可原的；但有些出家人也不伦不类，不好好修行，跟在家人一样每天忙于一些琐事，这样恐怕有点颠倒。你应该是愿意舍弃今世才出家的，如果只是因为遇到一些磨难、折磨，就避世出家，那不算一个真正的出家人，只是形象上的出家人。所以我希望在座的出家人，对于那些对解脱、对弘扬佛法没有什么意义的世间琐事，要尽量抛弃或者减少。如果你没有看破世间，那不论往生极乐还是来世获得成就，这些都是不可能实现的。

世间人虽然拼命努力，辛勤操劳，但结果往往一无所成。今天听说一个老乡死了，我说：“他已经成功了。”旁边的人问：“什么意思？”我说：“他从年轻时就非常辛苦，每天都特别努力，结果现在人老了、死了，最后就到他的目的地了。”人就是这样的，从小到大一直努力，一辈子辛辛苦苦地干干干，但最后死时一无所获。修行方面也没有收获，世间法方面也没有收获，所有的东西都留在人间。

很多世间人不明白：“佛教为什么要强调苦？为什么要厌离世间？世间那么美好，那么快乐，为什么要厌离抛弃？”他们认为，佛教宣扬的是消极和教条的思想。而真正明白佛教思想的人知道，所谓的厌世，并不是把原本具有的美好全部抹杀，而是让我们看清世间的真相。

世人把现而无自性、如梦如幻的东西当作真实的存在。为了得到这些虚幻的肥皂泡，不惜付出惨重的代价，以致身心都疲惫不堪。

世间人厌弃了世间，会失望，乃至绝望，最后可能去跳楼、跳崖，做出很多不明智的行为。佛教徒厌离了世间，会去追求更为高远的解脱目标。他们是要觉悟的心来看待一切，而不是因为看不惯世间，或者在世间走投无路，活不下去了。

在佛教内部，上等的出家人对世间产生厌恶，是为了追寻更高的人生目标。这是一种思想觉悟，并不是在世间过不下去了，不得已而为之。因为活不下去而出家，过得特别痛苦的，不是真正意义上的出家人。这样的出家人也许有，但不能代表真正的出家僧团，也不能代表学佛的真正目的。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

我的父亲，我父亲的父亲，祖祖辈辈的这些人，每个人都曾经年轻过，都曾有美好的梦想和理想，都曾追求过自己的生活，都曾为了成办家业、光宗耀祖而努力过。可到最后，轮回的事情并没有完成。尽管没有完成，也不得不离开世间。现在的我也一样，跟随前辈们的人生轨迹，成家立业，不断努力，最后不但没有成就，反而造下很大的恶业，不断地漂泊恶趣——会有这种可能。

从有人类开始，一直到今天，人们对现实问题都特别重视。虽然各个时代的生活方式不同，比如我们爷爷的爷爷，当时不一定有手机，不一定有各种各样的电器，但是他在自己的生活中，依然会有执著的东西。也许他从事的是农业，也许是牧业，也许是商业，不管做什么，他都跟现在的我一模一样，会执著很多东西，比如执著感情、执著生活……最后在执著中离开这个世间。他们离开之后，能真正留下了什么呢？大家应该很清楚。

如果因为家庭不和睦或生活压力比较大，就什么都不顾，马上出家修行，家人真的很可怜。从大乘菩提心的角度来讲，如果你不能成为特别了不起的修行人，却轻易地将一切放弃，孩子没法读书，父母没人赡养——尤其是已经成家的，两个家庭都因此而崩溃，不一定很好。

出家的话，现在汉地有闻思的寺院不多，藏地可以闻思的寺院也不多。如果没有闻思，光是穿个袈裟到处漂泊，像济公和尚一样，出家的意义可能值得观察。

所以我建议，不要遇到一点痛苦，就草率地选择出家。这是很多电影里的情节，而不是真正的出家。华智仁波切把这叫做暂时的出离心、不稳固的出离心。这种心往往不太真实，不值得相信。

现在看了外面很多人的行为，我的心里只有一种悲哀。本来三界众生由无明愚痴所惑，一直沉醉在色声香味的美酒中，没有醒过来，现在又加上一层酒，把自己弄成醉醺醺的，那什么时候才能清醒啊！我有时候看见一些领导、同学或者熟悉的人，在餐桌上推杯换盏、觥筹交错，真的对他们生起很强烈的悲心。但是也没办法，现在这个社会就是这样，随着物质的高度发展，人们都喜欢在短暂的刺激中寻找快乐，所以饮酒造恶业的人越来越多，几乎每个人都推崇“何以解忧？唯有杜康”。

噶当派的大德经常祈祷：愿法融入心，愿心得堪能。这一点非常重要。如果人的心没有与法相应，表面上离开世间很久了，实际上还是很容易受到染污。一个人即使在山里呆了很久，如果他内心没有佛法的境界，到城市里以后遇到一点一滴染污就会沾染上。尤其有些人以前习气比较重，要远离习气更不容易，可能要花很长的时间。上山难、下山易，在座各位从红尘中走出来不容易，要花很多时间和精力，而染上红尘则特别容易。有些人已经出家多年了，由于看了一些短信、一部电影或者接触以前的旧友，不用两三天就毁坏了相续中的善根。

如果一年三百六十五天里，连一个月也拿不出来修行，那这样的人表面上是皈依佛教的人，实际上肯定没有考虑过后世，和世间人就没什么差别了。世间人对前生后世的存在与否没有真实的依据，而佛教通过可靠的依据进行抉择，证成了每个众生都有前生后世，众生乃至从轮回解脱前都将随善恶业不断流转。既然每个人都有后世，那大家想一想：人生最多一百年，即使有人活得特别不错，最多也是一百二十岁、一百二十五岁、一百三十岁，而未来的前途是多少万年？这么漫长的快乐和痛苦都取决于现在，如果这方面一点都不考虑，那自己是不是比较愚痴？希望各位了知善恶取舍之理，从世间的迷梦中清醒过来。