轮回与出离

我们要想成为真正的修行人，就一定要先看破今世。当然，光是口头上说也没用，务必要想方设法深深认识到：名声、地位、财富、快乐等世人希求的诸法，只不过是梦幻泡影，实际上没有任何意义。若能明白这一点，就会断除对今生的贪著，对佛法也不得不产生信心。所以，无论出家人还是在家人，都要认认真真修持此法。

作为佛教徒，我们追求的不是别的，而应该是解脱。假如你真的有了无常观，对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说：“色种姓财富，及以诸乐具，一切皆无常，智者不应信。”这个讲得非常好！真正有智慧的人，对美色、钱财、享乐、豪宅等，根本不会贪著。因为这些都是无常的，跟解脱比起来不值一提。所以，古往今来许多高僧大德，可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人，修行到了一定时候，也知道追求身外之物没什么实义，那希求解脱的出家人就更不用说了。

有些出家人、修行人在喇荣待了十年、二十年，一直非常知足少欲，不求名、不求利、不求世间的荣华富贵。而有些人到了寂静的地方之后，却整天搞世间法。真正用智慧来观察的话，世间法也没有多大用处，名声、地位再怎么显赫，最后也都不过如此。相比之下，大多数人可能更执著财富。但是，除了吃住用度以外，过多的财富又有什么用呢？世间的荣华富贵，可以说与昨夜之梦没有任何差别。

暂时来讲，大家都会希求人间的幸福。但当你真正去依靠它、了解它时，就会发现人间任何美好的背后都有一个“窟窿”，一点也不可靠。名声也好，财富也好，感受也好，人们在没有的时候都很羡慕。比如没钱的人觉得有钱肯定很幸福，欠缺其他世间福报的人，觉得拥有那些肯定是很好的。但真正得到时就会发现，不要说人间的快乐，即使天界的快乐也不可靠。因此，我们最后应该要真正获得解脱，这非常重要。

出离的藏文是“恩炯”，意思是从一种情境中出来、离开，获得新的思想境界。从这个层面解释，像教授讲的那样，的确很多人比较容易理解。这可以说是一种出离的心态。

还有一种解释是，我们都会执著于一些事，比如财富、感情等，但如果懂得出离，即便在这些事情上受到挫败，内心也不会特别失落。因为你知道，高际必堕，万事万物都有毁灭的一天，这是事实，也是规律。这是另一种出离的心态。

而更深层的解释是，三界中的一切，到最后其实都不值得贪恋，应该唯一寻求寂灭、快乐、宁静的涅槃，也就是佛教传统中所说的最高境界。人们对梦幻泡影般的世事始终眷恋、贪著，但实际上，如果能把一切都抛开、舍弃，你将发现一个更美好的世界，这也是出离的结果。

我们即生中做这样的事情任何价值都没有，不管你获得了名声、财富还是恭敬供养，但是实际上你自己内心根本没有看破今世，对来世和对利生这些大的问题上面根本没有想过，那么不管别人怎么样恭敬，一点意义也没有。所以我们作为一个人，这里的大多数人应该是具有一定智慧的人，到底有意义的是哪些，没有意义的是哪些，一定要搞清楚！有时候看到这些噶当派的修行法门，好像当前很多人的所作所为真的不是佛法，很容易生起邪见。真正的修行人是为了来世，这样你的修行会如法的，如果你为了今世而这样做，行为和信心都不会如法。

所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。

现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。

乞丐好不容易得到一点食物，吃饱后很高兴，开心地唱起歌。但在旁边的人看来：他只不过吃了一顿饭，到了下午肚子又会饿，不一定还能找到吃的，这有什么可快乐的呢？世间的荣华富贵也是如此，因此拥有时也不要太激动：啊，我的地位如何！我的财富如何！也许以前世的善业感召，即生中你有点与众不同，拥有一些地位、财富或者才华，但这就像春天的阳焰一样稍纵即逝，没有任何恒常可言。所以我们没必要太执著轮回中暂时的圆满，应该随缘而住，这才是修行人的风范。

当然，人生的无常变迁，很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人，即便遇到这些，对此也没有那么执著。就我而言，刚出家时算是一种苦行，生活虽然艰苦，可在上师座下闻思修的那段日子，至今仍然非常怀念。与那时候相比，现在尽管各方面条件好多了，但我还是向往过去的美好生活，并不留恋现在的地位、财富，更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐，与世间人还是有点不同。

我们若想永远快乐，一定要修持随解脱分善业。只有这样，才能得到真正的快乐。世间任何一种快乐都是暂时性的，所谓的地位、财富、名声没有一个可靠。而且，地位、财富、名声等是否真的能带来快乐，也值得怀疑。很多时候，名声越大，地位越高，财富和眷属越多，反而越没有自由，越身不由己，痛苦越是翻倍增长。这是轮回的规律，谁也无法改变。

一旦获得真正的解脱，不一定拥有地位、名声、财富，但内心却恒时充满快乐。只有获得佛菩提的果位，才是真正的快乐，也是最究竟的解脱。懂得这一点非常重要。

现在是秋天，我们正在享受大乘佛法，大家应该感到很幸福。只要有法，其他怎样都无所谓，吃穿方面过得去就行，不被冻死饿死就行。轮回中的一切，好也好不到哪里去，坏也坏不到哪里去，一切不过如此。

其实，在世间人眼中，活得非常好的人和活得非常不好的人，结局并无多大差别。看清这一点，就会对轮回之事心中有数。否则，我们可能也会以为有名声、有财富的人最快乐，于是一直往上爬，直到遇到天花板；或者对未来充满担忧和恐惧，担心自己跌入谷底——其实那也没什么可怕的。所谓轮回，仅此而已。

如果有人问你：“你们佛教说一切都是痛苦的，为什么是痛苦的？我们现在不是很快乐吗？你们难道连快乐都否认吗？人生就是快乐、幸福、成功的！”我们可以说：佛教徒也不是那么笨，不可能否认暂时的快乐，但是所有快乐最后都会息灭，到时候人们是会痛苦的，变苦是周遍的。从因明的推理来讲，暂时的快乐一定会变。你看历史上任何一个官员，比如一个国家总统，他在位的时候下面所有人都在欢呼，特别特别开心。没过几天下台，所有的人都开始谩骂他，也是很痛苦的。即使他圆满了整个任期，最后下来也有很多痛苦。如果把地位看作是快乐，一旦地位没有了也会痛苦；如果把爱情或生活当作快乐，一旦破灭也会痛苦；一旦把财富认为是很大的快乐——但财富是积际必散的，最后也会痛苦。

如果从小就遇到佛法，当然是最好的，即使没有，晚年遇到也非常幸运。李娜出家时说：“我把尘世中的烦恼和过去名利场上的经历、成绩、荣誉、教训全都抛诸脑后……我没有出家，我只是回家了，在这里我的内心得到了真正的安宁。”在座很多人以前也享受过世间的名声、财富等，这些以佛法的究竟义来衡量其实没有任何实义，因为解决不了我们的生死大事，而以坚定的信心不断学修佛法，才能摧毁轮回的种子，帮助我们出离三界苦海。