菩提心与利他

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

法王如意宝等诸多传承上师都说过：修学佛教有三个必要的条件，一是对自己的上师、不共本尊、佛陀具有坚定稳固的信心，二是对无量无边的可怜众生具足强烈悲心，三是自己具足无误取舍之智慧，这三者缺一不可。上师如意宝在有关教言中曾经专门讲到了佛教徒必须具足的三种珍宝——信心、智慧、悲心，修学佛法若无有信心，那所谓的开悟、成就皆成妄谈；仅有信心不具足智慧则很容易成为一种迷信；虽然具足信心与智慧，若无有悲心，见到痛苦可怜的众生不会伸出援助之手进行救度，如此则远离成就究竟佛果之大乘道。

所以，作为大乘道的密宗弟子应该反反复复地观察自相续：对于具一切功德的上师三宝是否具足信心、对沉迷苦海不知取舍的众生是否具足悲心、自己对于世出世间因果安立等法是否具足无误取舍的真实智慧。这三者即使并非俱生而有，但通过自己不断的努力绝对可以增上，尤其是对无垢光尊者的殊胜教言若能生起坚定不移的信心并且细心揣摩的话，最终于中阴身也必定会有所成就。

在藏传佛教中，有些人特别能苦行，他们的精神往往让人十分佩服赞叹。他们从康巴一直磕大头到拉萨，中间路经几千公里，如此三步一拜，需要一年左右的时间才能到达。从行为上看，这种苦行非常了不起，但如果他的相续中没有菩提心，此举的功德也不一定很大。相反，一个人如果具有菩提心，只在这里磕一天大头，这两个功德从长远的角度看，哪一个更大呢？当然是有菩提心的功德更大。所以，修行需要智慧，没有智慧的话，想要成就是很困难的。现在汉传佛教中有些修行人也非常精进，早上四点多就起来念佛，一直念到晚上八、九点钟，他们虽然这样不停地念，但如果相续中没有菩提心，这个功德大不大？大家应该非常清楚。因此，我们行住坐卧，无论做任何一件善事，都应当以菩提心来摄持，只要没有产生“我今后再也不度众生了”这种恶念，你的功德就会一直增上。所以，什么功德才最大？大家一定要看清楚。

现在有些人自诩是某某大德的亲传弟子，就傲慢自得，目中无人，对谁都看不惯，因此造下了很多恶业，这样的现象也是有的。所以，我们要重视调伏自心，同时，在有依师闻法的机会时，一定要好好发愿。拿我自己来说，虽然没有多少出世间的功德，但我心里始终觉得，自己这样一个普普通通的人，能遇到这么好的上师、这么好的佛法，确实是无比的荣幸。所以我不断发愿，要像《普贤行愿品》所讲那样，生生世世永不忘失菩提心，永不远离善知识。大家每次念《普贤行愿品》的时候，也要在心中发愿，如果没有发愿的力量，光靠今生这一点智慧，不一定能利益众生。华智仁波切曾说过：虽有智慧，然而不能利益众生，就只会徒增诤论。法王也经常援引这个教言。即使你智慧过人、戒律清净、各方面资源丰足，可如果少了前世的夙愿和上师的加持，那也未必能弘法利生，甚至还可能出现各种争议和诽谤，对自他都没有好处。

《华严经》里面有一个很好的教证：“善知于诸法，常行慈悲心，如法而化导，一切皆信敬。”菩萨不仅知道一切万法的本性，而且常常用慈悲心度化众生，如果我们如理如法地引导众生，众生一定会恭敬你，对你产生信心。这个教证我希望大家背下来，里面第一个讲到智慧，第二个讲到悲心，第三个讲到善巧方便，第四个讲到所化的结果。其实我们自己也应该具足这些，首先是具足智慧，如果不具足智慧，不可能如理如实地了知胜义谛和世俗谛的一切万法。第二应该长期具足慈悲心，如果没有慈悲心，相续当中的智慧来利益谁？真正的菩萨，把别人的痛苦当作自己的痛苦一样感同身受。第三是一定要如理如法地引导。虽然你有很好的智慧和悲心，但是如果在被窝里面天天睡懒觉，不愿意见人，那你死后谁来负责你的遗塔？做八万四千个舍利塔也有点困难吧？活着的时候没有度众生，死后也有一定的困难。在活着的时候一定要善于引导众生，这样一来，我相信很多人都会对你有信心和恭敬心。当然，我们不是希求别人的信心和恭敬心，最主要的结果是什么呢？就是让众生依靠信心和恭敬心得到安乐，这才是我们最需要的。

我们要以平等心对待所有人，无论他们有智慧还是没有智慧。有的人看起来很聪明，但过段时间，他诽谤三宝也很厉害。有位法师曾在我面前赞叹某个人说：“他特别了不起，背诵很厉害，五部大论也学得很好，他就是我的希望！”没想到，过段时间他的“希望”就做出了令他很失望的事情。有的人看起来一点希望都没有，好像连精神都有问题。但渐渐的，他的精神越来越好，人也越来越有智慧，成了最有希望的人。华智仁波切在《大圆满前行》中讲：有些人上半生和下半生截然不同，变化很大。这种现象，我们在生活中也看到过。

按照《宝性论》的观点，一切众生都具如来藏，所以我们要对其一视同仁。以前，上师如意宝对待诸位弟子非常平等，除特殊情况外，不会对谁格外赞叹或批评。在这种情况下，有弘法利生愿力的人也会依靠自己的力量脱颖而出。各位堪布、堪姆在培养人的过程中，如果对个别人抱有很大希望，一旦他离开了、还俗了，自己就会很伤心，一段时间内都吃不下、睡不着。

有些道友啊！在学习大乘佛法的时候，用智慧来认识空性很重要，但与此同时，你所认识的空性境界，千万不要忘记传给有缘的众生，因为很多众生没办法证悟空性，一直沉溺在轮回当中，还是很可怜的。所以求学的道友啊！你要抱着什么样的目的来求学呢？——我一定要通过闻思修行懂得佛教的甚深道理，但这只是暂时的目的，最究竟的目的是什么呢？依靠这种方式，乃至生生世世我要利益天下的众生——这是最好的一种发愿。我们可以看到，诸佛菩萨所有的愿都是以智慧来认识一切万法的真相，然后以这种智慧利益无量众生，并不像现在的世间人——有些商人、官员依靠自己的能力升官发财之后，并未想到周围的人，即使想到也是很小的一个圈子：最多是我的朋友、我的亲人，让这些人过好一点；范围再扩大一点，最多是我的民族、我的什么什么，等等，真正考虑到所有的众生，唯一是大乘佛教才有这样的理念。