冥想与健康-问答-上海整合医学研究院有限公司

现场互动

问：随着科技的不断发展，人类的病也五花八门，越来越多，但医院的传统治疗对抑郁症和恶性肿瘤等却没有太大帮助。既然佛法能够帮助我们从六道轮回中解脱出来，那么如果通过如理如法的冥想、修行和行持善法，可否让这些疾病得到很好的治疗？请您慈悲开示，并给这样的病痛患者一些信心和希望！

堪布：其实我经常去医院。一到医院，就感觉全世界的人都生病了一样。

前段时间我在川医做了一次体检。我习惯性地自己排队、自己挂号，跑来跑去。在这个过程中，看到很多的病人，有些非常严重，有些不是那么严重，这个时候，自然而然生起一种感慨：不管是中医还是西医，医生们真的很伟大。

有时候，虽然会出现医患关系紧张的各种新闻，但我认为这些只是个案，大多数医生确实非常辛苦。有些做手术的医生，往手术室一站，基本上就是一整天。

前年我在北京做了个手术，花了6 个多小时，在整个过程中，医生们一点都没休息。我问医生：“你们平时是不是也这样？”他说：“你这才6 个小时，不算很严重。还有8 个小时、十几个小时的，中间根本没办法离开。”

因为工作太劳累，很多医生晚年身体都不好。所以，我们对整个医学界的人，应该有一颗感恩的心。

现在的中医、西医和藏医，他们的治疗并不是没有意义。有时候，一些疾病本来会让我们离开人间，但通过治疗，让人重新有了生存的希望。而且，有个别的病，中医也好、西医也好，的确束手无策，没法治。通过佛教的修行方法，有些好了，有些也不行。

世间的各种疾病，往往比较复杂，我们应该一分为二地分析，不能一概而论。就像有些病，中医治不了的，西医可以；西医治不了的，中医可以；中西医治不了的，佛教可以；还有些病，医生和佛教都没办法。总之，有各种各样的情况，我们需要多方面地了解，这个很重要。

当然，生病有时也源于众生的一些业力。我自己生病的时候，不会抱太大希望，不管怎样都可以，反正已经活了这么多年——这是我一直以来的心态。如果还有希望，我会通过佛教的方法，念念经，坐坐禅。如果是西医明显观察到的疾病，光靠禅修可能不行，还是要去医院。如果医院实在没办法，那就好好地念念经吧。

生命再长也就那样，到了七八十岁，觉得也该离开了。在这之前的10 年、20 年，很快就过去了，寿命不过是数字而已。在这个世界上，每个人都是来也匆匆、去也匆匆。

问：我们正在学习《入行论·静虑品》，其中讲到了自他交换。请问，怎么修自他交换，怎样才能切身感受他人的痛苦？

堪布：《入行论·静虑品》主要的修法是自他交换和自轻他重。自他交换，是一种观察修。具体观察的方法，在《修心七要》中讲得比较清楚：“我自己所有的快乐都奉献给其他有缘众生，其他众生的痛苦都由我来承受。”这样的观修方法非常殊胜。

昨天有个人对我说：“我现在病得比较严重，去医院治疗也有一定困难。”我就想到了《修心七要》里讲的修法：“如果我生病对众生有利益，让我生病也可以；如果我健康对众生有利，让我健康也可以；如果我死去对众生有利，让我死了也心甘情愿。”这样的心态，对修行境界高的人来讲，是最好的自他交换——用我的死、我的病和我的不幸，来让其他众生快乐、解脱。

其实，这样的菩萨，在世界上真的存在。佛陀因地的很多公案，都是这样的。当众生遭遇饥荒时，他就变成大鱼，让他们吃掉；当众生遇到灾难时，他就出现在他们面前，替他们感受痛苦。这是非常伟大的精神和行为。在这世间，一个人救了另一个人的命，或者做了一点好人好事，就会得嘉奖赞扬之类的，而菩萨是完全为他人奉献自己，这种精神值得大家思考。

如果自己有一些信仰，生病是修自他交换的好机会。你若已是癌症晚期，药石无效，这时候如果能调整心态，放下执著，把自己的身体奉献给众生，也许反而就痊愈了。不过，对很多人来讲，这是很难想象的一种治疗方法。

主持人：

下面，我想给教授们一个机会，好吧？我自己也是一个教授，以前很傲慢。要让我给谁跪下磕头，那是不可能的。后来吸收了佛法的智慧，我每天都私下给自己不喜欢的人磕几个头。坚持一两个月以后，她开始喜欢我了。现在，我俩能够手挽着手走路。这真的很有意思。我们的教授，谁先举手？

某教授：

尊敬的上师，您的开示，令我非常感动，真的有泪水涌出的感觉。在美国，我也听过其他宗教的布道。但这一次，我非常非常地感动，特别是最后您说到的，要走出去利益众生。我没有什么问题，就想表达一下：我们搞科学研究的人，从某种角度上讲，是要负载一定责任的，要走出去！我想，以后会把您最后说的这句话，宣讲出去。谢谢！

问：我是做整合医疗的，其中很大一块是能量医学，也就是通过调整人体的频率来调整人体的健康。我们认为身体的疾病有两块，一块是功能器官性疾病，一个是能量方面的疾病。我们认为的阴阳平衡，就是器官与能量之间的平衡。但是我们现在走得很艰难，因为大家相信器官这种看得见、摸得着的东西，不相信能量这种看不见、摸不着的东西。您是怎么看能量医学的？

堪布：你的这个问题，因为我不是这方面的专家，所以听得似懂非懂。

我也听说过，在医学界对人体的各种测试中，所谓的能量实际上分为两个层面：一个是物质层面的，也就是身体所蕴含的能量，跟人体的经络、器官、系统等有关，这是色法的能量；另一种能量，用佛教的观点来讲，是没有颜色、没有形状的，跟心识层面有关。

不知道你们学过《俱舍论》没有？这部论典说，万法可以归摄为十八界，包括六种根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六种境，即色、声、香、味、触、法；六种识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

其中，第六识——意识，属于心法的范围，比较抽象。我们心里产生的痛苦和烦恼，其实就是意识的一种状态。现在很多科学仪器对有色、有形的东西，可以进行检测，但自己的意识什么时候出现、什么时候消亡，却一点概念也没有。

科学界对意识的研究，仅限于对大脑、心脏的研究，主要停留在物质层面。尤其是西方科学，对意识研究得很少，很难真正触及其本质。即便是目前的心理学，也没有找到特别有效的途径进入意识领域。所有医疗仪器和专业知识，针对的几乎都是身体。身体和意识之间的衔接，如今可以说存在断层。我觉得你们研究的能量医学，实际上跟内心有关。但一触及情绪、念头、欲望等，现代医学就束手无策，找不到合适的参考资料。换句话说，凡是跟情绪、业力有关的，医学是没有办法的。

其实，有些疾病，我们叫做业力病，医学根本观察不出来，但它的确存在，只不过比较特殊。如果站在医学的立场，把它界定为一种病变，好像也不是很准确。

在某些方面，正如你们所说，可能需要借助佛学的力量。昨天崔教授私下和我谈了这方面的探索研究，我也跟她讲，这是很有必要的。在西方，很多脑科学、心理科学等方面的专家，都会请宗教人士参与自己的研究。你们的能量医学，从这方面也可能会找到切入点，获得某种层面的初步性突破。

不过，我不敢确定一定如此。因为你的问题，我的确听得似懂非懂；我的回答，你可能也听得似懂非懂。

问：前天您讲，现在好多人的痛苦来自心中有“我”。刚才您讲，当我们修炼到比较高的水平时，应该走出去帮助他人，这样自己也能获得快乐。我目前的工作是研究从新手成长为专家的心路历程，虽然还不到专家水平，但却经常在工作中感到喜悦。我想问问您，在您的成长过程中，您的快乐是不是一直和不断给予他人快乐有关？

堪布：我的成长经历，跟你们很多人都不太相同。

我23 岁出家。16 岁之前没有学过任何知识，一直当牧童，在山上放牛。16 岁才上小学，然后是中学、师范，简简单单地读书，书没读完就出家了。出家后一直到现在，都在山沟里待着。我们喇荣山沟真的很小很小，到了你们上海，一看还有那么大的城市，觉得自己像是井底之蛙。我接触的人、过的生活，都非常简单，整天和出家人一起辩论，禅修环境也比较单纯。

对一个人来说，自己的快乐从何而来，随着年龄的增长，还是会有不断变化。年轻的时候，心态各方面比较活跃；到了中年，对地位、名利比较重视；老了以后，对自己的健康比较执著。每一个阶段沉迷的都不太相同。

不管怎么样，人生的每一个阶段，都应该是学习的过程，没有必要特别执著。小的时候，我们特别执著玩具，但到了今天，也知道玩具没什么好玩的。今天的人们，在很多方面都比较执著，比如大学教授执著职称等。虽然人生应有一定的竞争和奋斗，但也不要过多去贪求，这样才能活得更自在、更快乐。

“随缘”这个词，来源于佛教。表面上谁都会说，但在实际生活中，却是一个很轻松、很有效的方法。

主持人：

我接触的很多上师，也许并没有索达吉堪布这么有成就——他们在更小的山沟里修行，但是到了外面的世界，却没有一点恐惧和不安。而我们很多教授却有不安，包括一些很厉害的教授，也会在某个舞台上急得冒汗。这就是开悟者和普通人的区别。开悟的状态，是很多人没法体验的。所以，我们都好好地禅修，希望有一天也能进入这样的状态，好吗？

问：我在教孩子们学《弟子规》。发现孩子们很难专注，就带他们禅修。我让他们以毗卢七法的姿势坐好，然后说：“不要想吃的，不要想喝的，不要想玩具。”但觉得这样提醒他们，反倒啥都想起来了。又说：“放空自己。”可对5 到12 岁的孩子而言，不太可能知道什么叫放空。尊贵的堪布，希望您给弟子和孩子们的禅修作一些指导。

堪布：小孩子打坐，虽然不一定打得很好，但是人在小的时候，生活的点点滴滴对将来都有很深的影响。从小有这个习惯，我觉得很好。

你跟他说“不要想吃的”，他可能真的就想起了吃的，但让他这样安坐，也是在培养良好的习惯。泰国的很多小孩子，禅坐的时候非常可爱，他们可以一直坐很长时间。我们藏地的有些小孩儿，也会禅坐。

孩子们坐禅的时候，也许起心动念非常非常多，但是小时候的习惯对人生真的很重要。让他们慢慢地学，至少保持五分钟不动，闭着眼睛坐好。长期坚持，会有效果的。

很多人老了以后才开始禅修，或到了中年才开始，与其这样，不如让他们在小时候就练习。对他们来讲，这才是一个好的开始。

问：我在学校里是做行政工作的。原来没有接触过佛法，更多把它当作一种哲学。当然，我本人对佛学非常敬重。我晚上睡觉或早上起来，有时也会做一些思考，比方说我是谁，我从哪里来，等等。想多了以后，会非常地困惑。您刚才讲，禅修其实是为了发现自我。我深受启发，同时又产生了困惑——我不知道自己的理解对不对：修行是不是一个从找到自我，再到发现无我的过程？可是我们修行本身是为了找到自我，并偏执于自我的这种状态，这和最后的结果是不是比较矛盾？

堪布：每一个真相，都需要通过智慧来认知。同样，我们每一个人的自我，也需要用智慧来认识。一种方法是让心静下来认识，另一种方法是通过各种逻辑推理，也就是以科学分析来认识。

这位老师提的问题很好。平时，我们谁都不会去寻找自我。每一个人都理所当然地认为“我要赚钱，我要如何如何”，但实际上，我到底是什么样的，值得大家认真思考。在生活中，如果能像禅宗参话头那样，多问一下“我是谁”，可能会对自己有个提醒。然后进一步观察，我到底指的是什么？这是更高层次的探求。

佛教中最高的开悟，是最后要找到我的真相：我在也可以，我不在也可以。当然，关于我，各个宗教的说法都不相同。有些宗教认为我是实实在在的，比如永恒的神我；有些宗教则认为我是不存在的。这些都是宗教的观点。我们现在不说宗教，只要一个科学的结论：我到底是什么样的？如果心里有这样的探究，这是最好的修行，最后得到的也是科学的判断。

科学的判断是什么呢？不加任何信仰，不加任何感情色彩，唯一用理性的智慧进行观察。未经观察的时候，大家都认为我就是我，我是存在的。现在就来观察一下：这个所谓的我，到底是指心呢，还是指身体？如果我是心，心到底在哪里？如果我是身体，那它是整体还是支分？或者，过去、现在、未来的哪一个我，才是真正的我？

有些时候，在寻找自我的过程中会认识到：“我们在这个世间，一直认为的那个我，经常寻找的那个我，原来是这个样子……”会有一种比较奇妙的境界。OK ！

主持人：

再次感谢尊敬的索达吉堪布给我们的精彩开示和答疑！下面我们送给堪布一份特别的礼物。这份礼物来自一名曾经的抑郁症患者。他通过佛法的修行，现在已经完全康复了。

他为索达吉堪布和晋美彭措法王，各刻了一枚人物章——把他们的照片刻到了一方印章上。在我们国家，这种技艺目前还很少有人掌握，他是自学成才的。当年奥巴马来上海访问时，主办方也是用这样一枚章子作为礼物相赠。他因为抄写《心经》，并学习堪布的教言，得到了很多的启示，最后走出了抑郁症。所以他委托我们，把这份心意送给堪布——

（堪布接受礼物）