慈心仁术 话善别-问答-北京 星期八文化中心

现场互动

主持人：

接下来是我们非常期待的提问环节。就像堪布刚才所讲的那样，我们很多工作人员可能每天都要面对死亡，但是又缺乏死亡教育，所有和死亡相关的工作和心理建设都是由自己完成的。在这个过程中，想必大家有很多的思考，也有很多的困惑。欢迎大家提出问题，请教堪布。

问：我在医学科研单位，从事医学和心理学的一些工作。我有一个朋友，学习藏传佛教，三四十岁时，得了一个病，去世了。在他临终前，我和他聊天，问他面对死亡会不会恐惧。他说他的心很安，觉得自己要去的地方让他感到很踏实。我想问堪布：佛教讲无常，而在死亡的时候，有那么多变化和不确定性，怎样才能获得心安？

堪布：表面上看，佛教是一个宗教，实际上，佛教可以说是一门心灵科学。我觉得，无论是社会哪个阶层的人，不管是生者还是亡者，佛教在某些时候，都能给他提供一种特别的引导。

世间的任何一件事情，都靠自己的心。如果心比较淡定，哪怕是天大的事情，也有坦然面对的勇气。就像你刚才说到的那样，一般人对死亡是没办法接受的。就像天要塌下来了，想都不敢想，听都不想听，觉得死亡是这样一件可怕的事情。但如果你平时对佛教的教义，尤其是死亡无常有所了解和修行的话，情况就完全不同了。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

其实，我们很多恐惧都是虚妄的，有些甚至连自己都不太了解。按照佛教的教义，死亡并不可怕，只不过换了一个身体。比如，你在这里是一种心态，去到别的地方，变成了另一种心态，这是一个过程。或者说，虽然我换了一件衣服，但身体不会改变，死亡只是换了一个外壳，我们的心识并没有改变。如果明白这样的道理，死亡虽然是一个新的里程，但自心却更有把握，更轻松。某些时候，我们换个角度，认识就会完全不同。有信仰的人，在这方面比较熟悉。没有信仰的人，从道理上也可以明白。人世间的有些事情，并不是依靠物质，也不是依靠想象来安排的。很多都跟我们的信仰、跟我们的宗教、跟我们的内心有关系。这个时候，超越药物、超越技术、超越现实能力的某些力量，对我们心灵更能发挥有效的作用。

关于这一点，确实值得我们去思考。刚才你讲的情况，确实存在。藏地的一些修行人，以及很多高僧大德，对死亡都没有什么恐惧，而且很乐意接受。

问：我们在做医学人文方面的工作时，经常会谈到一个问题：医生和护士见的死亡太多了，如果每一次死亡都投入很多情感，最后可能就崩溃了，所以他会训练自己，隔离这些死亡的影响。时间长了之后，就形成了一个壳，对人情冷暖不再那么敏锐，因为有一个自我保护。我感觉这是一种矛盾。医生做的事情，和生老病死关系非常密切，需要面对很多死别和新生，同时又要把自己的感情隔离起来，内心会有一种冲突。我想问堪布，您对此怎么看？您会给医生护士们提一些什么样的建议？

堪布：我非常理解您说的这种情况。因为职业的关系，医生的心里渐渐会出现一些类似“壳”的东西。当然，有些是特意隔离形成的，有些是时间长了变得没有感觉。

我所在的寺院，每天都有好多尸体要超度。刚出家时，我每次去念经超度，心里都会想：“这个人活着的时候，是那么风光，现在却变得像石头一样，冷冰冰的，好可怜啊！”后来，因为每天都要超度，慢慢就不那么伤感了。

医生也是这样，可能刚开始会有一些感情的投入，或者职业的思考，但时间长了以后，不一定会继续下去。

不过我觉得，作为一个医生，除了职业的态度以外，大家更重要的是进行感情和情绪方面的训练。而且这样的训练，作为医生非常方便。经过训练以后，你会有更多的同情心和慈悲心，而所有这些善心都会变成正面的力量，不会成为负面的拖累。到时候，你对亡者和病人付出再多的关注，也不会影响自己的心态和职业。

我们的心态和情绪本来就有正面和负面之分。面对亡者和病人，很害怕、很痛苦，不敢摸、不敢看，刻意地远离，我觉得没有这个必要。如果你对每一个病人、每一个亡者，就像大乘佛教所讲的那样，都有一种特别的悲悯心、同情心，你会有更多的机会去帮助他们，饶益他们。

我觉得，一个真正治病救人的医生，应该具有这样的心态和理念。你本来就是做这件事的，如果有更多的同情心，就会有更多的机缘去帮助患者，也有更多的机会实现生命的价值。

总之，不要总是从负面去理解自己的行为和理念。像有些人那样：“啊，你不要天天用‘病人很可怜’的话来影响我的心情！”这样的隔离态度，其实不太好。我们的思想如果是正面的，有大乘佛教的慈悲心，那付出再多，也不会受负面影响。不但不受负面影响，还会更加积极地工作。

所以，从某种意义上讲，只要放下自己，我们的内心就不会有矛盾和冲突。

问：现在大家面对死亡，有更多元的选择和方法。比如说我们会有“生前预嘱”，自己决定在临终的时候接受什么样的手术或者治疗。还有一些更极端或者突出的选择，比如说安乐死，自己选择死亡。当然，我们国家可能不允许，而有的国家是允许的。我想问，佛教怎么看待安乐死？

堪布：历史上，有一些高僧大德认为，如果屠夫一定要杀牛，最好是用安乐死的方法，因为可以减少牛的痛苦。

在很多国家，法律不允许安乐死。从佛教的戒律上讲，不管是通过安乐死还是其他方式结束他人的生命，都是杀人，会犯杀人的罪业和戒条，这是不允许的。

当然，也有很多国家，不但法律支持安乐死，很多人也会选择安乐死。所以我觉得，安乐死也好，关于死亡的其他选择也好，每个地方的传统和每个人的选择都不同。

问：尊敬的堪布，在这里见到您，非常有缘分，非常开心。我是一名志愿者，从事的是“安宁疗护”工作。在带队的过程中，我发现新来的志愿者，因为看到了老、病、死的痛苦，陪伴结束后内心会有一种无力感。尽管他们自己是佛教徒，却依然不知道用什么方式，让心力强大起来。具体地说，念什么咒语、什么佛号、什么佛经，能帮助大家在陪伴的时候，以及回到家里后，从低落的情绪里走出来，变得有力量？

堪布：首先，佛教徒如果做志愿者，应该有一些灵活性。每个人的信仰不同，每个地方的情况不同，我们不要不分情况，随便去做志愿者。

当然，对愿意接受的人，我们用佛教的方式给予帮助，非常好。如果对方不愿意接受，则要根据当时、当地、当事人的情况，灵活选择。只有这样，才能真正帮助到别人。这非常重要。

第二个，不管是对治个人的情绪低落，还是为他人提供帮助，心中默默地念观世音菩萨的心咒，或者释迦牟尼佛的名号，都非常起作用。这样念诵以后，自己的心可以慢慢沉静下来。当心沉静下来以后，再继续念诵。依靠自己的信心和咒语的力量，心力又会有新的提升。

我也是这样的。有时候，看到特别可怜的病人或特别贫穷的家庭，心里会很难过。尤其是去非洲的时候，看到几个比较特殊的场面——那些人马上要饿死，马上就不行了，很长一段时间，我的心都没办法平静下来。回来之后，自己念了一些咒语，慢慢才恢复了平常的状态。

现在科学对此也有印证：依靠咒语的力量，心的确能得到平静或者清净，咒语有这个作用。也许与自己的信仰有关系，像我的话，每当心情不太好的时候，就把手机全部关掉，好好地念念咒语。念完100遍或者1000 遍时，心情自然而然就好起来了。这种力量很难用语言说清楚。

第三个，自己可以禅修。禅修是让心得到平静的好方法。很多时候，我们心情波动都是因为自己的分别念没办法调伏，无法控制。念头此起彼伏的时候，整个人的状态都是混乱的。如果懂得禅修，心态会平衡得很好。所以我建议大家，心情不好时，最好做半个小时的禅修。这是一个很好的办法。

第四个，我们要经常发利他心。比如说，你今天做志愿者的时候，受到了别人的谩骂，心里很不舒服，要想：“我做这件事情，不是为自己。为了众生，为了他人，我受这样的委屈，受这样的折磨，受这样的痛苦，非常值得——前辈的高僧大德们，为众生受过多少委屈和折磨啊！”如果能像这样，念头一转，内心也许会发生很大的变化。

问：我是医学院的在读研究生，之前通过阅读和学习佛法，了解了一些关于死亡的知识。最近身边有人因为抑郁症自杀，而且好像没有什么原因。以前看过的知识解答不了我的疑惑，所以想请教您一下：抑郁症患者是如何走到这一步的？他们选择自杀的时候，是什么样的一个状态？是像我们现在一样，在正常情况下选择的吗？还有一个，发生这种事情之后，我们能为他们做些什么？

堪布：首先，抑郁症是现在的一个时代病。去年有一个统计，中国有9000 多万抑郁症患者。如果是这样，十几个人当中就有一个得抑郁症的。我们今天这里有100 人左右吧？不知道有多少人得抑郁症。在英国和荷兰，基本上六个人中就有一个抑郁症患者。所以说，抑郁症现在是非常可怕的一种心理疾病。抑郁症的主要根源，可能是物质发展得比较快，精神又跟不上，心理承受了各种各样的压力，最后出现很多的不平衡。

抑郁症确实非常可怕。最好的方法——我在不同的场合也讲过，是念一些不动佛心咒和莲花生大士的咒语。不动佛的咒语是“嗡 赞扎玛哈若卡那吽啪的”，莲花生大士的咒语是“嗡阿吽 班扎格热班玛色德吽”。这样的方法，在当前是比较适合的，很管用。

人为什么自杀？叔本华认为：“当一个人死亡的勇气远远超过活下去的勇气，就会选择自杀。”按照一些民间说法，世间有一种“自杀魔”，当这种魔入于某个人的心时——他自己并不知道，这个人就会自杀。

比如说，他想上吊，会看到有人给你一个花鬘，说这个花鬘套在你脖子上很美。然后他就接过来，套在自己的脖子上。其实他套上的是绳索，结果就自杀了。或者，他跳楼的时候，感觉自己是在骑马——心完全被魔控制了，自己却并不知道。还有一种情况，他确实不愿意活在这个世上，唯一的选择就是把自己灭掉，除此之外，没有什么更多的原因了。得抑郁症的人，可能实在活不下去了，因为他生存得非常痛苦。

第三个问题，当我们看到有人自杀或以其他原因死去时，按照佛教的观点，亡者是很可怜的，最好给他念念观音心咒，或做一些善事。一个人离开世间的49 天之内，为他做的任何一件善事，对他来讲都有很大的利益和作用。所以，当身边有人离去时，我们最好做一些功德和善事，并回向给他。

问：我是一名心理咨询师。我的父母都快八十岁了，我很希望他们学习佛法，但却很难说服他们。我爸爸会说：“我受了这么多的教育，不相信有神，也不相信有佛。”他只相信他看得见的。我该用什么样的善巧方法，去跟他们谈生死的问题？

为了利益他们，我用了很多办法，现在他们每周会看一集您讲的《净土教言》。我还想让他们念一念阿弥陀佛或一些咒语，但他们也很难做到。请问，什么样的善巧方法能让他们每天念咒、念佛？他们的精神状态倒是挺好，我爸爸爱唱歌，妈妈也唱歌，每天都很开心。

堪布：一般来讲，每个人的信仰和价值观都不相同。如果有一些好的因缘，子女让父母稍微改变一下也可以。如果实在没办法，不改变也没什么。因为所受的教育不同，改变他们的观念很困难，尤其是心灵的信仰。这是一个方面。

第二个方面，我以前在不同的大学，和不同的知识分子，有一些关于心识和信仰方面的访谈与演讲，方便的时候可以给他们看看。他们既然愿意听净土方面的教法，其他内容应该也可以。最好让他们慢慢接受。即使不接受也不要跟他们吵架，不要特别勉强他们。

第三个方面，既然他们都爱好唱歌，那就给他们提供一些歌唱释迦牟尼佛的佛歌。用诸如此类的方便，给他们种下一些善根，也未尝不可。

问：您刚才是从宗教的角度“话善别”，但大部分医务工作者都是没有宗教信仰的。这种情况下，用善的力量可以帮助到临终的患者吗？比如说一颗善良的心，一个善良的眼神，一个有爱心的拥抱，可以帮助到患者吗？

堪布：有一个统计，现在全世界70 多亿人，没有任何宗教信仰的大概有10 亿，剩下的60 多亿人都有宗教信仰。

当然，我们在帮助别人的时候，没有宗教信仰也没关系。只要有一颗善良的心，比如善心、善念、善意，就是特别重要的一种慈善。佛教讲的十种善业，都围绕着一个“善”字。如果能做到真正的善，即便没有宗教标签，也非常好。

佛陀在《法句经》中说：“莫轻小善，以为无福。”不要因为这个善法很小，就认为没有福德而不去做。“水滴虽微，渐盈大器。”一滴一滴的水虽然很微小，但是逐渐积累起来，会变得很多，能装满非常大的容器。

我们这颗善心的力量，是非常强大的。古人经常强调“日行一善”，这其实很重要。如果心地善良，心善则一切善；相反，心恶则一切恶。总之，善的心念会让我们的所作所为都充满快乐。

问：我是一名医务工作者。实习的时候，我在一个重症监护室。我发现那里的很多病人，呼吸是靠呼吸机维持，饮食是靠胃管注入。他们的生命体征是有的，但是很痛苦。按照佛教的观点，这种生命状态下的神识是什么样的？

而且，这种社会现象现在似乎越来越多。因为大家，包括家属在内，都面临着选择障碍，不知道该怎么办，以致用电击、呼吸机等去维护患者的生命，有的甚至长达几年。作为一个“安宁疗护”的志愿者，我感觉这种状态非常痛苦，却不知道怎么帮助他们。对此，请问您有什么好的建议？

堪布：这类病人的痛苦，我见到过一些，包括植物人，有些看起来生不如死，活着好像没什么意义；有些长时间待在重症监护室，非常痛苦；有些一直处于昏厥状态，持续好几个月；有些承受着各种各样的电击疗法，看起来特别残忍……

佛教讲业力，每个众生的业力都不相同。如果他的家人做了这样的选择，他自己也有这个业，我们虽然在他身边，也只有默默地为他念念咒语。除此之外，没有更好的方法。

前一段时间，在我们家乡，有一家人去外地，结果翻了车。其中有个女孩子，是个学生，已经没什么知觉，成了植物人。现在死也死不了，活也活不成。她一直躺着，偶尔睁一下眼睛，大多数时候眼睛都闭着。也许在很长时间内，她都只能这样活着。以前我在澳洲也看到过这样的植物人，母亲陪伴她很多年，她自己看起来也非常痛苦。

佛教认为，这种业力如果没有穷尽，很难脱离痛苦。佛经里说，如果把宠物或动物弄得要死不活，并放置很长时间，这种业力最后会落到自己身上，在五百世中感受同样的痛苦。

这种众生的感受，跟我们正常人的感受完全不同。而且，他们的生命力特别强——我看到过很多这样的病人，怎么也死不了，但又跟活人的生命不一样，看起来特别可怜。

每次看到这些病人，我都会默默地想：“业力真的不可思议。这个众生以前不知道造了什么业，要以这样的方式感受痛苦。”除此之外，也没有办法。众生业力现前的时候，佛陀的妙手暂时也无能为力。

问：我奶奶2000 年患的阿尔茨海默病，之前还有意识，现在躺了七八年，基本上没有什么意识了。我爷爷现在80 多岁，像刚才那个老师讲的一样，他也一辈子都是唯物主义者，完全没有宗教信仰。之前我请过一张西方三圣的画像，希望放在奶奶的床头，但爷爷没有放。奶奶这个状况，不知道什么时候会百年归去，我担心到时对爷爷打击很大。怎样才能有一种强大的力量去帮助他们，让他们有一些勇气，比较坦然地面对死亡？

堪布：不管怎么样，我是这样认为的，也许我的观点有点片面：没有信仰的人，不管什么身份，在面对生、老、病，尤其是死亡的时候，都会比较痛苦。前两天，我在北京大学，听到有些老师和学生谈起一些老师。这些老师对社会是有贡献的，但他们的某些见解根深蒂固，对死亡一直不屑一顾，最后真正遭受疾病和死亡的痛苦时，惨叫声让人非常难过。

如果能提早对死亡有所准备，即使没有什么文化，对社会没有特别的贡献，在面对疾病或死亡的时候，至少也有一些心理准备。

即使生命无限风光，或者拥有健康的身体，但最后都会遭受生老病死的折磨与毁灭。如果提前有所准备，一旦真的落到身上，就不会那么痛苦。即使有痛苦，也不会完全崩溃。而没有信仰的支撑，即便是世间的成功人士，到了最后一刻，也会深陷苦楚。所以我想，不管是对你爷爷也好，其他活着的人也好，我们都没有必要去强行改变他们的信仰和生活方式。但我们自己应该明白，人这一辈子，如果没有专注心灵的提升和训练，一旦痛苦纷至沓来，一定会束手无策。

现在很多知识分子，包括大学里的年轻学者，都开始对死亡有所思考，其实是有原因的。因为现在这个社会，人们并不是那么愚昧，很多人开始关注生老病死的大事。

有些人的思想很难改变，我们没有必要强求。但不管怎样，我希望大家都过得快快乐乐。

问：我来自一个社会公益组织，服务于“安宁疗护”。我们服务的对象，都是3 ～6 周癌症末期的患者，从幼小的儿童到成年人都有。从陪伴开始到送走病人，每一次的陪护，我们都感觉精力和体力有很大的消耗。当然，在这个过程中，大家的心上还是有很多收获——用自己的生命去陪伴生命，自我也会有一些成长。但大家私下沟通的时候，都觉得消耗很大。怎么样提高团队整体的心力？

堪布：你们的选择非常好。现在这个社会，人心比较冷漠，不要说陪伴素不相识的人，甚至让亲生子女陪伴父母，为他们送终，有时候也成问题。

这个现象的主要根源，在于我们的佛教文化和儒教文化受到了西方文化的冲击，这几年越来越严重。尤其是西方留学回来的极个别人，在孝顺父母、孝德敬养、照顾病人等方面的意识，好像越来越淡薄。这样的情况下，如果能自愿发心陪伴临终患者、为他们送终，有非常大的功德。

当然，这个事情，并不是说起来那么简单。其实做任何事，理论是理论，实际是实际，我一直这样认为。在理论上，谁都可以说。像我们佛教徒，尽管发了特别大的愿，“要为一切众生发菩提心，要利益所有的众生”，可一旦遇到关系不好的人对自己诽谤、攻击，心里马上恨之入骨。理论、发愿跟实际行动的结合，很难，常常面临非常大的矛盾。

不过我认为，最关键的还是自己的心。如果我们的心堪能，愿意做这方面的善事，消耗应该不会太大。心若有强大的支撑力量，身体只是作个陪伴而已，没有什么的。当然，还要看你们有多少人。大家可以轮班，不断地替换。

现在这个社会，人们为自己忙碌，远远超过为别人忙碌。为自己花10 个小时的人非常多，为别人花1 个小时的人非常少。所以，听说你们这里有这样的志愿团队，我非常赞叹。一个社会有更多这样的志愿团队，很重要。我们的很多善心人士，对这样的团队应该在各方面给予支持。

很多时候，我们做恶事比较顺利——没有限制，没有违缘，非常容易，而做善事却处处碰壁。要么身体没办法继续，要么心里没办法坚持，要么周围的环境有各种违缘，要么亲朋好友带来各种不方便……会有很多的障碍。正所谓：“道高一尺，魔高一丈。”所以你们这样的善行，肯定有很多的违缘和困难。

但是，如果我们的心喜欢做这样的事，应该没问题。以前新加坡有一位老居士，经常去陪病人。到90 多岁的时候，还非常健康。特蕾莎修女也经常到病房去，当时她年龄那么高，也没有问题。你们这个团队，个个看起来身体都比较健壮，气色不错，应该不会倒下。

总之，做任何善事都是靠心力。如果心力强，就没有任何问题；如果心死了，再怎么也做不下去。这个世界上，最关键的力量就是心。如果有心，什么路都可以走，到喜马拉雅山顶都没有问题；如果心力不行，那肯定走不远。

问：我是一个医务工作者，也是一个佛教徒。我的问题是，在患者非常痛苦的时候，可不可以用善巧方便说一些“谎话”，先安抚他？从您刚才对上一个问题的回答，我已经有了答案——关键是看自己的发心。我还想请您开示一下，怎么样去把握善巧方便的这个尺度？

堪布：用善巧方便来开导患者，非常好。至于尺度，你自己来把握。这个得根据实际情况，不是我能决定的。因为每个地方的状况都不相同，你需要根据你们医院的情况、当地的整体形势和环境，用自己的智慧来掌握。

问：我是一个从事安宁疗护的医护工作者，经常会跟临终患者打交道。您刚才讲到，人是由灵魂和躯体共同组成的，躯体是有形的，灵魂是无形的。这样的话，躯体可以量化，灵魂如何评估？躯体和灵魂是不是同步离开的？

另外，据我的观察，有的人在离世的时候，除了躯体痛苦以外，确实有灵性痛苦，而且灵性痛苦越深的人，离世的路程越艰难。用什么样的方式，能够在短期内，把临终者的灵性痛苦尽量降低？虽然宗教的力量可以减少灵性的痛苦，但我没有什么宗教背景，病人的背景也是千差万别，在这种情况下，我们该怎么做？“安宁疗护”提倡让逝者宁安，我觉得自己在这方面比较欠缺，所以想请教您一下。

堪布：第一个，我们人确实是由躯体和神识组成的，躯体是暂时的，神识是永久的。现在科学也证明，人除了物质的成分，还有一个无形的神识。关于这方面，我在其他书当中讲过，在这里不多说。

佛教认为，身体的痛苦跟心识的痛苦是两种不同的痛苦，但是，身体的痛苦会对心起作用，心的痛苦也会对身体起作用。这两者既是分开的，又能互相产生影响。

第二个问题，没有任何宗教信仰的人，虽然我们同样很关心，希望减轻他的痛苦，但有时候可能很难。而在某些特殊的场合，你可能也没办法问他的信仰。除了医院的医生、护士共同出力，为他打一些止痛针外，可能没有别的办法。

精神上的安慰能不能起到作用，不好说。很难。如果有真正的利他心，可以根据病人和当场的情况，灵活把握机会。这可能是唯一的选择。除此之外，我也想不出更好的办法。

问：我之所以问上面的问题，是因为有一个患者，他刚到来的时候就跟我们讲，他的灵魂和肉体不是同步的。他说：“我的灵魂已经开始离开了，但是我躯体还在。”第二天早上，他非常平静地离开了。我一直在想一个问题，临终患者的周围一般都围着很多人，如果有机会跟患者单独聊一下，可能会帮他释放很多压力和痛苦，但我不知道怎么去实现。

堪布：如果我们的医务人员和志愿者，有一些时间和方便去帮助临终患者，是最好的，也非常重要。临终患者的心态非常脆弱，尤其是有些患者身边，根本没有关心和帮助他的人。一方面，他清楚地知道自己要离开这个世间了，一方面，却没有一个人给他安慰……那个时候，哪怕用一句非常简单的语言安慰一下，对他来讲，也是莫大的帮助。

所以，不管是医护人员，还是志愿者，经常以一颗利他的心，去帮助患者和临终者，非常重要。我们都有这样的体验：生病的时候，旁边的医生哪怕只说了一句比较温馨的话，我们都会终生难忘。特殊时期的帮助，真的非常重要。

二十多年前，我在厦门住院，个别护士对我特别不好。现在想起来还有一点不舒服，虽然没有报仇的心，但每次想起来的时候，“哦，那个时候我受过很大的欺负。”（众笑）

主持人：

感谢堪布为我们带来精彩的分享，也感谢各位用心地参与和聆听。无论是否有信仰，是否有医生或者志愿者的身份，我们都发愿用善良的心来对待他人！让我们再一次起立，用掌声恭送堪布，表达我们的感激！