天则为无生，常法不生故

若天异于人，是即为无常。 原段 ›

若天异人者，是则无相续。 原段 ›

如果天人和人是异体，就堕入了无常的边，也无法成立同类相续。 原段 ›

应成如果认为前世人和今世天人是毫不相关的他体，则人我和五蕴就成了前世寂灭、后世新生的法了，这样一来，就堕入了无常的边。应成如果人我和五蕴是无常法，前后世之间的同类相续就无法安立。为什么呢？ 原段 ›

因为，前世当人的我通过修持善法，今世转生为天人，虽然胜义中前后世的我都不成立，不可能成立真正的同一相续，但名言中，假立的同一相续应该成立。但如果承许前际的我和五蕴都是无常法，那么当今世天人的五蕴生起之时，前世人的五蕴早已刹那灭尽，一点一滴也不存在了。这样一来，现在的天人与前世的人就成了毫无关系、互相隔离的法。麦彭仁波切的《中论释》中说：“应成如果天人与人为异体的他法，则前后相续为一体的说法就无法成立，因因为前后的相续，如同喻芒果树与山豆根的果实一样大相径庭的缘故。” 原段 ›

如此一来，前世人和今世天人就无法成立同一相续。应成如果没有同一相续，今世天人就不应感受前世人所造的善业，如此就会有因果失毁的过失、作者和受者是他体的过失、前世断灭的过失、新众生产生的过失，以及轮回有开端等众多过失。 原段 ›

其实，这个问题不用跑到特别远的前世，用昨天的我也可以分析。比如，如果前际法是无常的，那昨天的我和五蕴早已经灭尽，今天的我和五蕴是完全新生的，这样一来，连接我昨天和今天的相续就不可能存在。但这显然不合理，我昨天吃的东西，今天还在胃里没消化完；昨天做的事情，今天还要继续做……谁会承认自己是今天新生的呢？可见，说前世是无常也不合理。 原段 ›

本方若半天半人，则堕于二边。 原段 ›

本方常及于无常，是事则不然。 原段 ›

本方如果一半是天人一半是人，则堕入无常与常二边，但这是不合理的。 原段 ›

对方对方认为：常和无常两者可以集聚，比如，从心、生命或者人我角度讲，应该是常有的，前世的人和今世的天人是一体，应为一个相续；从身体五蕴角度讲，则是无常的，前世人的身体已在前世最后一刹那灭尽，今生天人的身体是今生第一刹那新生的，二者迥然各异。因既然一方面人我是常有；另一方面我的五蕴又是无常，那么说我所立是常、无常二者兼具有什么不合理呢？ 原段 ›

本方驳曰：这种见解是彻头彻尾的荒谬之见，不仅不能摆脱上述过失，反而会同时堕入常无常二边：应成天人、人的身体各异的缘故，会堕入无常边；人我或心不变的缘故，会堕入常边。并且，如果这样承许，应成我今世转成天人的时候，我就成了既是人又是天人了，但这显然不合理。 原段 ›

本方此外，因常与无常是直接相违的法，所立不可能共住。如果是无常，则刹那迁灭，绝对无有刹那的安住；如果是常有，则永恒不变，刹那的无常也不容有。喻比如柱子，要么承认它是无常，要么承认它是常有，如果说它上半部分常有、下半部分无常，根本不合理。不要说学过宗派的人，即使再愚笨的人也不会这样承认。《般若灯论》亦云：“亦白亦黑者，其义不然。”意思是，一个物体不可能既是黑色又是白色。 原段 ›

本方同样，无论从身体的角度，还是心的角度，所谓的我要么承认为常有，要么承认为无常，除此之外，常无常二者兼具的所谓我，绝对不可能得到。 原段 ›

对方有人可能想，兼具的法应该存在吧，比如，喻一个人背书特别精进，从这个角度讲，他是个好修行人，但他闻法时经常打瞌睡，从这方面而言，他又是个坏修行人，好和坏所立在此人身上就可以共住。 原段 ›

本方虽然未观察时可以这样讲，但若真正观察，在一法的本体上所立不可能同时兼具好与坏，因因为好不是坏，坏不是好，好和坏是直接相违的法，这样异体性的法不可能真正在一个本体上同时具足。 原段 ›

若常及无常，是二俱成者。 原段 ›

如是则应成，非常非无常。 原段 ›

如果常和无常二者兼具可以成立，那么既非常也非无常也可以成立。 原段 ›

如果恒常和无常二者兼具的法可以成立，那么非恒常非无常这样二者皆非的法也可以成立。但刚才已经观察过，是恒常就不是无常，是无常就不是恒常，世界上根本找不到恒常和无常二者兼具的法，否则有相违之法同时具足的过失。因既然二者兼具不能成立，与之观待的二者皆非所立也不可能成立。 原段 ›

也可以用差别事和差别法来分析：如果石女儿子的本体成立，他端严的相貌或优美的舞姿也可以成立，但喻石女儿子的本体就如虚空的鲜花一样了不可得，既然差别事——石女儿的本体无法成立，那么差别法——他端严的相貌或优美的舞姿自然无法成立。同样，因既然恒常和无常二者兼具的前际法本体（差别事）丝毫得不到，二者皆非这一差别法，所立在整个世间也不可能得到。 原段 ›

麦彭仁波切的《中论释》中对于常无常二者兼具及二者皆非有不同的解释，论云：“这里所说的于同体中恒常与无常二者，如果是以异体的方式而成立，则为二者兼具；如果是以一体的方式而成立，则为二者皆非。如果将恒常视为无常，将无常视为恒常，但常与无常二者是喻如同光明与黑暗一样所立不可位于同体的法，又怎么能在见到其中一者的时候，又见到另一者呢？” 原段 ›

麦彭仁波切的推导方式与我们讲的稍微有点不同，他认为，在一个法上面，比如在柱子上面，恒常和无常如果以异体的方式成立，则称之为二者兼具，因为恒常和无常都在柱子上面存在之故。反之，如果恒常和无常以无二无别一体的方式成立，则称之为二者皆非。为什么呢？因为这种情况不可能存在，是常有就不是无常，是无常就不是常有，常无常就如光明与黑暗一样不可能位于同体。因为不存在这种情况，故称二者皆非。 原段 ›

本方法若定有来，及定有去者。 原段 ›

本方生死则无始，而实无此事。 原段 ›

本方如果人我补特迦罗或五蕴，有决定性实有的来和去，这样实有的来来去去接连不断，那么生死轮回就成了无始，然而事实并非如此。 原段 ›

对方对方认为：无始以来，众生以连续不断的生死而一再流转漂泊，这种恒常存在的轮转者，就称之为我。人我或者五蕴从以往向此时的来，以及前往何处的去都以自性而存在。 原段 ›

本方这种观点不合理，因因为真正观察时，决定常性的来去者以及来去都不能成立，否则，生死轮回就成了无始，而事实并非如此。比如，前世的天人这一世来到人间、今世的人来世去往另一道，期间不可能有决定常有的来去者和来去。应成如果有，人我在轮回中的来来去去就成了恒常、无有间断了，这样一来，就应该承认轮回无始，但这并不合理。 原段 ›

对方很多人可能想，说轮回无始应该合理吧，佛经中常说：众生无始以来于三界中轮回流转，受无量苦，若今不修，仍将流转。这种说法有什么不可以呢？ 原段 ›

本方前面分析过，说轮回无始，只是一种名言中假立，胜义观察时，实有的轮回所立不可能成立。因因为在轮回中来来去去的流转者不成立之故，关于这个道理第二品《观去来品》中讲得非常清楚，如云：“去者则不去，不去者不去，离去不去者，无第三去者。”以此类推“来者则不来，不来者不来，离来不来者，无第三来者。”又如第十六品《观缚解品》云的第一个颂词讲：“诸行往来者，常不应往来……”该颂也清楚地说明了，人我或者五蕴无论以自性而成立为常还是无常，其来去（流转）都不合理。 原段 ›

本方如果轮回者不成立，他来去的行为也不能成立；因既然轮回者和他来去的行为都不成立，那对方所认为的无始的轮回所立自然无法安立。大家应该明白，虽然我们常说轮回无有开端，但这只是一种分别假立，名言中虽有这种说法，但并不代表胜义中真正存在所谓无始的轮回。 原段 ›

本方既然无始的轮回不可得，依前际而安立的恒常之我等世间法自然无法成立。由此就破了第一个边——常边。 原段 ›

今若无有常，云何有无常， 原段 ›

亦常亦无常，非常非无常？ 原段 ›

没有常法，怎么会有无常以及常无常二俱、二非呢？ 原段 ›

因如果依前际而安立的常法不成立，怎么会有观待恒常而安立的无常法呢？喻就像瓶子如果真实存在，说无瓶存在也可以；如果瓶子了不可得，无瓶也就无从说起。 原段 ›

……（中间略去未登）

因如果常法和无常法都不存在，即各自分开时，都像石女的儿子一样无有可觅之本体，那么两者集聚之后的综合法所立也不可能有。譬如，如果喻天授和慈氏在分开的情况下存在，那么两者的聚合也可以成立；如果中美两国的代表真正具有实体，说他们聚集一处会晤也可以。但如果两者都像石女的儿子一样不存在，他们聚合的法也不可能成立。 原段 ›

因如果常无常二者聚合的法不成立，观待其而成立的二者皆非之法所立也不可能有，就像前面所讲，既然喻虚空中的鲜花不存在，虚空鲜花的颜色或芳香也是子虚乌有。 原段 ›

总之，单独的恒常与无常，以及汇集其二者的二者兼具都被驳得荡然无存，这样二者皆非的情形也随之而不可能再有安身之处了。由此可知，依靠前际而安立的世间常等四边根本不成立，否则，不仅与世间共称有妨害，也与教理有无数妨害，作为智者当然不会承认。大家一定要通达这些甚深的道理。 原段 ›

麦彭仁波切的《中论释》中采用了另一种破法，论云：“因为无始无终并非一刹那的法，而无常又是刹那之性。既然如此，那么所谓前后世的取舍者又怎么可能应理呢？绝不可能。还有，如果恒常之法丝毫也不存在，那么寂灭的无常又是指什么呢？作为无常之法，所立就不能被无常所吞噬，因因为是刹那性的，故而以他法不可毁灭，喻如同以水不能使水潮湿一样，并且不存在非无常的法。既然如此，那么无常究竟是什么样的呢？对此，诸大派别都异口同声地说过：以‘恒常无常中，悉皆无无常’就可以将无常驳得毫无立锥之地……” 原段 ›