交妄发生，递相为种。以是因缘，世界相续

对方| 世尊，若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏，清净本然，云何忽生山河大地诸有为相？次第迁流，终而复始。 原段 ›

对方富楼那尊者说：“世尊，如果世间的一切根、尘、五阴、十二处、十八界等法，都是如来藏清净光明本然的自性，为什么会突然生起山河大地等有为相？这些有为相又为何会次第迁移、变化，周而复始地出现？” 原段 ›

……（中间略去未登）

本方在前文分析完五蕴、六处、十八界等每一法后，我们都得出结论：蕴界处的本性皆为如来藏，万法在如来藏的光明境界中不可言说。包括有情世界内在的心法和器世界在外境中的色、声等无情法，其本体也与如来藏无离无合。听到这个道理时，很多人往往不知所措，因为这和一般的认知不太一致。 原段 ›

对方富楼那尊者在此处提出了这样的问题：如果连五根或二十二根等根、外境等尘、五蕴、十二处、十八界等世间一切法，都是如来藏清净光明本然的自性，而如来藏是常有不变、不动摇的无为法本性，那为什么会突然出现器世界及有情世界的种种法呢？器世界有山河大地等成住坏空的变化，有情世界有众生的生老病死等现象，如果如来藏的本体是无相无为的，为什么会产生这些形形色色的有为相？这些有为相为何还会次第迁流、生灭变化并且周而复始？ 原段 ›

本方这是富楼那提出的第一个问题，这个问题可以从胜义谛和世俗谛、实相和现相的角度进行解释，理解起来不算太难。 原段 ›

转述| 佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地。汝常不闻，如来宣说性觉妙明，本觉明妙？ 原段 ›

转述佛说：“富楼那，如你所说，一切法都是如来藏清净本然的自性，那为什么会忽然生出山河大地等各种法？你平日难道没有听闻如来宣说‘性觉妙明’和‘本觉明妙’的道理？” 原段 ›

……（中间略去未登）

对方| 富楼那言：唯然世尊，我常闻佛宣说斯义。 原段 ›

对方富楼那说：“确实如此，世尊，我常常听闻佛陀宣讲这些教义。” 原段 ›

……（中间略去未登）

本方| 佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉；为觉不明，称为明觉？ 原段 ›

本方佛陀问道：“你所说的‘觉明’，究竟是指本性自明而称为‘觉’，还是因为觉悟本来不明，需要加明于觉，才称为‘明觉’呢？” 原段 ›

……（中间略去未登）

本方佛陀告诉富楼那尊者，如前所述，心本来是觉明的，周遍一切、清净本然。那么，所谓的“明觉之明”到底是本来就存在，还是通过后天的造作才显现的呢？通过这样的提问，佛陀开始引导富楼那尊者深入思考。 原段 ›

本方“觉明”之所以被称为觉，“为复性明”，是由于本性为明，一直是心性无为法的光明本性吗？或者“为觉不明”，觉本来不是光明的，只是通过后天的闻思和修行才成为光明的？总之，所谓的光明是心本身具有，还是本来不明、后来才明的？佛陀进一步“逼问”富楼那尊者。 原段 ›

……（中间略去未登）

对方| 富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。 原段 ›

对方富楼那说：“如果不增加明分而称为觉，那就没有所明了。” 原段 ›

对方富楼那尊者说：如果不需要加明于觉，那就没有“所明”之法了。他认为，众生最初是不明的，需要额外增加明分，才称为觉。 原段 ›

对方也许有人会认为：如果一直都是明，那么修行就没什么用了，众生最初是无明迷惑的，后来通过自己修行、上师直指等因缘而成为觉者。比如，以前是无明的凡夫，后来通过闻思修行而灭除烦恼、现前灭谛，这才是明。 原段 ›

本方| 佛言：若无所明，则无明觉。 原段 ›

本方佛陀说：“你认为自性中本来没有明，需要加明于觉，否则谈不上‘明觉’。” 原段 ›

本方佛陀告诉富楼那尊者，最初不明，通过造作才能变成明，这是不合理的。如果本性当中本来没有光明，所立无论如何勤作，也不可能使其变成明。就像无论怎样清洗喻煤炭，它也不会变成白色。心的本体如果不是光明的，任何行为都无法改变它。 原段 ›

本方| 有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。 原段 ›

本方“若起心有所加之明时，就不是本自具足的觉性了。若心识昏昧无所加明时，此心不能被称为明觉。如果心的本体本来没有明分，也不成为湛然清明的本性。” 原段 ›

本方如果像你刚才所说的那样，开始时本性不明，通过造作的方式逐渐增加所明，应成那就表示这个“明”不是心的本性，心的本体不是‘觉’的性质；如果没有所加之明，就意味着心的本体并没有觉性光明，如同世间的灯泡本来并不具备光明，不像如意宝、太阳那样本具光明。如果心的本性是无明的，那再怎么造作都不可能有觉明，无法显现出湛然清净的明性。 原段 ›

本方以上主要遮破了关于心性本来无明、之后才明的错误见解。许多人都误以为心性本来是无明的状态，通过修行达到开悟时，我们就像开灯一样见到光明本性，但这只是一种分别念。实际上，我们的心性本来就是光明的，只是需要重新认识而已，并不存在实有的无明。如果心性最初是无明，后来才变成了光明，应成那心就变成了有为法，因而有为法必定是无常的，这就与恒常不变的佛性如来藏相违了。 原段 ›

……（中间略去未登）

本方| 性觉必明，妄为明觉。 原段 ›

本方“性本二觉本具妙明明妙，如果必定要加明于觉，即是妄为，而令真觉变为妄觉。” 原段 ›

本方如来藏的本来面目是光明的，不需要通过造作来使之增加明。如果需要额外增加明分，所立就不叫真正的明觉，即“妄为明觉”。 原段 ›

本方有注释在解释前面几句话时提到，觉性是本明的，如果再加明于觉，反而失去了真正的光明。经文中“失去”一词的意思并不明显。总之，觉性本来就是光明的，如果认为还需增加明，那就是一种虚妄，不是真正的明觉。 原段 ›

| 觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异； 原段 ›

“本明之觉性并非后天所造作之明，否则便沦为妄觉。如果通过增加明而安立虚妄的所取，便会产生虚妄的能取。法性原本无同无异，却炽燃显现出不同的世界等相。” 原段 ›

三细相中的第一种称为业相，即“觉非所明，因明立所”。本明之觉不是通过后天造作才成为明，否则就成了妄觉。“立所”的意思是，以造作令本然之明觉成了所明，这就是业相。 原段 ›

第二为转相，“所既妄立，生汝妄能”，当觉被误认为是所明，它就成了虚妄假立的所取，而有境也随之成为虚妄的能取。既然有所觉知的对象，所立就会有能觉知的主体。因能所互相观待，所以二者所立都是虚妄的，这是转相。 原段 ›

第三是现相，“无同异中，炽然成异”，当本基中显现基现时，会出现种种相。本来只是一个本体，但其中突然显现出差异。法性本来没有种种现相，如密宗所说，在佛与众生尚未分开时的无记状态，是无法用言语表达的基，此时光明和空性无二无别。本基原本没有差别，但其中突然显现出无明与种种因缘。“炽然”有明显、显著之意，在藏文中被译为“突然”或“忽然”。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 异彼所异，因异立同； 原段 ›

“不同的法进一步衍生出更多的差异，这些差异最终也会形成某种共通之处。” 原段 ›

从本基中突然出现种种相，这些相又进一步生成了不同的显现。如器世界中出现了千差万别、形形色色的现相，不同的诸法中产生更多不同的法。这些不同之法，最终也会表现出某种相同之处。这里的“不同”，是指各种世界的差异；而“同”，则指世界所处的虚空是相同的。 原段 ›

| 同异发明，因此复立无同无异。 原段 ›

“依靠同与异的因缘作用，又显现出无同和无异的状态。” 原段 ›

同与异的出现会带来什么结果呢？众生又显现出无同无异的状态。“无同”指众生之间有种种差别，在有情世界中，不同的显现会陆续分化出更多的差异，如家里本来只有两三个孩子，但孩子们长大后开枝散叶，慢慢形成一个庞大的家族。虽然每个众生的根基、相貌等各不相同，表现出多种多样的差异，但是他们也有共同点，即“无异”。相同之处是什么呢？在心的觉知、光明湛然的佛性如来藏方面，众生是完全相同的。因此，世界先是“无同异中，炽然成异”，最终呈现出“无同无异”。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 如是扰乱。相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。 原段 ›

“如此在心识中生出种种扰乱，于对境产生分别念，执其为心外实有，转生劳虑，劳虑相续不断，进而染著尘念，假立各种名言相状，颠倒愈甚，导致心水浑浊不清，由此引发尘劳烦恼。” 原段 ›

……（中间略去未登）

| 起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。 原段 ›

“动摇则起现世界，寂然则成为虚空。虚空即是‘同’，千差万别的器世界则是‘异’，‘无同无异’即是众生。依靠三细产生的此类业果，是真正的有为法。” 原段 ›

……（中间略去未登）

在一些注释中，对于六粗的每个相都用《大乘起信论》中的一句话来解释。如果简单归纳，只要有分别念的产生，所立就随之会出现种种法；如果没有分别念，所立万法就不会产生。马鸣菩萨说：“若心生故一切法生；若心无生法无从生。”如果心产生，一切法就会生；如果心没有生，则万法无从生。诸法虽然有种种相，但这些相在本质上都如虚空一般是明空无别的自性，这也与前面所说的“一切法在如来藏的本体中无离无合”的道理一致。 原段 ›

| 复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。 原段 ›

“此外富楼那，如此明现的妄念并非其他法，而是由妄觉所导致的。” 原段 ›

佛陀告诉富楼那尊者：“明妄非他，觉明为咎。”这里的“明”和“觉”并不是按通常的意思理解，而是指妄念的显发或显现。明觉之心由于迷惑而变为众生，如果当下了悟，妄念就成为智慧；如果没有认识，那智慧就成了无明。就像太子沦为乞丐一样，本来具有光明清净的明觉，但是由于迷乱而逐渐变成了众生。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 所妄既立，明理不踰。 原段 ›

“能所二取的分别妄念一旦建立起来，明理的心性就无法逾越樊笼而显现。” 原段 ›

妄心或分别妄念一旦建立起来，所立真正明理的心性就无法显现。“不踰”意为不能超越。妄心的力量在一定范围内非常强大，一旦迷乱形成，便会成为一种坚固的障碍，使得真心、本性或明理无法突出重围。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触六妄成就，由是分开见觉闻知。 原段 ›

“以这样迷乱的缘故，众生的听觉无法超越声音的范畴，视觉无法超越色法的领域。外境中形成了色、声、香、味、触、法六种妄尘，有境心识上分出了见、闻、觉、知。” 原段 ›

如来藏的觉性中本来圆满具足六境、四大等所有法，我们的心性也能无碍知晓这些，但因由于妄心迷乱，所立耳根只限于觉知声音，眼睛也只能感知色法。妄念的分别导致六根识只能照见自身相应的对境，除此之外无法感知，从而形成了世间的迷乱。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 同业相缠，合离成化。 原段 ›

“胎生和卵生依赖父母与孩子的共同业力相互缠缚而生；湿生和化生则无需依赖父母，仅凭自身的业力，通过‘合’而生就是湿生，通过‘离’而化现即是化生。” 原段 ›

“同业相缠”指的是依靠共同的业力降生于世，主要包括胎生和卵生。“同业”包括父亲的业、母亲的业以及投生者的业。如果这三种业中任何一者不具足，所立就没办法胎生或卵生。 原段 ›

尽管卵生最后是从蛋中孵化的，但一开始仍然需要父母的因缘；胎生则更依赖于同业，即使父母方的业力已经具足，但若缺乏投生者的业力，就无法投生；同样，如果孩子的业力具足，但缺少父亲或母亲的业力也不行。总之，胎生和卵生必须具备这三种业力。 原段 ›

……（中间略去未登）

“合离成化”有时被称为“合成离化”，二者的意思基本相同，指不因父母，只是因自己的业力而投生。“合”指湿生，即众生的心识与外在的四大和合后而生；“离化”指渴望脱离旧处，依靠业力幻化而生，故称化生。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 流爱为种，纳想为胎。交遘发生，吸引同业。 原段 ›

“贪爱之心流注形成投生的种子，并因纳受此想爱而入于胎中。父母的交合吸引具有共同业力的众生前来入胎。” 原段 ›

由于流注了想爱，父精母血成为受生的种子，如果中阴身以贪心将种子执为我，接纳了“那就是我”的想法，这就是投生之因，于是真实地入胎。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 胎卵湿化，随其所应。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。 原段 ›

“无论是胎生、卵生、湿生还是化生，众生的出生都与其业力因缘相应。卵生者主要依靠‘想’而生，胎生者则主要因情欲而生，湿生者依赖与四大和合而生，而化生者则因厌离旧境而生。” 原段 ›

在轮回中，众生相应其不同的业力，会有多种不同的出生方式。卵生主要依靠“想”，也就是以分别念为主导，情欲不是其投生的主要因素。胎生则主要依赖父母的接触和情欲，想为次要因素。湿生主要依赖感受和接触，通过与外在事物的和合而生。比如，依靠心识与外界物质等因缘的接触、和合，粪便中就会出生蛆虫。至于化生的众生，则是由于厌离旧处等因素，依靠一种特殊的幻化因缘而生。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沈。以是因缘，众生相续。 原段 ›

“情欲、念想、和合、离散互相更改，彼此变易，不断变化。所有众生随着业力的善恶而飞升或沉沦。由于这样的因缘，众生生死轮回不断延续。” 原段 ›

六道中所有众生的出生，要么依靠情欲、要么依靠念想，要么依赖合、要么依赖离。众生只能通过胎卵湿化这四种方式投生，而且这些方式并不固定，可能这一生是胎生，下一生就变成卵生，再下一生则变为湿生或化生。总之，众生的出生方式在不断地变化。 原段 ›

所有众生都受业力的支配。如果没有业力，众生就不会出生，而一旦有了业力，所立众生就会随之飞升善趣或向下堕入恶趣。就像瓶中的蜜蜂一样，一切有情在轮回中不断地上下流转，以此因缘形成了众生相续。 原段 ›

| 富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。 原段 ›

“富楼那，众生因想和爱而共同缠缚，相互贪爱而无法舍离，因此在世间中父母与子孙之间相生不断，其根本原因是欲贪。” 原段 ›

……（中间略去未登）

佛陀告诉富楼那尊者：正如前面分析的那样，想和爱结合，使众生不断结生。如果不能舍弃这样的欲爱心，众生就会“爱之欲其生，恨之欲其死”。由于无法割舍恩爱，因此世世代代、子子孙孙繁衍不断，这样的爱被称为“欲贪”。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。 原段 ›

“为了滋养贪爱所成之身，贪念难以止息。卵生、化生、湿生、胎生等世间一切众生都随着自身力量的强弱，递相强食弱肉。这一切现象的根本原因是杀贪。” 原段 ›

众生因为有了贪爱而受生，之后又以贪爱滋养身体和生命。这种贪执不断地生起和增长，导致整个世间的众生，不论是卵生、化生、胎生还是湿生，都随其力量大小而互相吞食。 原段 ›

……（中间略去未登）

这就是所谓的“杀贪”，即以贪心引发的杀害其他众生的欲念，属于贪欲的一种，因为吞食或杀害其他众生的根本原因还是贪。《俱舍论释》指出，杀害或嗔恨众生往往源于贪爱之心。就算对某人特别仇恨，其实也是源于自己的贪执心；如果自心没有一丝贪恋，所立就不可能产生仇恨。恨的根本就是贪。在各种烦恼当中，贪欲极其可怕，因为贪念一旦生起，其他烦恼就会接踵而至、此起彼伏。 原段 ›

| 以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。 原段 ›

“人因贪欲而食羊，羊死后转生为人，吃羊的人死后转生为羊而被吃，这种因果循环不仅限于人，也适用于所有十类众生。在生生死死的过程中，众生互相啖食。” 原段 ›

这里讲盗贪。由于贪心驱使，一个人吃了羊，被吃的羊死了以后变成人又去吃羊，吃羊的人死后变成羊而被吃，他们相互啖食的关系乃至生生世世都在循环延续。这种因果报应不仅成熟于在人和羊之间，乃至所有十生众生都是如此。十生指卵生、化生、胎生、湿生这四生，加上有色、有想、非有色、非无色、非有想和非无想。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。 原段 ›

“这样的恶业与生俱来，乃至业力没有穷尽之前都永无休止。这种恶业的根本原因就是盗贪。” 原段 ›

这样的恶业是与生俱来的，将伴随我们乃至未来际无有穷尽，一直冤冤相报。何时才能了结呢？若不修行，恶业没有终结的时候，其根本原因就是盗贪。 原段 ›

有注释中说：为什么称之为“盗贪”？因为抢夺其他众生的生命，所立从本质上来说也属于偷盗。因所谓偷盗，就是在别人没有给予的情况下去获取，所以偷盗又称为“不与取”。有些偷盗是悄悄进行的，有些是强行抢夺的，戒律中对这些行为进行了详细的分析。无论开价多少，任何一个众生都不愿将自己的生命献给别人。因倘若没有经过对方同意而以各种方式夺取其生命，这种行为显然就是一种偷盗。因此，杀生所立不仅犯了杀戒，同时也犯了盗戒。 原段 ›

……（中间略去未登）

| 汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫常在生死。 原段 ›

“你欠我的命，我还你的债，由于这样的因缘，众生经历百千数劫，仍然处在生死轮回当中。” 原段 ›

……（中间略去未登）

| 汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫常在缠缚。 原段 ›

“你我二人彼此倾心，互相贪恋对方的容色，由于这样的因缘，双方在百千数劫中仍然被缠缚于轮回。” 原段 ›

……（中间略去未登）

| 唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。 原段 ›

“杀、盗、淫这三者就是轮回的根本。正是因为这些因缘，恶业和果报才会不断延续。” 原段 ›

……（中间略去未登）

由于业和烦恼的存在，众生必定会不断地转生。在转生的过程中，器世界随着业力的变化而显现。总之，器世界和有情世界相辅相成，如果没有无明业惑，所立就不可能出现众生；如果没有众生，所立器世界也无法成立。 原段 ›

| 富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性。因了发相，从妄见生。 原段 ›

佛陀说：“富楼那，以上三种颠倒相续，都是从如来藏觉明本体中妄生明了知性。随着妄了之无明而引发了业相、转相和现相，由此产生妄见。” 原段 ›

……（中间略去未登）

| 山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄，终而复始。 原段 ›

“山河大地等所有的有为相也随之显现，并且依次发生变化与流转。所有这些有为相的本质都是虚妄的，周而复始、循环反复。” 原段 ›

对方| 富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心不增不减。无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？ 原段 ›

对方富楼那说：“如果这个妙觉本来就是妙觉明，与如来心无二无别，无因无故忽然就生起山河大地及种种有为相，那如来已证得妙明觉性，难道还会再次出生外在的山河大地、有为相之众生以及习漏业果吗？” 原段 ›

对方富楼那尊者问世尊，如果众生的妙觉之心与如来心无二无别，为什么会忽然显现出山河大地等相？如来您已经证悟了最高境界，那对您来说，山河大地以及各种不清净的习气漏法会不会再次产生？虽然如来已经获得了究竟解脱，但会不会有一天像我等凡夫一样再次陷入烦恼和痛苦之中？ 原段 ›

本方接下来，佛陀通过四个比喻来进行解答，前辈的大德们对此也提出了各自的解释。 原段 ›

本方| 佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。此迷为复因迷而有，因悟所出？ 原段 ›

本方佛告诉富楼那：“譬如一个迷路的人，在某个村落中将南方误认为是北方。这样的迷失是因为迷惑而产生，还是因为了悟而出现的呢？” 原段 ›

本方佛陀为富楼那讲了一个比喻：譬如一个人在村落中迷失了方向，本来是南方，他却误认为是北方。 原段 ›

……（中间略去未登）

本方迷路的人将南方误以为北方，这样的迷失是源于迷惑，还是源于了悟呢？佛陀没有直接回答如来是否会再生烦恼的问题，也没有探讨众生的心与如来心之间一体异体、有无增减等关系，而是通过提问引导富楼那尊者的思考。大家也可以想想，当佛陀这样反问时，我该如何回答呢？ 原段 ›

对方| 富楼那言：如是迷人，所立亦不因迷，所立又不因悟。何以故？因迷本无根，云何因迷？因悟非生迷，云何因悟？ 原段 ›

对方富楼那尊者说道：“这个迷路的人既不因迷惑而迷失，也不因觉悟而迷失。为什么呢？迷失本身是没有根的，又怎么会因为迷惑而生呢？而觉悟本身不会生迷，又怎么能说迷失是依靠觉悟而产生的呢？” 原段 ›

本方迷路的人既不能说因迷而生迷，也不能说因悟而生迷，这两种说法都不正确。为什么呢？所谓的“迷”是没有根基的，如果连根基都没有，又怎么能说是因迷惑而产生的呢？这里对心的观察比较深，迷乱的本体都不存在，怎么会有迷的产生呢？当我们迷路的时候也可以想想，到底是什么导致的——是我的眼睛出了问题，还是心识出现了错乱？如果真正去寻找迷惑的根源，我们会发现根本找不到。 原段 ›

……（中间略去未登）

本方在迷路的时候，迷失所立不可能是因为迷惑而导致的，因因为迷失的根本都不存在，又怎么会因为迷惑而出现呢？如果说是因为悟而导致迷失，所立这也是不可能的，因因为悟和迷是互绝相违的，不可能依靠觉悟而产生迷惑。富楼那尊者也比较聪明，他马上这样回答佛陀。 原段 ›

本方| 佛言：彼之喻迷人，正在迷时。倏有悟人，指示令悟。富楼那，于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？不也，世尊。 原段 ›

本方佛陀说：“那个迷路的人正在迷惑的时候，突然有一个熟悉道路的人出现，给他指示，使他明白了方向。富楼那，你怎么看？这个人就算曾经在这个村落里迷路，他还会再次迷路吗？”富楼那尊者回答：“不会的，世尊。” 原段 ›

本方这个迷路的人正找不到路时，如果有一个熟悉道路的人告诉他：“你刚才搞错了，从这里过去就对了。”这个人马上就会明白。佛陀问富楼那尊者：这个人会不会在这个村落里再次迷路呢？ 原段 ›

本方富楼那尊者回答：不会，世尊。如果这是一个正常人，他已经从之前的经验中吸取了教训，不可能再次迷路了——当然，方向感不好的人也可能会再次迷失方向，就像有些常住道友在喇荣也会走错路一样，但排除这些特殊情况后，一般来说，大多数人一旦知道了路，就不会重新变得不知道。 原段 ›

本方| 富楼那，十方如来，亦复如是。此迷无本，性毕竟空。 原段 ›

本方“富楼那，十方如来也是这样。所谓的迷惑并没有根本，其本性是毕竟空性的。” 原段 ›

本方十方如来就是这样曾经经历过障碍，但是那些障碍一旦被彻底消除，就不可能再出现，以上的比喻就是从这一角度宣说的。 原段 ›

本方| 昔本无迷，似有迷觉。觉迷迷灭，觉不生迷。 原段 ›

本方“过去本来没有迷惑，只有看似迷惑的觉知而已。一旦觉知到迷惑的本性，迷惑就会随之消亡，而觉悟的心再也不会生起新的迷惑。” 原段 ›

本方如来已经彻底明白所谓的“迷惑”本来并不存在，其本性是毕竟空的，而众生本来并没有真正迷惑，只是有一种妄觉，感到似乎迷惑了。一旦识破了迷惑的本面，所立这种迷惑便会立刻消失，你的觉知也不会再生出新的迷乱。 原段 ›

本方| 亦如翳人见喻空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？ 原段 ›

本方“又如一个眼病患者看到空中的鲜花，如果眼病治愈，这些花便会从空中消失。如果忽然有一个愚笨的人，坐在花消失的地方期待花朵再次出现，你看这个人是愚笨还是聪慧呢？” 原段 ›

本方这是以空花的比喻来继续阐明佛陀不可能再次迷惑。 原段 ›

本方又譬如一个患有眼病的人看到天空中出现了许多花，这是由于眼病引起的错觉。当他遇到良医、治好了眼病之后，空花就消失了，因其本来就不存在——如果没有眼病，这个人根本不可能看到空花。这时如果有一个愚笨的人跑到花消失的地方等待空中再次出现花朵，你说这个人是智者还是愚者呢？ 原段 ›

本方比喻对应的意义是，佛陀已经除去了如眼翳般的烦恼障和所知障，如果你认为在佛心中还会产生如空花般的器情世界诸有为法，所立就是一种愚笨的想法。佛陀并没有直接批评富楼那尊者，而是通过比喻来引导：眼翳除去后却还要守株待兔，在那里看着虚空，等待空花的出现，你说这人是愚笨还是有智慧？ 原段 ›

对方| 富楼那言：因空元无华，妄见生灭。见华灭空，已是颠倒，敕令更出，所立斯实狂痴。云何更名如是狂人，为愚为慧。 原段 ›

对方富楼那说：“空中本来就没有花，眼翳者妄见花朵的出现和消失。认为花从空中消失已经是一种颠倒的见解，如果期待并要求空中再次出现花，就更是痴狂之举了。这样一个狂人，如何谈得上愚痴或聪慧呢？” 原段 ›

对方富楼那尊者说：空中本来就没有花，但由于有眼病的缘故，眼翳患者才看见空中的花似乎有生有灭。起初，空中的鲜花格外美丽，但治愈眼病以后，花朵便在空中灭尽了。认为花在空中消失已经是一种颠倒的见解，如果还等待空中再次出现花朵，那就是真正的痴狂之举，谈什么愚者或智者。空中的花本来没有产生，如果还在那里等待再次出现花朵，没有比这更癫狂的了，这样的人实在是可怜至极。 原段 ›

转述许多人疑惑：虽然佛陀相续中的烦恼已经断除了，但难道不会复生吗？这个问题与此处所说的道理完全一致：彻底断除相续中的烦恼疾病，所立再次显现迷乱之相无有是处。如果认为还会出现这种情况，这人无疑是痴狂之辈。 原段 ›

本方| 佛言：如汝所解，云何问言，诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地。 原段 ›

本方佛陀说：“正如你所理解的，你为什么还问：诸佛如来已经证得妙觉明空，什么时候会再显现出山河大地？” 原段 ›

本方佛陀对富楼那尊者说：如你所理解的，怎么还会问这个问题？什么问题呢？诸佛已经证得了圆满正等觉的果位，拥有尽所有智和如所有智，但在这样的智慧面前，是否还会像凡夫一样显现山河大地及万事万物的相？ 原段 ›

| 又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂。 原段 ›

“又像金矿中杂质与纯金混在一起，纯金一旦被提炼出来，就不会再与其他杂质混杂。” 原段 ›

……（中间略去未登）

做过矿工的都知道，金矿中的金子最初是和石头混杂在一起的，里面有很多杂质。经过熔化、提炼、打磨以后，可以从喻金矿中得到99.999%的金子，毕竟百分之百的纯金是不存在的。如果将这些金子再次放回山中，它是否会与其他石头、土壤等杂物重新混为一体呢？无有是处，不可能的。 原段 ›

圣者的相续中已经断除了障碍，所立这些障碍绝无再次复生的机会。这是一个很好的比喻，大家应该铭记。为什么阿罗汉、菩萨等圣者不再产生烦恼？为什么佛陀在遇到特殊境遇时不会产生贪嗔？人们常常会有类似的疑问。这个比喻告诉我们，不论放在任何地方，纯金所立都不会被其他事物混杂，因因为已经被提炼过了。 原段 ›

| 如喻木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。 原段 ›

“又如木头一旦被烧成灰烬之后，便不可能再恢复原状。诸佛如来一旦证得菩提涅槃的境界也同样如此，所立不会再受到任何染污。” 原段 ›

最后一个比喻，如果将木柴烧成灰烬，还能重新变回树木吗？这是不可能的。同样的道理，诸佛如来已经证得妙觉明空，在其境界中，世间的山河大地、分别杂念会不会重新产生呢？不会的。 原段 ›