假设人我存在，那么佛陀必然会照见它，因为佛陀了悟一切所知

本方有二生识故，彼非缘无义， 原段 ›

本方故不成见者，直至解脱者。 原段 ›

本方现在遮破外道所承许的我： 原段 ›

对方众外道说：所立我存在，见色者、闻声者、嗅香者、品味者、感受所触者及觉知法者是我，造善恶业者、受报者或对境的享受者，从众生的力尘暗三种束缚中解脱者的我怎么会没有呢？ 原段 ›

本方实际并不是这样，虽然我不存在，但见者至解脱者之间可以存在，而我不做任何见等事。如何不做呢？作为我是根与境的助伴、没有它就不能产生见等的外缘，还是依靠我的威力激起根才是能见色等，如同主人或君主一样。并非像第一种情况那样，如果有眼等根与色等境的二缘，那么依此就能产生眼识等六识，因此不需要其他缘。由于因不是它们二者的其他缘产生不可得，所以我所立不是产生识的缘，仅以它们二者就能产生不失作意的识，不需我这个其他因，所以这样的因无义，如同喻柴生火不需要水一样。因此，见色者是眼识，直至解脱者，说为诸识是见者等。所以，我所立不成为见者直至解脱者之间，因为因不是识的我作为见者直至解脱者不可得。 原段 ›

本方是主则不令，无常不欲求， 原段 ›

本方彼需立法相，妨害三菩提。 原段 ›

对方第二种情况，假设说：境、根、识三者聚合后才见色等所立也是以我的威力所致，如果无有我，那么不会成为这样。 原段 ›

本方驳：如果那个我是具有主宰一切之威力成了自在者的一个主人，应成那么它不会使获得快乐变成无常，理应恒常快乐，然而事实并非如此。不欲求的痛苦理应永远不产生，可是因不失快乐不生痛苦的众生也不存在，由此可知所立我不是自在者。根遇到对境也是由业力所牵产生种种所欲与不欲，由外缘聚合产生种种苦乐，根本不是什么我的意愿或加持，所以应当通达我不成为见者至解脱者之间。 原段 ›

本方说有我者也有其他过失：如果我实有，那么所立也需要建立那个我的作用与它的法相是如此这般，比如，眼根与眼识的作用是做见色之事。如同说眼根的清净色、眼识认知蓝色等一样，需要讲清我的作用与法相。那个我因无有实体，如同石女儿与兔角般以正量不可能得到，因此所立无法真正说出它的作用与法相。如果将蕴的作用与法相说成我的法，那是颠倒的恶宗，成为成百理证妨害所击中的对境，为此有自讨苦头的过失。 原段 ›

三过故见等，能作非自生， 原段 ›

亦非彼之缘，无有能见等。 原段 ›

承许我实有的其他过失还有：如果我实有，并且它能见能闻等，那么来分析我想见，是无有睁眼等勤作就能见，还是有勤作而见？这两种情况都不合理，因为有下文要讲的三种过失：见等之事，并不是我的能作无有勤作自生，也不是睁眼而成为见色等的缘、耳根专注听闻等勤作成为它的缘。见就是依靠根与境而以识来做的，而我没有能见与能闻等的能作。 原段 ›

非作无常故，同时恒行故， 原段 ›

见等之能作，自生非应理。 原段 ›

接下来解说其义：如果见等行为并不是我造作，是自然产生，应成那么我就不是作者，因为因我没有做而自然生。因见等所作是偶尔性而是无常，所以有因，而所立无因自生不合理，如果是无因自生，应成那么所作就成了常有，但这一点以现量可破。假设能作无因而生，那么因无因生的果不观待因而生的缘故应成一切能作需要同时产生，并且一切时分恒常运行。因此，所立见等能作是无勤作自生不合理。 原段 ›

如是住与灭，前无无常故， 原段 ›

亦无三品故，是缘非应理。 原段 ›

我也不是成为见闻等之缘，为什么呢？如果我是见闻等的缘，那么是我的常有能作成为见闻等的缘，或是我的一个无常能作是缘，还是既非常有亦非无常的能作是缘？第一种情况不合理，因为：如果我的常有能作是见等的缘，那么我的那个常有的能作恒时唯一如前一样安住，所以应成需要恒常作为见等之缘，在根、境不聚合及眼没有做见等事之前也需要有见的作者，但因未见未听等之前并无有见闻等能作，为此所立我的常有能作不堪为见等之缘。假设按第二种情况，我的无常能作是见等的缘，那么那个能作不是恒常安住，前前已灭是无常的缘故应成作者我也成为无常，因为因有作与不作的不同阶段。我的既非常也非无常的能作第三品物所立在一切时处都不存在，因为因常与无常直接相违，所以不是一个就是另一个，而这两者之间第三品物体不可能有。 原段 ›