调心与对治烦恼

不要为了这个身体，天天都围着饮食转，吃什么海鲜、燕窝、冬虫夏草，还有各种药物。现在稍微有点条件的人，都喜欢买欧洲、美国、日本的各种保健品来维护自己的身体，但实际上再怎么吃也没有用的。有些人拿来这样那样的食品给我，说如何如何好，好像只要吃了，就一定会活一千年、一万年，但我对那些没有什么信心，只吃一点馒头、米饭、蔬菜就可以。不管怎样，我们不要天天被饮食和药物而转，愿能清净地修行。

当然，保护身体也很重要，适当的药物也是需要的。现在有些人说，修行人是不吃药、不看病的，只要念咒语就可以了。这种说法我不认可。佛经里也讲了药物的功德，我们如果生病，就去看中医、看藏医、看西医，看病吃药是很重要的。但不要过度执著，天天都想着这个身体，实际上你再怎样保护它、保养它，到了一定时候，它也会变成一种无常，这是正常的。

佛教所谓的“不执著”，并不是让我们把有意义的工作放下。佛教说不要执著，是因为众生经常执著没有意义的事情。比如有些人常常执著感情，虽然他明明知道，这样的执著不合理，是一种颠倒，但内心的分别念还是会去执著。我们明明知道一切万法皆无常的道理，比如眼前这个瓶子，刹那刹那都是无常的，但在生活中，我们仍然认为它是常有的。在我们的脑海当中，有很多不合理的观念，因此越执著就越痛苦，所以对于这些执著，佛陀告诉我们要放下。

但佛陀没有说，所有事情都不要执著。对佛教的理解，千万不能断章取义，佛教中的某一个词不能代表所有修证。比如有时候说不执著，有时候说要执著，那么，要执著的是什么呢？要执著修行。佛陀曾在六年当中修苦行，并一直不断修行。佛教徒也一直在修行，比如反复修五十万加行，多次进行闭关等等，这些都是需要执著的事。

我经常想：现在很多自杀的大学生、老师、医生等各种身份的人，如果明白佛教所讲的“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕”，绝对不会走上这条绝路，因为即便陷入人生的低谷，也会想：“噢，一切都是无常的，我遭遇变故也是正常现象。”如此一来，自然会有力量面对。

所以，我希望大家能多了解一些佛教道理，这对你的人生很有帮助。

尤其是个别学生和老师，不能把佛教当作迷信而报以轻视的目光。事实上可以毫不夸张地说，佛教是人类崇高智慧的结晶，揭示了宇宙人生的奥秘，对于每个人都有巨大的利益——一旦明白其中的很多道理，内心会变得强大。一个人如果内心强大，那么任何困境现前，都可以应对自如；相反，如果内心脆弱，那么即使拥有钱财、地位等外在事物，仍然会不可避免地陷入痛苦。而作为医务工作者，尤其要有一颗强大的心，所以，大家很有必要从佛法中汲取力量。

人的一生，最上等的活法当然是凡事独立思考，独立探究，活出自己的高度。如果做不到这样，能够坚持做自己生活的主人，不依赖别人，不被别人牵着鼻子走，也值得肯定和赞叹。

但是，我们很多人却有个不好的习惯，总想着把一生的幸福寄托在别人身上。要么依赖父母，要么依赖伴侣，要么依赖朋友，甚至会依赖猫啊狗啊之类的宠物。这样做，无疑是自己把自己逼上独木桥，非常危险。一旦失去这些外在的依靠，自己就觉得没办法再活下去了，只有自杀——没有比这个更愚昧、更可悲的选择了。

当然，生活中与亲朋好友相互依赖没有什么不可以。只是，自己提前要有思想准备，要经常提醒自己：万一这个“依靠处”突然离开了，比如出车祸死了，我该怎么办？现在很多年轻人，依赖心特别强，对自己的伴侣更是如此。一旦对方离开，自己就觉得失恋了，受不了了，自杀了……生活中的很多悲剧，根源就在这里。

所以，我们要经常问自己：“一旦他不在了，我该怎么办？”这一点非常重要。一定要在生活中保持独立思考和自主的能力，以内在的自由和坚强去应对外境的无常。

前段时间，一位道友跟我说：“哎，我以前在家时，什么快乐都享受过了，什么痛苦也都经历过了，现在我什么事情都不想了，唯一想的就是一心一意地好好修法。”我觉得他说得很对，作为修行人，确实应该将其他事情全都放下，心无旁骛地修持正法。而有些人仍对过去的生活念念不忘，心里经常回忆：“我以前特别快乐，我很希望重回那样美丽的生活。”这没有必要，因为过去的已经过去了，再怎样怀念也没有任何意义。

如果非要忆念往事，就想一想世间的兴盛与衰败、聚合与分离。大家平时也没必要想很多事情，如果一定要想，就想无常的道理：“以前法王在世时，每天上午十点上课，当时特别幸福，世人也非常羡慕。可是现在，法王不在了……这就是无常的本性。”思维无常对自相续有利。如果对万法盛衰不定、瞬息万变的道理有所认识，就会知道，唯有佛法才是真正的依靠处，除了佛法以外，再没有可依赖的了。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

有时候我们可以这样想：比如我很努力想好好考试，结果没有得到一百分而很伤心，你就应该安慰自己：无常的，没办法，下次再考吧。有些人生意做不好，旁边的人都发财了，自己的倒闭了，怎么办？这就是无常。我们这种不光明生的缺憾非常多，因此修行当中也不要太要求完美了，完美主义的人就是痛苦主义，因为要求特别高的话，在现实生活当中谁也达不到，但我们并不是没有要求。人世间并不是一切都是用规则形成的，但也不是没有规则，应该不堕入二边。现在很多人因为堕入二边，心里痛苦，生活中也有种种困惑。任何事情都有一个中道，超越了它，带来的效果并不是很好。比如过世间的生活，你不必要求特别高，不然也得不到，但也不要完全没有要求。我们吃饭、说话、做事情都要保持中道，这个规则在名言当中确实很重要。现在我们的心态或行为经常超边，要么是这边，要么是那边。有些人精进得不得了，最后自己的心识出了问题；有些懒惰的人，又好像什么都不做，应该找到适合自己心态和身体的中道平衡线。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

人的确是这样，比较成功的时候，很多人都来赞叹、献花；稍微有点不成功、失败或没落的时候，又有很多人来打击、嘲讽，这就是世间的无常，世间人特别现实。当然这并不是从佛教的层面看，而是从世俗的层面来看。你们想一想：现在世界各国的总统、大领导，当他们在位时，有多少人对他们毕恭毕敬，握个手都激动得哭了：“啊，我握过某某的手了，我不愿洗手了，宁可手脏脏的，有他的味道在上面。”可是他一旦下台，大家又都恨成什么样了。所以，别人的赞叹、诽谤、攻击，都没有什么可靠的，应该守持自己的道德标准。社会上的人，随着环境和外在的因缘，他的态度会变的。比如说你生意做得比较好、比较有钱的时候，很多人都开始吹捧你，亲近你的人也越来越多；一旦你沦落为乞丐的时候，可能谁都看不惯你，都用非常蔑视的眼光看你，这是非常现实的一个社会。所以，在现实生活当中，我们没有必要特别在意毁誉。

《思益梵天所问经》是大乘佛教非常重要的一部经典，里面讲：“得利心不高，失利心不下，其心坚不动，譬如须弥山。”得到利益不会因此而高高在上、特别傲慢；失去利益心情也不会特别低落，这种人的心像须弥山一样坚固不变。我也很喜欢这个教证，生活当中如果有这样的境界应该很快乐。比如你今天得到了特别多的金钱，但是你并没有欢喜若狂、特别傲慢；如果今天你的家人去世了、身体不好或者人生跌入了最低谷，就像藏族的说法——自己的下面除了流水以外没有更低的了——这时心态也能保持稳重，这就是菩萨的心。

在生活当中我们应该具有这样的坚稳心，这很重要。如果现在对什么都很执著，但到一定的时候，我们会发现自己所执著的事物不一定很真实。比如以前非常著名的秦始皇、尧、舜、禹等等，他们对当时的名闻利养都非常执著，但到今天全部成为梦幻泡影，我们也知道最后是怎样无常。