因果取舍

《无量寿经》中说，诽谤佛法和造五无间罪者不能往生极乐世界，而《观经》中说，造五无间罪者也可以往生极乐世界，两种说法是否相违呢？

以藏传佛教看来，这个问题是不存在的，因为藏传佛教的显宗经论没有这两种人能往生极乐世界的说法。但是汉传佛教对这个问题确实有不同的说法，不仅经典中有不同的说法，许多大德的说法也不同。比如昙鸾大师认为：造五无间罪的人还有往生极乐世界的机会，谤法者则根本无法往生。而善导大师和印光大师则认为，谤法和造五逆者都有机会往生极乐世界。对于这些不同的说法，我是这样认为的：《无量寿经》中说这两种人不能往生，这是从难以往生的角度讲的。因为在所有的恶业之中，这两种恶业最为严重，为了让人们认识到其严重性，世尊才这么说的。但根据《观经》的说法，造了这两种恶业后，如果遇到善知识为自己开导，自己也以强烈的惭愧心发露忏悔，这样还是有往生的机会。

释迦牟尼佛曾着重指出：所有痛苦与快乐，皆是源于自己以前的业力。如果把受苦的原因怪罪于外境与别人，而不知励力忏悔业障，那只会增上无边烦恼。就像一个患了胆病的人，随意享用油腻食物，结果加重了病情，这时候他只该责怪自己，而不应迁怒于食物，对它大生嗔心。

对外境生嗔，只会毁坏自己的今生后世。所以，包括自己在患病时，对病魔也不要嗔恨，否则会让自己苦上加苦。

一切祸害的根本，就是我们自己的心，也可以说是往昔所造的罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。

若再进一步观察，就会发现，所有痛苦的来源实际上是我执。只有从根本上斩断了我执，才能让痛苦荡然无存。诚如寂天菩萨所说：“世间一切灾害、恐怖和痛苦，皆从我执而生，既然如此，还留着我执这个大魔王做什么呢？”

很多人毕竟还生活在世俗中，在这种情形下，有时可能是主动的，有时也许是被迫的，造下了一些恶业。这虽然难以避免，但还是尽量不要杀害众生，因为杀生的果报非常严重。

现在很多人认为，只要不杀人就可以，杀动物天经地义。尤其沿海城市的很多人，每天吃海鲜就像吃青菜一样，觉得稀松平常。这在佛教看来，是非常可怕的，不仅剥夺了其他众生的宝贵生命，也为自己埋下未来苦果的伏笔。如果你相信因果就知道，今天你吃这个众生，将来很可能变成这类众生被吃掉。

因此，我们要尽量爱护其他动物的生命，像爱护人的生命一样。如果实在迫不得已，也千万不能点杀，这非常重要。

很多人学佛之后回首过去，发现自己前半生像屠夫一样，杀害了不可计数的众生，双手沾满鲜血，现在想要忏悔这个罪业都非常困难。所以，最初就尽量远离杀生是很重要的。

在佛教的因果观中，并不是一切都命中注定，但也不是一切都无缘无因，实际上，每一件事的发生都是由非常复杂的因缘结合而引发的。佛经中有一句话叫做：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”意思就是说，我们前世造的业跟今生的遭遇有一定关系，今生造的业跟来世的命运也有一定关系。

那这样是不是我们什么都不用做了，命中注定是什么样就是什么样，做什么都无所谓了？其实不是的。因为如果我前世做善事，今生做恶事，那么我前世所造的善业是没办法完全成熟的，因为今生所造恶业的力量太强大了。如果我前世做了恶事，但今生努力做善事的话，有些业力是可以改变的，就像《了凡四训》里所讲的一样。如果是这样，那还有没有因果呢？当然有，但因果与我们今生的奋斗和努力，也有一定程度的关系。如果我们没有努力行善、忏悔，那么前世所造的恶业可能就会成熟，因而会感受痛苦；如果努力地忏悔、行善，恶果可能就不会成熟，还有可能会变成善果。所以忏悔、行善是很重要的。