佛教五观之一。悲，恻怆之意。即以悲悯之心观察众生，救人苦难。《法华经・普门品》云：“悲观与慈观，常愿常瞻仰。”注曰：“以大悲观人观众生苦，拔其苦难，名曰悲观。”今指消极失望之意，与乐观相对。如冯雪峰《上饶集中营》第三部：“不是面对着屠杀而悲观，而是进行有准备的、有希望的战斗。”又如巴金《随想录》五：“我绝不悲观，我要争取多活，我要为我们社会主义祖国工作到生命的最后一息。”（超凡）

我国在南北朝定夏历十二月八日为腊日，见《荆楚岁时记》。我国佛教徒认为，佛祖释迦牟尼是在十二月八日成道的，谓之“腊八节”。印度人善于煮粥，尤以乳糜为上。关于腊八粥的起源，可以追溯到释迦牟尼成道前夕。《佛本行集经》介绍说：释迦出家前，经过六年苦行，毫无收获，于是放弃苦行，接受了牧牛女奉献的乳糜，恢复了体力，走向以智慧求解脱的正道。粥因而受到僧家的重视，所谓“粥名良药，佛所称扬，义冠三种，功标十利”。（五代・齐己《粥疏》）文献记载的腊八粥最早见于宋人笔记。孟元老《东京梦华录・十二月》记载：“初八日……诸大寺作浴佛会，并送七宝五味粥与门徒，谓之腊八粥。”《梦梁录》、《武林记事》中亦有类似记载。腊八粥亦名佛粥，用精美果蔬杂料煮成，可口而又滋补，民间喜食。清・富察敦崇《燕京岁时记》中录有具体的配置方法，可以参阅。还有一种说法，腊八粥是从“打斋饭”发展而来的。古代寺僧用箩筐沿门索食，挑回寺内。食之有余，则将饭菜晒干收藏。到腊八节早上，用以制成粥，回报信施者，并为之祝福。故而，民间有“千日打斋饭，一日腊八粥”之说。（李明权）

又作善本、德本，即产生诸善法的根本。指身、口、意三业之善法而言。善能生妙果，故谓之根，谓善之根性。《维摩诘经・菩萨行品》云：“护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌。”南朝陈・徐陵《上智者禅师书》：“既善根微弱，冀愿力庄严。”《旧唐书・高祖纪》：“弘宣胜业，修植善根。”（超凡）

佛教不承认有主宰一切的神或降祸赐福的“造物主”。佛教认为：众生的贫富寿夭及其处境，都是自己的“业力”造成的。“非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。”（《楞严经》卷八）依据自因自果、自作自受的道理，经中又提出：善果从善因生，恶果从恶因生。（《菩萨本业经》卷下）简单地说：不杀生、不偷盗、不淫邪等属于“善因”，“人天福报”等属于“善果”；布施、持戒等属于“善因”，“彼岸”属于“善果”……反之，则为“恶因”，引生“恶果”。俗谚“善有善报恶有恶报”就是说的这个道理。如元曲《来生债》第一折：“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。”（李明权）

为善男子、善女子的简称，原指皈依佛教的男女，后泛指信佛的良家男女。佛典中称呼在家信徒常用此称。“善”系对信佛闻法而行善业者的美称。《杂阿含经》卷三十中，对比丘称善男子；大乘经典中，称菩萨为善男子，对比丘则称其名。《<金刚经>六译疏记》：“善男信女有二义：一以人称……一以法喻。”明代�N宏大师也在《阿弥陀经疏》中，就“善”字举出两义，一为宿生之善因，一为今生之善类。“男女”通指缁素利钝及六道中一切有情的众生。一切男女，今得闻法者，必因宿世中积修善根，故称善男、善女。后多依次二说，即为一般信徒之通称。《红楼梦》第二五回：“若有善男信女虔心供养者，可以保儿孙康宁。”姚雪垠《李自成》第一卷第十六章：“尽管各地都有灾荒，而河南的灾荒十分严重，但善男信女们不远千里朝拜金顶的仍然在老河口、石花街和草店的大道上络绎不绝。”（超凡）

善财，又名善财童子。即佛教寺庙供奉的观世音菩萨左边侍立的那一位童子。据《华严经・入法界品》说，当时福城一位长者有五百童子，善财即其中之一。又说善财生时有种种珍宝自然涌出，因此取名善财。《华严经》还说，善财曾历参五十三位善知识（知心益友）。第二十八次来到南海紫竹林中参拜观世音菩萨，遂成为善财童子为观世音菩萨胁侍的根据。如《西游记》第四十三回：“（观音）菩萨骂道：‘你这猴子，你便一毛也不拔，教我这善财也难舍。’”后来把善财的“善”取其为爱惜之意；善财难舍，说人爱惜钱财，不愿施舍于人，形容非常吝啬。（无名氏）

相识的人、友人称为“知识”，最早见于先秦诸子书。如《墨子・号令》：“其有知识兄弟欲见之，为召，勿令入里巷。”岑仲勉注云：“知识，友人也。”闻名为“知”，见形为“识”，合称“知识”。佛书上用“善知识”称善友、道友、良师，系译自梵语Kalyanamitra。如《华严经・十回向品》：“常乐大愿，修习菩提，依善知识，离谄曲心。”又如《儒林外史》第三八回：“我这里有个海月禅林。那和尚是个善知识。”亦省为“知识”。如清・李斗《扬州画舫录》：“常州无锡南禅寺僧静荪，号雪舟，幼时能诗……中年遍参知识，主南禅讲席。”（李明权）

谓行善得乐报，作恶得苦报，不会没有报应，只是报应有快有慢而已。佛教说“三是因果报应”。依善恶业力的大小，或现世受报，称为“现报”；或来生受报，称为：“生报”；或隔二生以上才受报，称为“后报”。这就是所谓“来早”或“来迟”的不同。如元・无名氏《�p砂担》第二折：“休将奸狡昧神�o，祸福如同烛影随；善恶到头终有报，只争来早与来迟。”这句俗语的变式较多，且举数例。如明・张景《飞丸记》第十六出：“善恶终有报，只争早与迟。自家押解的便是。世藩丈夫相权，善作威福，缙绅切齿，台谏舌缩。不意天意昭昭，祸来忽倏。”又如《飞龙全传》第八回：“可怜二魏平日千般凶恶，万种强梁，今日双双俱遭郑恩之手，了命归阴。正是：城门失火，殃及池鱼。善恶必报，迟速有期。”也省为“善恶到头终有报”。如峻青《写在百花重放的时候》：“我们中国有一句老话：善恶到头终有报”。（李明权）

众生，梵语萨��Sattva，新译（玄奘译法）为有情，旧译（鸠摩罗什译法）为众生；泛指人类和一切动物。普渡众生，语出《无量寿经》卷下：“佛告阿难：‘彼国菩萨，皆当究竟一生补处。除其本愿，为众生故，以弘誓功德而自庄严，普欲渡脱一切众生’。”佛教认为芸芸众生，营营扰扰，漂泊于烦恼苦海之中无有出期，为了众生脱离一切痛苦，于是除学人自身刻苦修习外，还为不同根器的众生，分别演说不同的法要，使众生证悟真理，达到涅��彼岸，让众生都能过着安宁和乐的幸福生活。普渡众生，是佛教提倡净化人间、多做善事，帮助许多人脱离苦难的一贯宗旨。俗例如1983年7月28日《人民日报》：“但是也不要以为朱伯儒的仁慈是不分对象的，他可不是一个普渡众生的佛爷。”（无名氏）

广泛而全面，谓之“普遍”。如明・陈大声《集贤宾・中秋》套曲：“月有意清光普遍，人幸得此身康健。”又如柳青《铜墙铁壁》第十一章：“村里普遍地点着了灯，上下渠有几道手电光一闪一晃。”“普遍”源出佛经。唐代不空译有《普遍光明焰�N清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经》二卷。这是一部密教的经典，说的是佛在金刚须弥峰，放顶毫之光普照十方一切佛土（“普遍光明”），为大众说的是大神咒。此外，《大阿弥陀经》中讲到“普遍三摩地”（三摩地，三昧，犹言定），谓入此三昧定力中，遍见一切诸佛。（李明权）

僧人所用的器具。如比丘所穿的“三衣”，随身备用的“六物”、“十八物”等。《中阿含经》释道：“所蓄物可资身进道者，即是增长善法之具。”《菩萨戒经》释道：“资身顺道之具。”僧人所用之物，必须符合佛教的道理和戒律，故称“道具”。道具和法器的概念是有区别的。道具一般是指僧人个人日常所用之物，而法器是指在法事活动中所用之物。《敕修百丈清规》所列道具有：三衣、坐具、便衫、裙、直缀、钵、锡杖、拄杖、拂子、数珠、净瓶、滤水囊、戒刀。今则以道具指戏剧、电影等演出中的舞台用具。（李明权）

道，指“道行”。魔，梵语mara，指一切扰乱身心，妨害修行者。《魔逆经》指出：“其精进者，乃为魔求其便；若懈怠者，彼当奈何。”释迦太子成道前夕，坐于菩提树下，自誓：“不成正觉，不起此座！”其时天界魔宫震动，魔王波旬先率魔军进行威吓，又遣魔女进行引诱，均以失败告终。在修行中降伏魔事主要是靠“智慧”。正如隋・智��指出：“转魔事为佛事，即巧慧。”应知一切善恶境界，均是唯心所现。“但了惟心，见无所见。若取之则心外有境，便成魔事。”（宋・延寿《万善同归集》卷上）佛家用“道高一尺，魔高一丈”告诫修行者警觉修行过程中难免出现的各种“魔事”。俗语用以比喻取得一定成就后，前进道路上可能有更大的障碍。如清・谭嗣同《仁学》：“算学盛而愈多难取之题，治理盛而愈多难防之弊。道高一尺，魔高一丈。愈进愈阻，永无止息。然反而观之，向使不进，乃并此阻而不可得。是阻者进之验，弊者治之效也。”也作“道高一尺，魔高十丈。”如清・王有光《吴下谚联》卷三：‘道高一尺，魔高十丈。到得登峰，则魔自退。”有时也反其意而作“魔高一尺，道高一丈”，谓总有压倒胜过对手的一招。如雪克《战斗的青春》第八章五：“敌人魔高一尺，我就来个道高一丈。”（李明权）

古印度有些僧人没有固定的住所，“日中一食，树下一宿”，沿门乞食。中国也有修习“头陀苦行”的行脚僧。“游方”，意谓周游各地寺刹，参学问道。南朝梁・慧皎《高僧传》卷四载：竺法义“十岁便以博见驰名，弱年出家，游方受业”。又如唐・贾岛《送灵应上人》诗：“遍参尊宿游方久，名岳奇峰问此公。”再如《水浒传》第四回：“智深道：俺行脚僧人，游方到此经过，要买碗酒吃。”（李明权）

佛典中泛指游历各地的意思，亦称“行脚”。《法华经・信解品》：“渐渐游行，遇向本国。”又《释氏要览》：“《�衬我�律》云：如世尊言，五法成就，五夏已满，得离依止，游行人间。”俗语中多指游街。如《二十年目睹之怪现状》第六七回：“那官听见是得罪了外国人……便不由分说，给了一面大枷，把乡下人枷上，判在静安寺路一带游行示众。”也指出游、游逛。如冰心《寄小读者》十五：“我能自在游行，寻幽访胜，不似他们缠绵床缛，终日对着恹恹一角的青山。”后专指在街上结队而行以表示某种意愿。如杨朔《昨日临汾》：“人到齐了，现在就要游行，下半天再开会演戏。”（文贤）

娱乐嬉戏称为游戏。如明・袁宏道《途中怀大兄诗》：“光容若平昔，天服粲游戏。”在佛经中，游戏系指佛、菩萨随心所欲地渡化众生，毫无障碍的能力。如《除盖障菩萨所问经》卷九谓：“常所游戏胜妙法乐，不贪世间诸欲境界，是为菩萨游戏法乐。”又如宋代《武林旧事・张约斋赏心乐事》记贤者语谓：“不为俗情所染，方能说法度人。盖光明藏中，孰非游戏。”据经论中解释，“戏”即“自在”的意思，”“游”与“戏”意同。因此，“游戏”与“自在”往往可以连用，称为“游戏自在”。这种“自在”的能力，也叫做“游戏神通”。（李明权）

游方僧撵走住持僧。游僧，指在外云游参学，到别的寺院去挂单暂时居住的和尚。住持，主持一个寺院的大和尚。相似意义的俗语还有“香火赶出和尚”。比喻反客为主，外人撵走主人。如《儿女英雄传》第七回：“那妇人也要挨着他坐。他喝声道：‘你另找地方坐去！’那妇人道：‘这可是新样儿的！游僧撵住持，我们的屋子，我倒没了座了！’”（李明权）

燃香供佛，表示皈信虔诚；（参见“香花供养”条）。寺院中有僧人专司此事，称为“香灯师”。如《景德传灯录・地藏和尚》：“打开殿门，装香换水。”燃香并安插在香炉上，俗谓之“装香”。如元・张国宾《薛仁贵》第四折：“快装香来，待我亲自接待去。”又如《合汗衫》第四折：“张义，装香来！”（李明权）

安装一尊佛像，就像一尊佛像，意为手艺高。比喻学一行像一行，干一行会一行。如《醒世恒言》卷三八：“直竖起一面大牌，写着‘李氏专医小儿疑难杂症’十个字。铺内一应什物家伙，无不完备。真个装一佛像一佛，自然像个专门的太医起来。”（李明权）

是“掌中庵摩勒果”的省略语。《维摩诘经・弟子品》说：“吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。”僧肇注：“庵摩勒果，形似槟榔，食之除风冷。”此果梵名amara，是印度常见的一种药果。掌中果比喻一目了然，清晰易见的事物。如宋・陆游《怀江公民表》诗：“九州看如掌中果，天不遣为吁可惜。”此语为佛经常用的比喻。后亦变化为“掌上观纹”。如元・关汉卿《陈母教子》第二折：“可不道状元即怀中取物，觑富贵掌上观纹。”（李明权）

在佛教中，“爱”是“贪欲”的别名，位列贪、嗔、痴“三毒”之首。有“爱”便有“嗔“，爱嗔相激，增长惑乱。因此，《楞伽经》卷三指出：“生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从爱起。”爱实为生死轮回中的“惑因”。《大集经》卷三说：“离爱恚故，一切世间供养恭敬。”《大智度论》卷二八说：“断诸爱系，直趋涅��。”佛教认为，世俗的爱，只是虚妄、不净、自私的“贪爱”，只有断爱、离爱、割爱，才能兴起真实、清净、无私的慈悲，去普渡一切众生。正如明・宋濂《报恩说》所说：“汝能割爱，即可破妄；汝能破妄，即是返真，直入菩提（觉悟）之路。”俗语用“割爱”指舍弃自己所喜爱的东西，如清・蒲松龄《聊斋志异・连琐》：“今愿割爱相赠，见刀如见妾也。”又如郭沫若《我怎样写五幕史剧<屈原>》：“这个故事在初也想写在剧本里面的，但结果是割爱了。”（李明权）