宿指宿世、过去世；命指生命。宿命的意思是：一切众生在过去无数次的轮回中，曾经历的各式各样的生命形态。这种生命形态就是“六道”：地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗。能够了解宿命情况的，谓之“宿命通”，属于“六通”之一。这种了解达到完全明白的程度，谓之“宿命明”，属于“三明”之一。“宿命”见于《四十二章经》：“沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？”据小说《���旨恰吩兀耗戏接幸恢帧氨纫矸铩保�“能通宿命，死而复生，必在一处”。现在“宿命论”一词，属于唯心论。持此论者认为生死、贫富、寿夭等均由命运乃至天命所预先决定，与佛教的本义完全不同。（李明权）

从前世而来的智慧。佛教认为，“宿慧”在今生遇到机缘，就会显发出来。如《景德传灯录・鸠摩罗多》：“�^者夜多承言领旨，即发宿慧，恳求出家。”此谓今生出家，是前世信佛之慧的显发。后俗语“宿慧”指天资、与生俱来的智慧秉赋。如清・马位《秋窗随笔》：“此等句无点烟火气，非学力能到，宿慧人遇境即便道出。”（李明权）

语出禅宗。《五灯会元・法云本禅师法嗣》：“上堂，众集定，喝一喝曰：‘冤有头，债有主’。”原意当为找准目标，对机。后谓报仇、讨债要找准冤家、债主，不累及他人。如曹禺《日出》第四幕：“谁叫你跟他们说好话？冤有头，债有主。我自己没求过他们，要你去求？”也写作“冤各有头，债各有主”。如丁玲《太阳照在桑干河上》二五：“是呀，你们冤各有头，债各有主，各算各的，不就结了？”这句俗语还反映出佛家“因果报应”的说教。佛家认为，前世造恶“欠债”，今生就会碰上冤家对头来“讨债”。（李明权）

佛教认为，众生间的交往都是有“宿缘”的。在交往中，难免会发生施恩、结冤等情况。根据“业报”之说，施恩者将得到好报，结冤者将得到恶报，俗谓之“还债”、“讨债”。报恩是应该的，佛家有“上报四重恩”等说。而以冤抱冤则形成了“竖穷三世，横遍十方”的因果锁链，俗语称为“冤冤相报”。语本《敦煌变文集・庐山远公话》：“若不今生猛断却，冤家相报几时休！”冤冤相报造成了“冤憎会苦”。佛家认为，必须以德报冤，做到冤亲平等，才有可能断除冤冤相报的因果锁链，得到自由。例如：元・无名氏《朱砂担》第四折：“其屈死一双怨鬼，偿还他来世亨通。才见得冤冤相报，方信道天理难容。”（李明权）

原指印度的习俗。其法，弯曲食指，再用大拇指捻弹作声。印度人用弹指表示喜悦、赞叹等意思。如《法华经・如来神力品》：“释迦牟尼佛及宝树下诸佛现神力时，满百千岁，然后还摄舌相。一时声��，俱共弹指。”智��注：“弹指者，随喜也。”在古代，中国人已熟悉印度人的这个习俗。如《世说新语・政事》载：“公因便还到过任边，云：‘君出，临海便复无人。’任大喜悦，因过胡人前弹指云：‘兰�^，兰�^！’”后在诗文中，多用“弹指”表示激愤。如宋・文天祥《与湖南大帅江丞相论秦寇事宜札子》：“凡怀忠愤，无不弹指！”不过，今天人们用“弹指”一词，多表示短暂易逝的时间。如毛泽东《水调歌头・重上井冈山》：“三十八年过去，弹指一挥间。”又如郭沫若《北上纪行》诗之五：“弹指人将老，回头憾苦多。”亦作“一弹指顷”。如赵朴初《满庭芳・为人民大会堂作》词：“一弹指顷恒沙涌，楼殿重重。”此比喻意亦出于佛经。《无量寿经》谓：一心念佛的人，临命终时蒙佛接引，“如弹指顷，即生彼国（西方净土）”。“一弹指顷”有多长呢？或说“心九百六十转”康僧会《大安般守意经》序），或说“二十念为一瞬，二十瞬名一弹指”（《翻译名义集・时分》）等。可见，“弹指”之间虽很短暂，但已有许多念头在生生灭灭了。（李明权）

随机见于佛典中的，如“随机说法利众生”（《金光明经最胜王经》卷二）；“适化无方，随机隐显”（《戒疏》卷一上）等。“机”皆指众生根机、根器、根性而言，以众生根性各别，必须随其根机，为彼说法，方能领解，各得其益。后多用于成语“随机应变”，指随着时机或情况的变化，灵活应付。如茅盾《腐蚀》：“大有视我为‘同道’，属于他们一伙似的。我当然随机应变，不但夸大了我与舜英的关系，而且暗示着我也参与密勿的。”（禹振声）

“若见、若闻、若觉、若知他所作福，皆随而欢喜”。隋・吉藏《法华玄论》：据说，“随喜”一切善事，是为了破除嫉��心和有所得心。后称游览寺院为“随喜”。如唐・杜甫《望兜率寺》诗：“时应清盥罢，随喜给孤园”。也指随同众人做某种表示，如说：随喜，随喜！也算我一份。（禹振声）

是佛教根本理论之一。“理即佛者，不思议理性也。如来之藏不变随缘，随缘不变，随拈一法，无非法界。心、佛、众生，三无差别，在凡不减，在圣不增。”（《教观纲宗》）理性不异不变名“如”，循业发现（随缘）为“来”（色法与心法）。“如来藏”是“一为无量，无量为一”的绝待统一体。“随缘”之义，谓“如来藏”中一切清净法，周遍法界；随众生心，循业发现。众生背觉合尘，故发尘劳，有世间相。诸佛灭尘合觉，故发真如妙觉明性（《楞严经》卷三、卷四）。后以“随缘”表示随其机缘，不加勉强。《北齐书・陆法和传》：“文宣赐法和奴婢二百人，法和尽免之。曰：各随缘去。”又表示听任环境安排，如言“随缘度日”。（禹振声）

身披袈裟，是佛教出家人的特征。南朝陈・徐陵《谏仁山深法师罢道书》说：“才脱袈裟，逢人辄称汝我。”《北史・西域传》记载，疏勒国曾遣使赠释迦牟尼佛袈裟一件，入火不燃。“袈裟”是梵语Kasaya的音译，意为不正色，即僧侣的法衣。法衣的用色要避开五正色（青黄赤白黑）和五间色（绯红紫绿碧），故称。因其色浊，亦称“淄衣”、“染衣”等。不过，袈裟传入中国后，用色也不尽一致。也有用鲜艳颜色的，如金缕袈裟、紫袈裟等。正如《中国佛教漫谈・汉族僧服》指出：“在唐宋时代一直都以赐紫衣为沙门的荣誉。因而引起忽视戒律的规定，随意选用袈裟的颜色。”袈裟用小片连缀而成，呈长方形。其制分五条、七条和九条（九条至二十五条为一类，称作袒衣）三种。（李明权）

《景德传灯录・福州大安禅师》：“师即造于百丈，礼而问曰：学者欲求识佛，何者即是？百丈曰：大似骑牛觅牛。师曰：识后如何？百丈曰：如人骑牛至家。师曰：末审始终如何保任？百丈曰：如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。师自兹领旨，更不驰求。”又《福州白龙院道希禅师》：“问：如何是正真道？师曰：骑驴觅驴。”文中骑牛觅牛、骑驴觅驴是相同的比喻，觅牛比喻“求识佛”，觅驴比喻求“正真道”。“骑牛”之牛、“骑驴”之驴则未明言，然由下一则语录可知。同上《梁宝志和尚大乘赞》：“不解即心即佛，真似骑驴觅驴。”义即众生本具的佛性。后以此二语比喻忘其本有而到处寻求。宋・黄庭坚《寄黄龙清老》诗：“骑驴觅驴但可笑，非马喻马亦成痴。”（禹振声）

佛家所说“十恶”中，属于“口业”的有四种，“绮语”即其中之一。“绮”字的本义是平纹起花的丝织品，引申为华美、艳丽。凡一切邪僻不正或涉及男女私情的话，都称为绮语。如梁武帝《答菩提树颂手敕》：“但所言国美，皆非事实，不无绮语过也。”关于“绮语”的定义，各家所说各有侧重。或谓“染心所发诸语”（《俱舍论》），或谓“以非时（不合时宜）故”（《成实论》），或谓“邪言不正”（《大乘义章》卷七）等。主要是涉及艳情的花言巧语，如后世文人所做的艳词淫曲之类。例如：清・陈廷焯《白雨斋词话》卷五：“近人为词，习绮语者，托言温、韦。”唐末五代的温庭筠和韦庄，是“词为艳科”的鼻祖。又如清・李渔《怜香伴・香咏》：“贫尼少时也学拈毫，摩顶以来，十年不作绮语了。”意思是说，出家人严守口戒，不再去作那些艳词淫曲了。（李明权）

佛教称断惑证真的人为圣；入圣，指入于圣人的境界。具体地说，超出六道轮回者，即入“圣流”。轮回于六道的众生，称为“六凡”；超出生死者，称为“四圣”，即声闻、缘觉、菩萨和佛。《俱舍论》卷十八说：“入圣得果，离染漏尽”。《景德传灯录・神宴国师》说：“定祛邪法归真见，必得超凡入圣乡”。谓超出了一般人的思想道德，进入了圣人的行列。后来以“超凡入圣”比喻学识造诣精深，由凡庸而达于圣域。如宋・黄庭坚《题杨凝式诗碑》说：“余尝评近世三家书，杨少师如散僧入圣。”又宋无《忆旧冯素之诗》说：“传经心入圣，用笔意凝神”。又以“超凡入圣”勉励后人，如《诸子语类》卷八说：“而今紧要：且看圣人如何，常人如何，自家因甚便不如圣人？因甚便又是常人？就此理会得，便可超凡入圣。”（常正）

佛教把众生世界分为“三界”。其中欲界包括六欲天、人间和地狱；色界包括四禅十八天；无色界包括四空天。三界是众生生死轮回的处所，充满痛苦烦恼，被喻为“火宅”。“五行”原是中国古代的哲学概念，指构造物质世界的五大元素：金、木、水、火、土。这“五行”不但有各自的本质特征，而且相互之间有生成、克制等联系，从而构成了万物及其运动变化。“超出三界外”就是超出生死轮回，“不在五行中”就是不受物质的障碍。俗语“超出三界外，不在五行中”指超凡脱俗，不受世俗的污染和拘束。如《封神演义》第二六回：“妹妹既系出家，原是‘超出三界外，不在五行中’。岂得以世俗男女分别而论。”又如《三宝太监西洋记演义》第二六回：“真君道：我既超三界外，不在五行中，怎么又来管你凡间什么闲争闲闹斗？”（李明权）

《地藏经》称：初死的人如果生前多造恶业，死后又没人为他追荐，其神识就可能投生到饿鬼、地狱等恶道中去。在死者“罪福未定”的七七四十九天内，以“善愿功德力”回向死者，使他不投生于地狱等恶道而转生人天等“善趣”，俗谓之“超度”。超度之俗大约始于梁武帝所创的盂兰盆会。盂兰盆系梵语ullambana的音译，意为救倒悬，即解救沦落地狱、饿鬼中的众生的倒悬之苦。唐时民间已盛行超度。如唐・张�|《朝野佥载》卷四载：“村人遂于陂中设斋超度。”超度的具体内容包括念佛、诵经、营斋、做道场等。超度又有超升、超生、超拔、超幽等说法，举例如下：《黑籍冤魂》第二四回：“禁锢之于阿皮地狱，永永埋头，不使再有超生之日。”又如《金瓶梅词话》第二八回：“叫贼淫妇阴山背后永世不得超生。”又如《廿载繁华梦》第十七回：“不如一发请几名师傅和几位禅师，开坛讲经，超升作福。”今亦引申为救助、解脱等意。举二例：孙中山《行易知难》：“本大总统看到北方学界，都是在这样的苦海之中，所以想要去超度他们。”又如《抗日歌谣・今年到了新四军》：“今年到了新四军，百姓个个得超生。”（李明权）

扫除纠缠繁琐的陈词滥调，俗谓之“打葛藤”。如元・明本《雁荡除夜》诗：“扫除自己闲枝叶，不打诸方烂葛藤。”本于禅宗话头。如宋・圆悟《碧岩录》第六则：“此事（指明心见性）无许多论说，而未透者却要如此；若透得，便见古人意旨，看取雪窦打葛藤。”禅师的意思是，未开悟的人当然要看经文，依语求解；对开悟的人来说，语言、事相等葛藤均被一扫而空，直截见性了。这里要指出的是：语言、事相本空，并非葛藤。只是你去执着乃至曲解语言、事相时，它们才成为葛藤了。在佛经上，已有葛藤的比喻。如《出曜经》卷三说：“其有众生坠爱网者，必败正道……犹如葛藤缠树，至末遍则树枯。”在这里，葛藤指缠缚人心的妄想和烦恼。（李明权）

即纷然罗列在眼前的一切事物，指天地万物。如鲁迅《华盖集续编・马上日记》：“在宇宙的森罗万象中，我的胃痛当然不过是小事，或者简直不算事。”森罗万象一词出于三国时译出的《法句经》：“森罗及万象，一法之所印。”这两句经偈怎么理解呢？原来，森罗万象是“色”，即一切物质现象，而物质现象是刹那生灭、虚幻不实的。马祖道一禅师指出：“森罗万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心；心不自心，因色故有。”（《五灯会元》卷三）所谓“一法”，即指能现森罗万象的“一心”而言。佛教主张“三界唯心”，反对“心取外法”。“森罗万象”也作“万象森罗”。如南朝梁・陶弘景《茅山长沙馆碑》：“万象森罗，不离两仪所育。”（李明权）

指主管地狱的阎罗王所处的宝殿，又名森罗宝殿。《历代神仙通鉴》卷十五称十殿阎王为“十殿森罗慈王”。如《古今小说・闹阴司司马貌断狱》：“玉帝准奏，即差金星奉旨，到阴司森罗殿，命阎君即勾司马貌到来，权借王位与坐。”又如《儒林外史》第二八回：“阎王要盖‘森罗宝殿’，这四个字的匾，少不的是请我写，至少也得送我一万两银子。”（李明权）

雁塔，亦名大雁塔，在今长安慈恩寺，是唐永徽三年（652）由玄奘法师所建。据《大唐西域记》卷九说，当年慈恩寺僧众修习小乘法，喜食三种净肉（即眼不见杀，耳不闻杀，不为我而杀），时有比丘见天空双雁飞鸣，遂思念：“若得此雁可充饥食。忽有一雁堕地下自殒。众曰：‘此雁垂诫，宜旌彼德。’（遂）于瘗雁为塔。”长安为唐代首都，自神龙年（705）以来，凡进士及第，皆列名于慈恩寺塔，谓之“雁塔题名”，遂成为考中进士的代称。五代・王定保《唐摭言》卷三：“进士题名，自神龙之后，过关宴后，率皆期集于慈恩塔下题名。”《南部新书》说：“韦肇，初及第，偶于寺塔题名，后进慕效之。”后来苏轼、苏辙等登科第者皆曾题名于塔上。唐代进士于曲江宴赏之暇，也有题诗于塔上的，如杨载《送完者都知同》：“姓名题雁塔，谱牒记龙沙”；林光新《次韵奉酬赵校书子直》“雁塔新题墨未干，去年灯火向秋阑。”所以又有“雁塔题诗”之说。唐杜甫、岑参等大诗人赏唱和题诗于塔上，至今仍传为美谈。（无名氏）

唐朝诗僧寒山子有诗：“拣佛烧好香，拣僧归供养。”后世多用引用。如明・吴炳《疗妒羹・游湖》：“这是观音大士，青娘可谓拣佛烧香矣！”生活中亦用以比喻出于某种需要而选择某当事人进行拜访馈赠。（李君冈）

形容喜悦或悠然自得的样子。《五灯会元・夹山会禅师法嗣・洛甫元安禅师》中载：临济大师的侍者元安，原来很受大师的赏识，元安因此自鸣得意起来，以致一次竟然向临济大师“唱”起来，被大师斥责处罚后，元安当下辞行去南方。第二天，临济大师上堂，贬元安的行为是“临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家[�[/韭]翁里淹杀？”以后人们把摇头摆尾作为得意轻狂、悠然自得的形容词。如元・孙仲章《堪头巾》第一折：“若是间人啊，无过是摇头摆尾弄精神。”又如《二十年目睹之怪现状》第四三回：“他出来一见了，便摇头摆尾的说道：此所谓有文事者，必有武备。”（李君冈）