宋代诗人苏东坡曾与方外交佛印禅师同游杭州寺院。东坡见大殿上的观世音菩萨手持数珠，东坡觉得奇怪，便问道：“彼自是观音，自诵其号，未审何谓？”佛印答道：“求人不如求己。”见宋・苏轼《问答录》。本来，观世音菩萨是人们求拜的对象。佛印就“自诵其号”而借题发挥，答了一句颇含机锋的话：“求人不如求己”，体现了禅宗“自力自度”的特色。后用“求人不如求己”谓求别人帮忙还不如靠自己努力。如清・曹庭栋《老老恒言》卷二：“世情世态，阅历久，看应烂熟。心衰面改，老更奚求。谚云：求人不如求己。”又如陈登科《风雷》第一部三十章：“何老九又略加沉思一下，发狠道：‘求人不如求己，俺去找素云问问清楚。’”（李明权）

大乘认为，一佛即一切佛，一切佛即一佛。拜佛当至诚专一。俗语“求佛求一尊”，比喻遇事不要乱求人，看准后，诚心诚意去求一人就可以了。如张恨水《金粉世家》第八六回：“你总不学一点交际手段，怎样混得出来？连七爷这样好说话的人，都不高兴了，别人还行吗？求佛求一尊，你这样子，还是请七爷多帮忙吧。”（李明权）

莲花，是一种吉祥清净的花，出污泥而不染，清香可爱。佛教视莲花为圣洁的象征。所以佛、菩萨像都设有莲花宝座。佛典中说在印度，莲花分为四种：一、优钵罗华（华同“花”），青色；二、拘物头华，黄色；三、波头摩华，赤色；四、芬陀利华，白色。虽然因颜色不同而各有其别名，但总称之为莲华。《杂宝藏经》卷一有鹿女步迹生莲花的故事。据说鹿女每走一步，都生出一朵莲花。后来鹿女被梵豫国王娶为第二夫人，生千叶莲花，每片叶上有一个小孩，共得一千个儿子。据《南史》记载：南齐东昏侯肖宝卷穷奢极欲，仿照鹿女步迹生莲花的故事，在宫中用金片雕莲花铺地，令其宠妃潘玉儿在上面行走，称她为“步步生莲花。”后来就用这句话形容女子步态的轻盈多姿。（无名氏）

另有一番独特的眼力与高超的见解，与众不同，俗谓之“别具只眼”。如宋・杨万里《送彭元忠》诗：“近来别具一只眼，要踏唐人最上关。”“别具只眼”，顾名思义，就是比常人多了一只眼。在佛书上，指的“色究竟天”，天主摩醯首罗（Mahesvara）竖生在额头上的那只“顶门眼”。《大智度论》卷二描绘道：“摩醯首罗天，秦（汉）言大自在，八臂三目骑白牛。”神话中“灌口二郎神”的三只眼的形象，当源于此。那只“顶门眼”不是肉眼而是“天眼”，“天眼所见，自地及下地六道中众生诸物，若近若远，若粗若细，诸色莫不能照”（《大智度论》卷五）。意即超尘脱俗、非同一般的。（李明权）

法螺，是佛教徒举行宗教仪式时吹奏的一种乐器。螺即螺贝，生长在大海，俗称海螺，系软体动物，肉可食，螺头穿孔吹之，声大而远。吹大法螺或吹法螺，比喻佛说法广被众生。螺声勇猛，表示大法之雄健。又吹螺表示号令三军，比喻佛说法降魔。“吹大法螺”一语，出自多种佛经。如《法华经・序品》亦说：“吹大法螺，击大法鼓。”《金光明经・赞叹品》亦说：“吹大法螺，击大法鼓，燃大法炬，雨胜法雨。”这种法螺，现在我国汉传佛教寺院做佛事，一般不用了，但藏传佛教寺院举行隆重的宗教仪式时，仍然吹奏这种乐器。由于法螺中空声大，距离很远的地方都可以听到。所以后用以比喻吹牛皮、空口说大话为“吹大法螺”。（无名氏）

佛教有“二利”之说，上求佛法为“自利”，下化众生为“利他”。如《无量寿经》卷上：“自利利人，人我兼利。”利人，即利他。利他是大乘佛教行菩萨道，普度一切众生的特征。利他是在自利的基础上进行的。如唐・伽才《净土论》所说：“应知由自利故，则能利他；非是不能自利而能利他也。”佛教认为，不具备由自利而修得的智慧、定力、正见、慈悲等，就无法真正地利他。其他宗教教义也多包含利他的内容。近代西方伦理学家孔德创“利他主义”，认为道德的原则就是使利己的冲动从属于利他。（李明权）

出于《续灯录》卷七：“伸手不见掌。”这句禅语的意思大致是：悟道的人见一切实物，不加以主观的虚妄分别与憎爱，因为一切事物在本质上是平等不二的。正如禅家常说的：“了了见，无所见；无所见，了了见。”此俗语形容没有星星和月亮的漆黑一片的天色。如丁玲《粮秣主任》：“有一天夜里，天很冷，黑得伸手不见五指。”（李明权）

翻开禅宗的语录、灯录，时常可以看到“作么生”这个词。如唐代《黄檗禅师传心法要》卷下：“分明向你道尔焰识，你作么生拟断他？”作么生犹言如何，怎么样，干什么等。“生”是古代的一个语助词，没有意义。如唐・李白《戏杜甫》诗：“借问别来太瘦生，总为从前作诗苦。”禅宗常用作么生警觉学人，使之产生疑情，便于参悟。一提到作么生，就让人想起禅宗的公案。因此，一些爱好禅悦的骚人墨客也喜欢引用“作么生”。如宋・王安石《南乡子》词：“作么有疏亲？我自降魔转法轮。”宋明理学家语录与禅宗有渊源，亦用作么生。如《朱子全书》：“不知瞑目以后，又作么生？”作么生一词也常见于各种俗文学中。如唐・寒山子诗：“皎然易解事，作么无精神？”又如《五代史平话》：”天要坏我家门，杀了这孩儿是逆天道，且养活，教长成，看他又作么生？”（李明权）

作这样的看法，表示对某一事物所持的观点。这句话出于《金刚经》中著名的“六如偈”：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是说，佛教徒应持这样的观点：所有事物现象，都是空幻的，生灭无常的。“如是”是指示代词，犹言如此，是这样。在佛经中，“如是”往往特指佛说的教义。过去注经者或谓当理为“如”，无非为“是”；或谓“真空”为“如”，“妙有”为“是”。文章中引用如鲁迅《而已集・大衍发微》：“将冠冕堂皇的‘整顿学风’的盛举，只作如是观，虽然大煞风景，对不住‘正人君子’们，然而我的眼光这样，也就无法可想。”（李明权）

此句表达了佛教的“自因自果”的观点，正如《楞严经》卷八所说：“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”苦果、逆境，都是自己的恶业造成的，不必怨天尤人。本于《妙法圣念处经》：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚，如蚕等无异。”后俗语中用作茧自缚比喻自己做事不慎而使自己陷于困境。如宋・陆游《书叹》诗：“人生如春蚕，作茧自缚裹。”又如茅盾《腐蚀・九月十九日》：“我却怕我这空虚的心会被幻象所填满――我竟自感到‘作茧自缚’的危险了，怪不怪？”（李明权）

“贼”是盗窃分子，是危害社会治安的罪犯。当他行窃时，表面上胆大包天，但实际他心里是害怕的――害怕别人发现，害怕被抓受到法律制裁。所以称之为“做贼心虚”。此语出自宋代悟明编《联灯会要・重显禅师》。师问侍者：“过来有人看方丈么？”侍者答：“有。”师云：“做贼心虚。”他为何说这句话？可能是禅家的机锋。在日常生活中，人们常用这句话作为谴责之词。如某人作了坏事但又怕别人知道，由于他心中有愧，疑神疑鬼，总觉得有人在盯住自己，所以谴责这种人为“做贼心虚”。如曹禺《北京人》剧本中亦有“做贼心虚”一语，此处的语气是取笑。如说“你看你这做贼心虚的劲儿。”（无名氏）

护持佛法，使之久住于世间的意思。如《圆觉经》卷上：“一切如来，光严住持。”又如《梁高僧传》卷十一：“此五罗汉，次第住持。”用于僧职意义的住持之称，早在南北朝期间已经产生了。《金石萃编》卷七八《东林寺碑》记载：“（梁）有果、[往/日]二法师，僧宝所钦，克和止观，法物为大，用继住持。上座昙杰，寺主道廉、都维那道贞等，皆沐浴福河，栖止净业。”从这段记载可见，“住持”之职不在上座、寺主、都维那“三纲”之列，也不是禅宗首先设置。《敕修百丈清规・住持章》说：“（百丈）始奉其师为住持，而尊之曰长老。”应非“住持”始有的事实。“住持”也称“方丈”，大致上是某一寺院的精神领袖，一般由年高德劭的僧人担任。住持精通教义，擅长说法，指导弘法，通常不直接参与具体的寺务。也称为住持僧。如明・都穆《都公谈纂》卷上：“陈氏既平，上至南京，置颠仙于灵谷寺，颠仙日与住持僧聒恼。”后道教亦沿用此称，称主持道观者。如清・阮葵生《茶余客话》卷七：“常见庙宇寺观稍有规模者，必慎择住持，演法蓄众。”住持又可作动词用，谓担任住持之职。如宋・蔡�d《铁围山丛谈》卷五：“（道楷）大观间，住持东都之净因禅院。”又如清・孔尚任《桃花扇・栖真》：“这里是女道住持，从不留客的。”此处指道观中的当家。（李明权）

唐・杜甫《戏为韦偃双松图歌》有“松根胡僧憩寂寞，庞眉皓首无住著”的诗句，这是描写画面的。住著在佛教中是执著的意思。唐・希运说：“如今但一切时中，行住坐卧，但学无心……亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。”（见《黄檗断际禅师宛陵录》）所谓学无心，就是清心寡欲，不计得失，排除一切私心杂念，断除所有粗细烦恼。只有这样，才能做到无住著。（无名氏）

是人体物质和精神的总称，两者互为依存。二字连用，见于佛经，如《无量寿经》卷下有“身心摧破”一语，《法华经・提婆品》亦有“身心无倦”的说法。不过佛家所说的“身心”，有其特殊的解释。它认为世界上的一切事物（包括物质的和精神的），都是因缘和合而成，人体也不例外。佛家认为人体是由“五蕴”构成的。蕴，梵语Skandha，意为积聚，即众多的成分积聚在一起。所谓五蕴，即色、受、想、行、识，由这五种东西组合而成我们的身心。就一个人来说，色蕴是身体，受想行识四蕴是心。人通过五根（五官）攀缘外境而产生感受、想像和贪、嗔、痴等识别心理。这就是佛家对身心最简单的解释。后俗语中经常运用，如老舍《女店员》第三幕：“我热爱劳动，锻炼身心。”指身体和意志。又如《金瓶梅词话》第八回：“只觉得神思不安，身心恍惚。”（无名氏）

佛陀（Buddha）简称“佛”，意译为“觉者”：自觉、觉他、觉行圆满。对于凡夫的不觉，称为“自觉”；对于二乘（声闻、缘觉）只求自觉，称为“觉他”；对于菩萨自觉、觉他而未完美，称为“觉行圆满”。在“四圣”（声闻、缘觉、菩萨和佛）中，佛是最高的果位。佛有许多别称，如：如来、善逝、天人师、世尊等。佛又有种种“身”，如法身、报身、应身等。佛往往专称应现于婆娑世界的教主释迦牟尼，也泛指三世十方一切佛，如阿弥陀佛、药师佛、燃灯佛、弥勒佛等。此外，学佛之“佛”，指佛法；念佛之“佛”，指佛号；拜佛之“佛”，指佛像……均是触类引申之义。佛教徒以为念佛可以消除业障、修身修福。在现代诗中如苏曼殊《有怀》诗之二：“生天成佛我何能，幽梦天恁恨不胜。”（李明权）

出自禅宗公案。意谓口头上搬弄经中言句，而其心则僭曲。《五灯会元・净慈昙密禅师》：“诸佛出世，打劫杀人，祖师西来，吹风放火，古今善知识，佛口蛇心，天下衲僧自投笼槛。”这个公案，好像是在呵佛骂祖，痛斥善知识，其实不然，不能从字面上来理解这几句话。中国禅宗的修持是顿悟法门，不立文字。他们主张以心传心，心心相印，直指明心，见性成佛。佛口蛇心后用以比喻口蜜腹剑、嘴上说得好听，心地极其狠毒的人。明・梅鼎祚《玉合记・焚修》中有“好两个佛口舌心”一语。亦作“蛇心佛口”。如明・王玉峰《焚香记・构祸》：“王魁你恶狠狠蛇心佛口，我便到黄泉，也须把你这歹魂儿勾。”（无名氏）

出自禅宗公案，比喻轻慢、亵渎的意思。《景德传灯录・如会禅师》：“崔相公入寺，见鸟雀于佛头上放粪，乃问师曰：‘鸟雀还有佛性也无？’师云：‘有’。崔云：‘为什么向佛头上放粪？’师云：‘是伊为什么不向鹞子（鸟类的一种）头上放？’这里如会禅师不直接答复鸟雀在佛头上放粪的原因，而是采取反问的方式。这些对话，从表面上来看，答非所问，其实有很深的“禅机”。这是禅宗公案的特点。后人在文章中也借用“佛头著粪”这句话，如元・刘�丁兑�居通议》卷十八载：欧阳修作《五代史》，前面写了一篇序文，王安石见了批评说：“佛头上岂可著粪？”又如鲁迅对现在一些人为古书乱加标点表示不满，他说：“今人标点古书而古书亡，因为他们乱点一通，佛头著粪，这是古书的水火兵虫以外的三十厄。”（见《且介亭杂文・病后杂谈之余》）（无名氏）

佛教寺院中的音乐，古称梵呗。在寺院中，僧人讲经前后，都要吟唱乐曲。所唱内容，是咒、偈、吟、赞等。据清・翟灏《通俗编》卷二十说：“佛经无不可吟，不独偈颂然矣。”这就是说佛经的文字，不仅偈、颂可以吟唱，长行亦可吟唱。在唱的时候，配以管、笙吹奏，是很动听的。佛曲由印度传来，在中国始自隋唐。清・毛奇龄《西河诗话》说：“佛曲佛舞，在隋唐已有之，不始金元。”如李唐《乐府》有《普光佛曲》、《日月明佛曲》等。吟唱这些佛曲的主要是僧人。如《乐府杂录》中讲“僧文叙善吟经，其声宛转，感动里人，乐工状其念四声观音菩萨，乃撰《文叙子曲》。”《南唐书・浮屠传》中说僧应之欢喜音律，尝以赞礼之文寓诸乐谱。这里说明僧应之不仅会吟唱，也会作乐谱。这些寺院中的乐曲，后来演变为讲唱文学。唐以后盛行一时的变文，也被称为佛曲。现在寺院中，僧人仍吟唱佛曲。如他们每天早晚功课（上殿），除念诵经、咒外，就是吟唱赞、偈。不过现在不配备管、笙吹奏了，而是配以钟鼓鱼磬，听起来清净优雅，也确实别有一番趣味。（无名氏）

诸佛教化众生的作为名佛事。《维摩诘经・菩萨品》：“诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。”鸠摩罗什注曰：“佛事谓化众生”。后来凡佛教徒的诵经、祈祷、追福等都成为佛事。《辽史・圣宗纪》：“帝以杀敌多，诏上京开龙寺建佛事一月，饭僧万人。”《元史・文宗纪》：“至顺元年，中书省言，近岁，帑廪空虚，其费有五，一曰作佛事。”现在寺庙中最盛大的佛事为水陆法会，此外还有“梁皇忏”、“瑜伽焰口”、“斋天”、“普佛”等。此词在小说中也有引用，如端木蕻良《科尔沁旗草原》十六：“只是在家里请法师做佛事，超度亡魂早拔苦界。”（常正）

即佛所住的国土或佛所教化的国土。隋・慧远《大乘义章》卷十九：“言佛国者，摄人之所，目之为国；约佛辨国，故名佛国。”如净土宗称阿弥陀佛所住之西方极乐世界为佛国。就现实世界而言，如果一个国家的人民大多数都信仰佛教，这样的国家也可以称为佛国。如缅甸、泰国、老挝、柬埔寨和斯里兰卡等。在这些国家里，不仅信佛的人数多，而且他们的民族文化，也与佛教密切相关。甚至可以说，佛教代表他们的民族文化。在某种程度上，在缅、泰、老、柬等国的佛教徒称为上座部佛教，其社会风尚尤为特殊，每个信仰佛教的男子，一般要出家过一段寺院生活，再还俗从事社会职业。特别是泰国，尊佛教为国教，在全国人口中，百分之九十五都是佛教徒。泰国人民亦以“佛国”自豪。在清代诗中如方文《麻城访槁木大师》诗句：“普天披发奈渠何，我党逃名佛国多。”则指佛门而言。此外，佛教名胜、建筑和文化的荟萃之地，也称为“佛国”。如浙江普陀山被誉为“海天佛国”。（无名氏）