2015开示(五)《如何在红尘中保持修行人的本色》
✎
登录后能写学习笔记,高亮存到账号,进度记在课程里。
登录诸法等性本寂法界中,智现圆满三身游舞展,离障本来怙主龙钦巴,无垢光尊常护。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
那么发了菩提心之后呢,今天我们一起来学习一下“如何在红尘中保持修行人的本色”这样一个主题。
那么这个主题呢,可以说是我们作为修行者来讲要修行,那么修行的地方呢是在红尘当中,是在轮回当中这样的。那么如何在轮回当中、在红尘当中仍然能够保持修行人的本色,这个对我们来讲呢也是需要了知的。虽然说我们在不断地闻思修的过程当中,关于这样的问题都会提到,上师们也会讲到,在佛经论典当中关于这方面的内容也有,但是因为这个经典和论典非常的多,我们自己有的时候学习这方面如果没有特别地专注,或者时间不够的话,也不一定能够清楚地了解。所以说呢,也有必要我们在短短的时间当中,把这个问题集中地学习一下。
当然就是说这个修行,尤其在红尘当中修行,它就是一个,怎么说呢,对我们来讲修行是一个根本的问题。所以对我来讲,修行那么浅的人,要讲在红尘当中如何保持修行的本色,也是有困难的,是这样的。但是因为佛菩萨还有大恩上师等等,他们在讲法过程当中有所提及,所以说我们也是学习过一部分的内容,综合了一些修行的方面,做一个探讨。
那么今天我们要讲的内容大概就分了十个方面来进行学习。十个方面,第一个呢就是概述。
那概述呢,就是对于红尘修行的问题做一个大概的描述,有一种比较简单的案例吧。什么是对于红尘的自性如何了知,对于修行的自性如何了知,然后红尘和修行之间的一种联系,这方面呢,我们就有必要做一个大概的宣说。
那首先呢,我们是在红尘中修行。说到红尘中修行呢,如果离开了修行,那么这个红尘就只是红尘,就和修行没什么关系了,是这样的。所以说我们在红尘当中需要修行的是一种状态。然后,如果我们的修行离开了红尘,这个也没有修行,那么离开了红尘的修行在哪里?我们是轮回的众生,我们要修行,现在我们处于红尘当中,所以说我们一定是要在红尘当中进行修行的。所以说我们也不要想离开了红尘之外还有一个所谓的修行,这个是没有的,这个的确没有,是这样。
所以呢,我们在红尘当中,在轮回当中,如何在红尘当中保持修行,这个就是我们要了解的。所以说红尘中修行,这两个意思都有的。所以刚刚我们讲的,如果是红尘离开了修行,那就是单纯的红尘了,一些不修行的人他就在红尘当中,他和修行没什么关系。那如果我们说离开了红尘呢,你的修行也安立不了。所以说,我们要处于轮回,我们处于红尘当中,要在红尘当中修行。一方面我们离不开红尘,但是我们又要离开红尘,好像是一个矛盾的地方。我们离不开红尘呢,意思就是说我们本身现在处于红尘当中,那怎么摆脱呢?是不可能的事情。所以说我们修行呢,也是不能够离开红尘存在。所以从这个方面来讲,我们离不开红尘,但是离不开红尘不等于不离开。所以说我们要在红尘当中修行,来修行远离之道,这个对我们来讲的话,就是一个很重要的问题了。
所以说一个是红尘,它是无始以来流转到现在的一种状态,我们称之为红尘,其实就是世间,其实就是轮回的一种状态。那这个里面包含了大量轮回的信息、繁复的信息,红尘的很多很多东西在里面。修行呢,对我们来讲好像就是一种很清净的,或者说是完全和红尘无关无相干的这样一种状态。很多人不了解修行的话,他也是觉得:哎,你们修行人怎么还要用这些电子设备啊,你们修行人怎么还在城市里面啊等等。
其实他们觉得如果是修行人一定要在深山老林当中,不管你是出家人也好,还是居士也好,反正只要修行,绝对要远离这样一种世间,远离这样红尘,这个才是真正的一个修行。那这个不一定的,其实在深山老林当中,深山老林还是红尘,仍然没有离开红尘,它只是红尘的另外一种样子而已,另外一种状况,另外一种显现。所以说如果我们要修行,当然就是基于在红尘当中怎么样去调整、怎么样去修行。所以说我们自己要对这个问题做一个分别,做一个判断,或者做一个了解。
那么其实对我们来讲,要给红尘定性,其实一般来讲不用多讲,反正就是世间嘛,我们现在正处于红尘当中,这个方面我们不用多讲了。但是,红尘对我们来讲,一方面它是快乐的,也是熟悉的;那么另外一方面,同时它也是痛苦的,也是陌生的。所以它又痛苦,又快乐,又陌生又熟悉,那么到底是什么、怎样的一种状况呢?其实对我们而言,所谓的“红尘是快乐的”,就是我们以为这里面有一些快乐,或者说我们可以通过努力得到一些快乐,而且也有一些貌似的快乐我们可以追求、可以得到。从它暂时的角度来讲,我们也不否认它有一种快乐自性,而且我们自己也是希望在这个红尘当中努力的话也可以得到一些快乐。或者就是说我们也习惯了这娑婆世界嘛,娑婆世界也叫堪忍。所以说我们也早就已经习惯了以苦为乐。所以说呢,从这个层面来讲,红尘似乎是快乐的自性。
那么红尘对我们来讲的话,似乎也是很熟悉的一种环境。为什么很熟悉呢?因为我们在红尘当中已经流转了太久太久了,我们在轮回当中,我们在红尘当中已经流转了很久了,是这样。
所以对我们来讲,这一切都是很熟悉的,我们的一种红尘的思维模式。那红尘当中可以说生起我执,红尘当中生烦恼、造业等等,这一切的一切,对我们来讲都是自在的。所以说,这个红尘从一个层面来讲,对我们而言它是快乐的,也是熟悉的。但是,从另外的角度来讲,我们也知道这个红尘它也是痛苦的,也是陌生的,好像又是相反的。为什么红尘又是痛苦的呢?因为我们所谓的这些快乐,我们根本抓不住,这些快乐我们根本没有自在,根本没有自主,没有办法去掌控这样一种快乐。所以说从没有一点自在自主的层面来讲,红尘也是痛苦的自性,没办法随心所欲,得到的快乐很快就离我们而去了,是这样的。所以说,红尘的本身、本性,它也是我们痛苦的自性。
在佛陀的佛经,还有大德们在论典当中也讲了,整个轮回它就是三苦的自性,它是苦苦,它是变苦,它是行苦,是充满了痛苦的。从它的一种真实性来讲,它是痛苦的自性;从它的一种虚妄性来讲,它似乎又有痛苦,又有快乐,这是它虚妄的一面。但是从它的实际情况来讲,这个所谓的红尘,它真实的本体就是痛苦的自性。因为如果我们真正地深入学习了佛法,我们就可以知道苦苦是什么样的,变苦是什么样的,行苦是什么样的。这样了解完之后,我们就知道这个红尘的确是痛苦的。
那么又为什么说红尘是陌生的呢?我们难道不是流转了这么久?我们自己是红尘当中的人,我们是红尘的众生,我们在红尘中流转。流转了这么久,我们怎么可能对这个环境还陌生呢?对这个红尘本身为什么陌生呢?其实真正来讲,我们是非常陌生的。为什么很陌生呢?因为我们对于这个所谓的红尘,很多时候只是表面上了解一点点而已,至于它方方面面的特质,我们完全不知道。举例而言,比如这个红尘本体当中的无常,粗无常、细无常,我们观察过吗?尤其是细无常,我们没观察过。而无常是红尘当中的一个本体。
然后这个痛苦的自性,我们也是很难去深入地了知。虽然我们已经在轮回当中、红尘当中流转了很长时间,但是我们对于它无常的自性也好,对于它痛苦的自性也好,很多方面都是无法了解。还有就是无我的自性,红尘当中一切法都是无我的,没有一个自主,也没有一个我存在,没有实有,这方面也是它本身的自性,空性是它的自性,无我也是它的自性。然后,这个轮回当中这些不清净的自性也是一样,比如我们的身体都是血肉之躯,充满了一种不净,我们了解吗?其实很多很多对我们来讲还是很陌生的。
有的时候审视一下:到底我懂得轮回吗?我懂得这个世间吗?我懂得这红尘吗?真正来讲的话,很多人不懂,却以为自己很熟悉,其实根本不懂。因为他没有深入了解到所谓红尘的方方面面,他只是从比较浅层次大概了解了,但是它比较深层次的这些无常、苦、空、无我,这一切的一切我们都不了解,都不知道。更不要说它究竟实相的光明藏,更不要说烦恼的自性、修道的本体等等,这一切就更不知道了。所以这些都属于红尘的属性,我们都是不知道的,我们只知道一点点。从这个层面来讲,对我们来讲的确是很陌生的。
如果我们不学佛法,不学习这些深入的佛法智慧,我们对自己本身是什么其实都不知道。我们自己到底是无常是怎么样,无我是怎么样,这一切的一切其实都不知道、不了解。学完之后,我们首先对自己的状态有了了解:我自己的一种痛苦是怎么样,业惑是怎么样……慢慢慢慢,比如学完基础论之后,我们知道有六识,或者唯识论当中讲有八识,然后有些地方讲我们有很多心所,这些其实都是我们自己的,但我们知道几个呢?其实我们对这些方面知道得很少很少。更不要说我们这个五蕴,五蕴的空、受、想、色等等,其实真正来讲我们了解得非常少。所以对于这个红尘来讲,我们也是很陌生的。对这些起码很多深层次的道理,基本上是处于一种一无所知的状态。所以我们还是要通过这方面去了知,这个红尘其实是这样一个状态。
我们讲完红尘,再看修行。修行其实有的时候也可以这样大概地对照,它也是离苦悦乐的一种状态。说这个修行是苦呢?的确苦。为什么修行是苦呢?因为它要和无始以来的习气、惯习做斗争,所以伤痛难免。我们已经习惯了一种模式,习惯了有我,习惯了自私,习惯了生起贪嗔痴等等的模式,但现在你修行要去除对治它,它当然就是痛苦的。因为我们对那个很熟悉,或者说我们看到一个东西的时候产生自然反应,觉得那个很安全,但现在说这些不能贪、不能执着,这对我们来讲也是一个痛苦的转变过程。所以修行当然属于一种观念的转变,同时对治烦恼习气,这都是一种痛苦的过程。所以说修行从某个侧面来讲,它也是属于痛苦的。
我们说修行是痛苦的,其实从另一个角度来讲,它也是快乐的。为什么修行从一个角度来讲是快乐的呢?如果我们一旦和法相应了,我们修行乐在其中的时候,很多业惑、很多烦恼执着离我们而去的时候,那么这个修行它就是一种快乐之道,的确是一种快乐之道,可以不断地营造很多快乐的因、快乐的心态、快乐的状况。
所以说呢,修行本身也是快乐,而且它是快乐、究竟快乐的一种,或者解脱的一种快乐的因缘来源,它本身也是快乐。如果后面修到比较高层次的时候呢,它有一种菩萨的胜道,还有很多禅定等等生起来之后呢,它的的确确就是处在愉悦当中。所以说对我们来讲呢,它又苦又乐,是这样的状态。
那么,这个修行对我们来讲也陌生,也熟悉。陌生当然不用讲了,我们无始以来基本上没有走过修行,对我们来讲,怎么发心、怎么修行,它是一个陌生之道。那么有的时候一说熟悉,熟悉当然从表面上来看,我们没办法说这个修行对我们来讲是很熟悉的,尤其对初学者来讲。但是,在红尘当中的很多思想、很多起心动念,它其实和修行的一种本质从来没有远离过,这个就称之为如来藏的东西,就称之为我们的佛性,它一直没有离开过我们。
即便我们正在痛苦的时候,即便我们正在生贪心、生嗔心的时候,其实它这个贪心的本性,或者说嗔心的本性,这个如来藏的佛性一直都在,它的活力一直都在,它的潜质也都在,是这样。所以当我们修行的时候,就很容易找到那种相似的感觉。比如说我们发慈悲心也好,修空性也好,就是因为它在我们佛性当中、在心识当中有这个东西,所以我们修的时候才容易相应。如果它完全没有,要把它一个东西从无修到有,这个是不可能的事情。
所以说从这个方面来讲,我们也是熟悉的,只不过这种熟悉不是那种已经现前的熟悉,而是它这种能量在我们的贪欲、在我们的嗔恚、在我们的思想当中本身处于的一种能量,只要我们开始修行了,我们修行的内容和它佛性当中的这个内容就可以和合,相合之后一下就引出来。比如说究竟的佛性当中有无缘大悲,那么我们在现在听了修大悲的教言,通过分别心去修这个大悲心,修到一定量的时候,它自然和本性当中的大悲就可以现前。
然后因为本性当中有这样一种清净的、空性的、离戏的佛性,那么现在我们用分别心去学、去修,它也可以有一种相应的地方。所以说这里面都有相应,也就是因为这个,很多在讲到密宗的时候,讲五毒转为五智这方面,它都有一个对应的。所以说这个其实并不是那么陌生的,从某个侧面来讲,对我们来讲也是很熟悉的很多感觉。再就是现在虽然没有修到的东西进去,但是很多东西一旦修到之后就会发现:哦,这些其实很多都是不需要刻意去丢弃的,只要把它认识到,能够去做合理的处理的话,它其实可以变为修道,它本身就是一种修道的本体。所以从这个方面来讲,它也算是一种熟悉的感觉了。对于红尘、对于修行,二者之间我们大概这样分析一下、认识认识,是这样的。
下面我们就要开始进入这个主题了。既然红尘是这样的,修行是这样的,那么我们要在红尘当中修行,又如何在这个红尘中保持修行人的本色呢?下面我们就开始按照经论当中,或者大恩上师等等他们在不同地方开示的内容做个归纳吧。
主要的方面我们来看一下,第二个科判的内容就是“依止殊胜的助缘”,通过依止殊胜助缘的方式来保持我们修行人的本色。修行人的本色,通过依止殊胜的助缘……我们修行,如果你完全丢失了你的修行,本色都没有了,那你损失或者说已经没有修行人的一种资格了。所以说我们要在红尘修行的时候,不断地保持住自己的一种修行人的本色。那么要保持,第一步就是依止殊胜的助缘。这个助缘很多,虽然我们在修行的时候保持本色主要还是靠自己,最主要的主动权在我们这个地方,我们如果要保持本色,不可能让佛菩萨来做这个事情,不可能让上师来做这个事情,首先我们自己是最主要的。
所有的修行也是,佛陀也讲过:“我为汝说解脱道,当知解脱随汝转。”佛陀给我们宣讲解脱,但是解脱不解脱靠你自己,靠你自己的努力精进。所以说这主要还是靠我们自己,但是单凭我们自己是绝对不行的。这里面我们要知道,一个是主要靠我们自己,第二个是单凭自己也是不行的,所以必须要依靠助缘,就是说我们自己要努力,在这个过程当中也要靠一些殊胜的助缘、好的顺缘来帮助我们。
那么这些助缘就包括,比如说第一个就是殊胜的善知识,殊胜的善知识类似于导师一样。如果佛在世,那么佛陀就作为一个主要的善知识;如果佛陀不在世了,这些上师们就作为我们的一种引导者。所以,殊胜的善知识这个助缘必不可少。如果我们要保持本色,谁来帮助你?谁来给你讲一些教言?如果没有殊胜善知识的话,是绝对不行的。第一个是他要给我们讲解;第二个是在修行过程当中,他要不断地敲打我们,有的时候要劝慰劝慰,有的时候要呵斥呵斥,他要用他的方法来让你保持清醒,保持一种比较守恒的状态。这个方面,上师、善知识第一个要给你讲法,第二个平时要纠正你的行为,或者有的时候要鼓励、帮助、辅助你往前行。有些时候,真正具有证悟、大悲心强盛的善知识,他也要通过很多方式来折磨你。
折磨的意思并不是那个意义上的折磨啊。是这样,他就是说我们的我执啊,轮回的习气很重,他有的时候呢,故意要让你做一些你不喜欢的这些事情。有些修行很难的,他要让你打破我执,就从这个角度来讲呢,打个引号的折磨是这样。所以说他要做这些事情。
佛菩萨虽然是我们依止处,但是呢,从某个角度来讲,没办法在我们面前现前的。我们没办法直接——文殊菩萨给我讲法啊,这个当然我们也很喜欢,也很愿意,但是我们现在看不到。所以说谁来做这个事情呢?就说是殊胜的善知识,他来做这个事情,给我们讲解啊,然后督促我们修行啊,帮助我们修行啊之类的这样。所以说,殊胜的善知识不可缺少,这个对我们来讲,如果我们要保持这个修行者的本色的话,那么善知识是必不可少的。
然后第二个呢,就是说是殊胜的道友,殊胜道友必不可少。有的时候我们觉得善知识重要,道友不重要,那么这个也是不对的,是这样的。那么就像怎么说呢?上师、善知识他有的时候呢事情很多,或者他不可能经常在我们身边,是这样的。所以有些时候呢,他从他的侧面会给我们一些教言,但是还有很多事情,还有很多事情其实是道友在做,道友在帮助我们做。有的时候讨论啊,聊天啊,有的时候相互之间去分享啊,很多时候其实他基本上处在一个层次当中的时候,他有很多共同语言的,他有的时候从他的侧面来帮助你的时候,他更加容易理解,更加容易接受。
所以说这个善友对我们来讲的话就很重要。所以说,第一我们要重视善知识,第二对道友也是要重视的,因为道友是互相帮助的,这样相互帮助,是这样。所以说,殊胜的道友,如果有一个很好的道友的话,其实对我们的修行帮助很大。当我们不行的时候呢,他就可以伸把手;然后有的时候,法义方面相互探讨,这个方面的话,其实针对于依止善知识来讲呢,他就随顺得得多啊,这样他就可以私下里面随时都可以这样互动,这个方面就比较方便的,是这样。所以这个道友,殊胜的道友,当然道友的前提就是大家都要有一种共同的见解啊、修行的目标,这个方面成为道友,否则不是随随便便一个就可以成道友的。
第三个呢,就是殊胜的道场,这个也很重要,是这样。一个道场的话,就是大家在一起,大家一起做共同的听课啊、思维啊、学,它就有一种氛围,或者是它有一种加持力。有的时候如果就在其他的场合当中的话,比如在一些很嘈杂的环境当中,你去了之后自然而然就是想不到修法的,而且心非常非常地烦乱的那种状态。但是如果去了道场当中,有的时候为什么到了寺院当中,他自然而然心就清净了,很平静,它就是一种氛围,它就是一种加持力,是这样。
所以殊胜的道场呢,它也是大家在一起发心啊,大家一起修炼修行啊,时间长了之后,这个房子好像有的时候是一个普通的房子,但是大家在一起共同发心,它也算是在不断地加持这个地方。所以说时间长了之后呢,这个地方就会有一种能力,它就有一种加持力。所以到了这个之后呢,这个心自然向善,心自然就是趋向于法,大家在这里面都是同做同样的事情,是这样。所以说这个殊胜道场对我们来讲也是非常重要的,这个也是一个助缘哦,对我们来保持修行的本色。这些如果我们都具足的话,比较容易保持我们的本色的,是这样。
然后呢,还有一个就是说是这个殊胜的学修体系,那么就是说这个殊胜的一种学修体系啊,这个也是很重要的。那么就是我们学习佛法,它就不能够你自己想学什么就学什么,或者就是说你所学的东西是来路不明的,我都不知道到底是哪儿的地方,就说是看到了书摊上买一本这个书,然后这里面有一个所谓的很好的法,然后我们就去做,这个来路不明的东西,不知道对你修的道有好还是不好。所以说我们时间有限,我们的精力有限,是这样。所以说我们就是找到一个比较系统的一种学修体系,对我们来讲是非常重要的,因为在这个里面,它法本身啊、体系本身我们不需要去怀疑什么,只需要你在这里面把它教给我们的好好去理解啊、好好去思维、好好去做,从这个方面来讲的话就是很好的,是这样。
所以我自己的一个习惯也是这样的,有的时候呢,就是说这些书啊,很多人写的这个书啊,我有的时候看不看,有的时候也看,但是呢我在看的时候有的时候想,这个里面的观点,我看了之后我还要去分辨它对还是不对,是这样的,那么我就有的时候就觉得没必要花这个时间,我就直接去找那些我觉得不需要观察的佛经啊、论典啊,就大德们写的这些论典,大德们讲的这些东西,我就直接去接受就可以了,我不需要去观察这个是对的吗?这个是不对的吗?是这样的。
所以说如果我去随随便便找,因为很多道友他喜欢去看很多东西,我们也不说不好,是这样,因为他求知欲很强,他觉得方方面面都了解一点好。但这里面呢,看这些书当中,有些呢是不需要观察,的确很好的,有些呢就需要观察的。所以说有的时候看到的时候到底这个是对还是不对,我自己都要打鼓,我何必花这个时间去要判断它对还是不对,然后再决定接受还是不接受,这个是有的时候没有必要,是这样。所以说我们通过这个方面来说,我们的一种学修体系啊,这个还是很重要的,是这样的。
所以学修体系呢,像全知所流传下来的法脉,大德法乳滋养啊,大德上师这样一脉下来,就现在我们的这个菩提学规当中这些学修体系都是很纯正的一种体系。当然上面讲的东西,不管哪个地方拿出来观察的话,就没有说一个让我们生邪见啊、然后让我们去做坏事的、让我们去怎么样伤害众生的,一个都没有,反正就让我们去认认真真去修出离心啊、修这个菩提心啊,怎么样去利他,怎么样生起这样利他的功德思想,全都是这样对自他俱利,非常非常有利的。而且它讲的这些东西呢,也是可靠有价值的经典、论典和窍诀。
所以这个体系,如果我们找到了一个非常殊胜的学修体系的话,这也是让我们能够保持一种修行特色的一个助缘,这个是很重要的,是这样的。所以说,这个方面对我们特别重要。还有一个就是,我们时间要长,就是不管你依止上师也好,依止道友也好,还是说你在道场当中的共修时间,还有依止学修体系,这个时间短了不行,时间短的话,效果不一定能够产生。所以说,这个时间要比较稳定、比较长,时间越长的话,在正确的上师引导、正确的殊胜道友帮助下,然后还有这样一种道场的加持,还有学修体系,如果在这个当中的话,你时间越长,熏陶的时间越久,那么你越容易知道你修行的方向,你自己也越容易保持你修行人的本色,是这样的。所以说,这个方面我们就知道,这些殊胜的助缘的确是很重要的,是这样的。
那么反过来讲的话,我们要尽量——如果要保持我们修行人的本色的话,尽量要远离恶知识。就是说谁让你生起邪见,生起瞋恨、贪欲,这方面的邪知识,灌输一些邪知邪见,甚至恶知识的话,这些恶知识我们必须要发现,发现之后要远离,是这样,不能够依止。依止之后呢,肯定会把我们的思想、这些修行带坏,那么怎么保持修行的本色?没办法了。还有就是恶友,恶友也是发现之后要远离的,不能够依止恶友。当然这个依止就是长时间交往,这个方面要称之为依止,而且就是说方方面面言听计从,这个方面就叫做依止。
但是如果接触一下,或者没办法接触一下,这个不叫真实的依止,是这样的。所以这个恶友就必须想方设法地不能够依靠他的一种见解和行为。还有就是说这些坏的环境、不好的环境,这个也要远离。有些环境它就是宣传邪见、宣传伤害众生,这些环境待多了,自己的心也会受影响,受到感染,受到染污。所以说这些环境要尽量远离。
然后就是还有这些不好的体系,刚刚我们讲的这些来路不明的、不知道是怎么样的。有些时候某某人他又自创了一套功法,某某人通过什么一个加持之后呢,他自己就横空出世了,某某佛,是这样的。基本上来讲,后面几年之后都发现这个又是大骗子,如何如何的。所以这一方面我们就不要去信,不要去听。有这么好的佛法传统够我们学的,所以要找一个很好的体系。不要说谁谁谁又受到谁谁谁的启发,然后又创了一个什么什么功,然后你修了之后如何如何,这基本上都是假的,是这样的。所以说我们自己不要去相信这些东西,要远离这样一个不好的体系,否则的话,我们会耽误时间、浪费时间,有的时候也会损害我们修行的道心。这个其实道心的生起是不容易的,如果小心翼翼都很难保持,何况中间遇到很多违缘呢?一旦伤害之后,它就很难再恢复了,是这样。
所以像这样的话,而且我们要避免离开学修体系。有的时候呢,就是我们自己可能福报浅、差嘛,或者有的时候烦恼突然生起来,本来在这个当中学得好好的,突然就不学了,不知道为什么,有的时候反正理由各式各样的,但这个不要轻易离开。轻易离开的话,我们要保持一个修行人的本色,有的时候不太容易的。所以尽量的话,刚刚我们讲的这些助缘,殊胜的上师、道友,还有道场、学修体系,这方面其实对我们来讲帮助特别大,如果把这些抓住了,基本上要保持这个本色的一些要素里面都有了,是这样的。
所以说这里面,我们怎么样保持呢?这些东西我们都要知道的。为什么上师很多地方就在这里面创立很多这些团队,让我们跟着一起学修?其实有的时候,当然各个地方的情况不一样,有些道友说:“我在这个团体当中受惠很大,帮助很大,如何如何。”有些就说:“哎,我在那个团体当中、那个道场当中,什么也没什么帮助一样。”当然就是说有些时候我们在学院学习的时候、讨论的时候,也是今天觉得今天的收获特别大,觉得今天好有收获这样,但过了几天之后,连续好几天没有什么感觉的,这个也有很多。实际上像这样的话,这些不可能每天或者经常性都是这样的,但是它的总的环境对我们来讲,从心态来讲,它不可能引导我们产生很大的邪见、烦恼等等。这个方面对我们来讲呢,也是一个很好的一种辅助措施。
那这个简单讲,如果把这个展开讲的话有很多很多了,是这样,但是我们就没办法展开讲,大概就是这样的一种助缘,我们要知道,不要离开。因为现在很多道友其实这些助缘基本上都具足的,具足的话我们就应该好好地珍惜,珍惜这样一种好的因缘。好的上师不好找,好的道友不好找,道场不好找,体系其实是不好找的,是这样的。所以说我们既然有了,就要好好珍惜这样的一种机缘,这个就可以帮助我们保持一个修行者的本色,这个是很重要的。
那么第三个问题呢,就是说闻思必不可少。就是我们有了上师、道友、道场,有这个法脉了,那么我们自己要去做闻思啊,闻思修啊,这个也是慢慢深入,让我们自己的心保持本色,开始深度深入。前面是一个助缘,外在的东西我们要找到,找到之后呢,我刚刚讲了,这个助缘它只能做一个助缘,主要的还是要靠自己。
比如说这个上师很好,我找到了上师,你啥都不做,你也不听法是吧,你也不去奉行。你说“我的上师很厉害”,你的上师很厉害和你有啥关系啊?他已经证悟了是这样,他关键是要引导你,你是要听他的教言去做你才行啊。所以有些时候如果我们不注意的话,我们就是说:“我一直都知道多少多少世的上师,我的上师都是法王级别的,都是仁波切级别的,都是如何如何的。”是这样的。但是一方面来讲的话,也是一种善缘,这个无可否认,但是关键就是说你只是见了一次,只是口头上承诺:“你是我师父啊。”“那说好你是我弟子。”那么这一点就能解脱吗?那这个是不能解脱的啊,他的悲心再大也解脱不了,就是这样的。所以说人家佛陀的悲心那么大,他也要讲法,让弟子去修才行。
所以说这个助缘就是助缘,你就找到了助缘了。这个道友也挺好,他方方面面也很优秀是吧;这个道场也是无可挑剔的;这个法脉也是很好的,那这些因缘都有了,关键就是下一步你怎么办?进入下面就是我自己要做的事情。我自己要做的事情呢,第一个就是闻思,必须要去闻思。就是说我已经有这么好的条件了,我就要去闻思啊。闻思是必不可少的,如果你不闻思的话,你就不知道这个红尘的状态,也不知道修行是怎么回事,就是这样的。红尘它的过失是什么?轮回的过失是什么?为什么要远离?
为什么要在红尘当中做修行?如果它都好了,如果这个红尘方方面面是十全十美的,我修啥呀?那我处在红尘当中,我就是一个十全十美的修行者。但不是这样的,红尘它其实有很多让我们在里面迷失了,有很多我执啊、烦恼啊,还有很多过患等等等等,那种痛苦都在里面。所以说不听闻、不闻思呢,不知道轮回、不知道红尘的过患,那你也不知道无所谓,就产生不了解脱的心态了。如果你不闻思呢,也不知道修行的功德,是吧?修行的功德是什么?修行的利益是什么?为什么要修行?
这个方面也不懂,也不知道,是这样的。所以说有些时候呢,虽然苦,但是只能够这样忍着。其实很多时候,佛法当中对我们的身体、心,逐渐逐渐引导了很多,从而让我们从痛苦当中出离的方法很多很多,但是如果我们没有遇到呢,我们就只能咬牙忍着了。很多人就说不知道方法,世间人你不学习佛法,难道痛苦就远离你了吗?这是不可能的事情。但是呢,如果你不懂得化解,你不知道怎么样去解决问题的话,你就只有忍着,你没办法,你除了这个还能做什么呢?实际上你就没办法了。但是其实方法是有的,所以说我们要去寻找解决之道。
那么我们要闻思就知道:哦,修行它是怎么样的,修行是怎么回事,修行的方法是什么,怎么样在红尘当中修行。就比如说今天我们说《如何在红尘中保持修行人的本色》等等等等,这些方面其实通过听闻和思维,我们慢慢慢慢就找到一个大的方向,我们就可以生起定解。我们知见、理念的确立,闻思就是一个很重要的手段。如果你不听闻、不思考,你就确立不了这样一种方方面面。最主要的或者是我们说,助缘虽然重要,但是助缘必定是外在的东西,那么我们就说闻思很重要,它就是一个基础。
为什么是基础呢?因为我开始真实去调伏内心了,这是开始修行的一个基础,你这个必须要有的。那么这个基础来自于什么?这个基础来自于闻思,就要听闻佛经论典,听闻大德上师讲的这些殊胜的教言,然后听完之后要去思维,不单单是听到,听到就要去思维,就要去看、去思维:哦,这里面好像是我还有疑惑,还有疑惑怎么样解决呢?方方面面地去思维,然后和道友去探讨,反正就在这个里面引发一个定解,生起一个正见、一个定解,是这样。所以这个是我们作为一个修行成功或者保持一个修行人本色的基础,这个不能少,如果这个少了之后,后面的事情就开展不了了,后面就没办法开展,是这样。
所以说,当然有些时候呢,所谓的闻思,如果针对一些出家人,甚至一些智慧很敏锐的人等等,他要大量闻思很多很多的经论,千千万万要闻思的。但是有的时候,作为尘世里面的修行者,没有这么多时间,那么对你要修行的主要方面你要闻思,比如说《大圆满前行》这个要闻思的,然后《入行论》这个要闻思的,这些都要闻思的。所以这些方面是不能少了,不能再少了,你再少你就不懂怎么修行了,你不懂什么叫真实的修行者。所以很多主要的东西你要去闻思,而且闻思的时候尽量把它搞清楚,尽量把它搞透,是这样的。
但其他的方面呢,有时间、有能力就多做一点;没有时间呢,就把这些主要的对我们修行来讲必要的,反复去闻思,闻思后生起这个见解。因为这里面的前行、《入行论》当中讲的内容也很殊胜,它的信息量也特别大,所以说我们还是要花一定时间去了解,了解完之后产生这个定解,这个是很重要的。所以闻思必不可少,这个的确就是这样的。
所以说我们越分析、越这样思维的时候,如果我们要修行的话,怎么样保持这个本色你都不知道、都不了解,你说“我保持得很好”,就像以前米拉日巴尊者讲的一样,一个人都不知道受的戒律是什么,比如说他受了戒律,对他自己的戒律、戒条不知道,但他说“我的戒律很清净”,那可能吗?你都不知道你要守什么戒律,然后你都不知道什么情况下是犯戒、什么情况下是不犯戒,你对这些一无所知,但你还说“我的戒律守得很清净”,这个是不可能的事情,是这样。所以说我们没有知道这些学修的内容,不知道所修学的含义,没有通过闻思来了解,你说“我是一个很好的修行者,我修行的本色保持得很好”。什么是本色?如何保持?这个完全不了解的话,你还说自己是一个很好的修行者,那这个也是不现实的事情,是这样。
所以说闻思呢,就是让我们知道我们到底是谁,我们要做什么,以后的目标是什么,怎么做。这一方面就是通过听闻都知道,就像我们从小孩子开始读书、接受教育一样。接受教育也是这样,慢慢地,通过不断的教育,我们的智慧也在随着我们身体的成熟而成熟,是这样。所以说我们现在也是一样的,我们如果不学习、闻思佛经论典的话,那我们说我们要修行,那是绝对不行的。如果你要在世间当中找工作、在世间混的话,那必须要学世间的知识和技艺;当然如果你要修行的话,你必须要学习闻思修行的一些东西。如果你不去闻思,世间这一套是没办法修行的,因为它本身就——世间的这些东西没办法告诉你怎么修行,它完全是不一样的一种状态,是这样的。
这个闻思就特别重要,我们要知道闻思必不可少。那么下面第四个问题呢,是以修行来保持。那么以修行来保持呢,前面我们闻思了嘛,是这样的。那么这个闻思是什么呢?其实闻思呢,是为了修行服务的,闻思是为了修行服务,是这样的。我们说好像越往后越重要,到底哪个重要?其实对我们来讲,哪个阶段都是最重要的。我们在讲助缘的时候,这个重要,的确是;但是我们开始讲闻思的时候,这个也是很重要的;而后面讲闻思之后,好像闻思是为修行服务的,好像这个修行还要高一点,是这样的。
我们总是在比较哪个更高,哪个官衔高,哪个更厉害更大,我们是习惯了这样比较,但是我们在不同的阶段,或者在不同的一种位置上面,它都有各自自己重要的地方。所以我们说缺少助缘你行吗?不行,的确重要。那你有了这些助缘了,你不闻思行吗?那也不行。那闻思完之后怎么办?闻思是干什么的?我们说,哦,闻思是为修行服务的,是这样。你闻思完你就不是要去做吗?要去修行吗?所以说,从这个方面来讲的话,真是要护持我们。
刚刚讲闻思,它主要是确立一个知见嘛,对我们的知见、对我们理念的一种确立,对修行的这个问题的一种确定,它通过闻思来解决。那么这个知见和理念确定完之后呢,你要去真实地护持、真实地保持我们的本色,那你内心当中必须要达到某种高度。那么这种高度也不是说你在哪个地方捡了一个高度,然后你就买一个高度,这个是不行的,你必须要去实打实去做,要把你的心训练到那个高度。要把你的心训练到那个高度好了,你再从这个方面来讲,你保持了你的本色了,这个就是修行人做了该做的事情。修行人做了该做的事情,就是保持你的本色,是这样。所以说要修行,闻思为修行服务,永远不要忘记,是这样的。所以说我们永远不要忘记,闻思是为修行服务的。
当然有时候讲,哎,修行很重要,闻思没有用,这个也不对;你一直闻思不去做也不对,这个是两个极端,是这样的。所以说两个极端的话,如果你没有闻思去修行的话,盲修瞎练。你没有闻思去修行,修什么?不知道,完全不知道该修什么。反正我就坐着,坐着就是修行啊?坐着不是修行。“我觉得是修行”,“我认为好像应该是修行”,但不是修行,因为你啥都不懂,不知道你要修什么,这个不是修行,盲修瞎练嘛,是这样。
所以说萨迦班智达讲,没有闻思的修行,就像没有手去攀岩一样,因为你手都没有,你去爬悬崖,这不是自寻死路嘛,或者也根本爬不上去,是这样的。所以说如果你没有闻思呢,你去修行也不行。而闻思就像眼睛一样,你眼睛都没有,你就要说你要走路到目的地,这是不可能的事情。所以说是闻思就像眼睛一样,它是得到见解的;那修行就像脚一样,要去走的。你看到了前面的路,你要去走,所以你闻思完知道应该怎么做了,你要去做。闻思是要告诉你怎么去做,要对这个要做本身产生一个定解,一定要做。那做的方法,闻思当中给你讲了,然后对这个产生定解之后呢,你要去真实去做,去安住,不管是去安住它的一种禅修也好,还是安住它的一种菩提心也好,还是安住调伏烦恼之道也好,反正你要去做,是这样的。
所以说就是害怕——为什么我们前面讲闻思,后面讲修行?就是怕我们修行落入盲修瞎练。所以说前面才闻思,后面才修,闻思修的次第是这样的。所以你只是闻思,就好像你把这个道路勘察好了,我应该这么走、这么走,这个道路规划得特别好,但后面说我不去了,我不走,我就是过来玩的,那有什么用呢?我花这么多时间去勘察地形,我把路也修好了,最后你说我不去了、不走了,那这个就是没用的。闻思就是要去看地方:哦,应该从这儿到这儿,应该这样走,路上有什么东西我怎么避免。这就是说你勘察路是为了第二天去走,那你看完之后,你闻思完之后,你啥都不动,你不做,那你闻思这么多干什么?是吧?当然功德是有的,这毫无疑问。但是关键是,你只是满足得到这一点功德吗?还是说你还可以得到更多的功德?就是说你闻思完去修,你可以得到更多的功德的,是这样的。
所以说从这方面讲的时候呢,我们说是为了避免盲修瞎练,所以我们叫闻思,但是只闻思不做也不对。所以真是要让我们保持本色,还是需要去做,做才是得道嘛。当然刚才也讲了,做才是得道,所以说你不做你得不到,你做了就能得道。这个是很深的内容,通过很浅显的语言来表达了,是这样的。所以说我们自己必须要做修行,那闻思一定是为修行服务的。所以说作为一个修行者呢,修行人必须要去修,必须要去行,是这样的。所以说是这个必须要修行,那么只有修行才能够保持本色,只有修行才能前进,只有修行才能保持本色,你不修行你根本做不到。所以这个是核心啊,这个是核心,修行的核心。什么核心呢?保持本色的核心。当然我们是为了保持本色而修吗?这个不是。保持本色只是其中的一个,就是我们作为修行人来讲,你不能忘失自己的一种本分,不能忘失自己应该做什么。
但是呢,它其实这里面所含摄的内容,当你保持住了本色,其实就说明你自己在修行这个过程当中你努力了,或者你达到了某个高度,是这样。但这个本色它也有很多层次,后面我们还要讲不同的阶段。所以这个是核心的内容,必须要去做。就是因为这个太核心了,所以说前面我们要闻思,就为了让我们不要出错,不要盲修瞎练,花很多时间,最后搞了之后搞错了。像刚刚我们讲的例子一样,你首先去勘探,把路找好了,最后你不去也不行。但你说“没事没事,我不看路,我反正走就行了”,那你乱走了也不行,有可能会越走越远,是这样。所以这也是为了避免学而不修,为了避免只是学习不去做,所以说我们讲了修行的必要性;那么为了避免我们乱修呢,也讲闻思的必要性。所以和合起来,闻思修和合起来,它才是一个正确之道,对我们修行来讲,这个正确之道是这样的。
那么就是说,既然你在保持修行的话,那么我们要修行的内容是什么?修行内容当然我们就很熟悉了,很多地方都学习了。第一个,出离心是必须要修的,因为作为修行者,你要作为一个修行者的话,你必须要去需求解脱的。而如果你去需求这样一种世间八法,那你修什么啊?那不就是轮回吗?那个红尘状态嘛。红尘状态是不需要花这么大的功夫去修的,是这样。所以说既然是修行者,那一定是以出离轮回为前提的,出离轮回、出离红尘,在红尘当中要发现真正的一种实相。所以第一个,出离心必不可少。
那么有了出离心,出离心很强盛,你看破了轮回,看破了红尘的本性,然后你自己就可以放下,你可以真实地不受它的控制。从出离心的侧面来讲,可以看破红尘,这个方面的话,让自己变成一个真实的修行者。这是出离心、四加行一定要修的,我们厌世四加行或者转心四思维,我们所说的暇满难得、寿命无常,这一方面的话,四个修法一定要修。
修完之后呢,我们在这个过程当中修行,一般来讲我们就知道了,修心法要嘛,当我们的心真是通过修持暇满、修持无常、修持轮回痛苦,慢慢慢慢我们的心就转变了。转变了就是说对红尘方面不太执着了,然后对修行方面的一种觉受越来越强烈,对修行方面的一种信心越来越强大。其实这个就是开始慢慢慢慢在走解脱道,也能够在这个过程当中保持你的本色。
出离心修好了,就像以前大恩上师经常讲,以前色达这个地方呢,有一个易科喇嘛。他在教导弟子的时候,很多年他首先不教大圆满的正行。他本来是一个大圆满的宗师,但是很多他不讲正行,首先让弟子反复地至少三年以上要观这个四加行,要修这个共同的前行。然后他这些弟子根基也好,也听话,上师这样讲,他就这样做了。所以他们很多时候就把这个四加行修得特别好,把这个出离心修得特别好,是这样。
后面文革到来的时候,这个环境就很差了,环境特别差,所以有些修行不坚固、见解不坚固的人就开始砸佛像、诽谤上师、斗争上师,造很多滔天大罪。但这一批人,他调化出来的这批人,因为出离心非常非常清净,所以从来不会做这个事情,他对自己完完全全保持了他修行人的本色,觉得“这个修行我应该保持本色,我不应该说大家在做那个我就跟风,大家在砸佛像,我也控制不住跟着砸了”。很多时候就是这样的,我们如果保持不了本色,很多人都在皈依,那我也去皈依了;
为什么这么多人都在做,就好像现在很多地方哄抢一样,这个地方车翻了,大家就哄抢,就是这样的。有的时候大家跟风了,一个人他不敢,大家做他就好像觉得是对的,有的时候头脑就发昏了,是这样的。然后有些时候大家又开始倒戈了,说佛法不好了、修行不对了,他也开始诽谤了,是这样。所以这方面没办法,他就墙头草一样飘来飘去,没有一个这样一种本色可以保持。但是把这个修得好,他的本色完全保持住,不会别人做什么他就跟风,这个就是他保持了本色,是这样的。所以说,出离心修好了,可以让我们保持一个修行人的本色,这个是第一步。
第二个呢,菩提心修好了,大乘的本色可以保持住。所以说慈悲心、利他心,我如果是不断地观修这个菩提心,那么我自己的菩提心非常清净的话,不管怎么样,别人再怎么伤害我、算计我,反正我的内心当中这个是不会变的,内心当中完全的利他心不会变。不单单是说对我好的人我要对他生利他心,对我不好的人、伤害我的人,我也要对他生起利他心,不认识的人仍然生利他心,对人生利他心,对旁生还生利他心,他这个本色就保持得很好,不会因为受到一个打击他就变了,是这样的。他不会因为今天有人赞叹,明天有人呵斥,他就变了,他不会的,他的这个保持得很好。
所以说,我的心达到了这种状态,我通过修菩提心,我的心特别地柔和,我的心充满了慈悲,是这样的。我就通过我的慈悲心去面对一切,任何投向我的不好的语言,或者打击、损失等等,反正任何投过来的一种东西,我都能够通过慈悲心去面对、去化解,所以说永远我就不会因为这些东西而改变。所以如果菩提心修好了,他是永远慈悲的,他的心永远是非常非常柔软的一种状态,不会对任何一个众生产生这样一种不好的、哪怕是一念伤害他的心都不会产生。所以你说这样一种修行人,他的本色保持得如何?那当然是百分之百,是这样的。所以说如果我们把这个修好了,自然而然就可以保持住,是这样的。
所以说很多人也是一样的,到危机关头——平时当我们方方面面很顺的时候,好像似乎都有慈悲心啊,但就是在一些危急关头、重大的违缘突然发生的事情的时候,有的时候就容易看出这个人慈悲心到底怎么样。当然这个我们也不用刻意去装,但反正每个人的修行就是这样慢慢去增长的。
但有的时候呢,只能够做一个标准,还不够。遇到这样一种突发事件的时候,我第一个居然想到的是我自己如何如何,事后可以去谴责自己怎么怎么样,发誓改变。但是他修心修好了,的确,不管是在大乘经典当中也是讲这个考核的标准。考量标准就是说小事情不用考核,小事情基本上大家都能过关的;像重大的事情出来的时候,你还能保持住你的一种慈悲心,那就说是一个考核过关的标准。第二个就是突发事件,我对这个事有准备,我心里准备好了,它开始发生了、慢慢来了,这个也说明不了什么问题,当然也说明你有修行;
但是突发事件来不及做思想准备的时候,那个是一下反映出来的东西,那就是比较真实的,能够反映出内心的真实状态。所以说如果你还能保持一种菩提心、还能保持慈悲心的话,那是真正过关的,是这样的。所以说就是这样,我们菩提心修好了之后呢,它一定能够保持自己的本色的,毫无疑问。
然后第三个呢,就是融入如幻的空正见,要修空性。空性力量特别大,是这样的。空性力量很大,它是完完全全了知一切万法本性的东西。所以我们说红尘,红尘的自性是什么?它完全了知了,了知之后,它力量就很大了,是这样的。所以后面我们还讲几个阶段,在科判当中还要对这个问题再讲一讲,是这样的。所以说是空正见它的一种力量,或者空性当中就有直观轮回的本性、直观红尘的本性。但这里面也可以再上升一个档次、再上升一个高度的话,就是密宗当中的等净无二见,也可以包括在里面,它可以包括在这个空性当中。实相嘛,反正我们可以说是实相,了知万法的实相呢,我们就要去观修。
那当然前面出离心呢,基本上来讲它纯粹是以用我们的心,而且可以用我们有一种我爱执的心去修的,这个可以不用舍弃很多。第一个不用舍弃我们的分别念,我们用分别念去修;第二个呢,修出离心方面也不用太过于地去怎么样,反正用我爱执也可以,“我解脱,然后我对这个轮回怎么样”,这个也可以。所以这个方面基本上来讲是比较容易修的,出离心比较容易修,菩提心就不太容易了。它第一个虽然是心识,从这个角度来讲我们还是可以去观修的;
但第二个呢,它不能用我爱执了,它必须要用他爱执来修,它开始打破我爱执,所以这个难度就大了,是这样的。然后空正见呢,在修空正见的时候,它把根本的分别念慢慢去瓦解掉,所以它就更难。但是呢,越难的东西越靠近实相,当然修成了之后、相应之后它力量也更大。所以如果修空性一旦相应了之后,那种保持本色、如如不动,完完全全不管是什么样的状态,它都是安住在它的本性当中,不会受任何干扰,就像虚空不会受任何的风这些东西干扰一样。
所以你如果安住在这种空性的状态当中,没有什么东西可以扰乱你的心,没什么东西可以干扰你的一种状态,因为它已经了知万法无自性,不管是快乐也好、痛苦也好,还是说是地狱也好、天界也好,什么东西不能动它的心,因为它已经了知万法的本性了,它不会这样子做的。所以如果是这样的话,修持空性相应了,这个方面就说是真实的。像一些大德,已经相应空性或者证入空性的一个大德,他们修行的本色当然就是永远不会变,不存在退失的问题,是这样的。当然我们用分别心去修空性,还有可能退失,但如果真实地跟这样空性相应之后,安住空性当中,它绝对永远不会退失的,是这样的。所以这方面呢就是三要道,我们要通过三要道的修行,这个也是很多地方讲到的。
还有一个就是平时我们说要修一些具有很大力量的仪轨,这个仪轨具有很大的力量,我们还是要修的,是这样的。当然有些时候我们要修禅定,通过禅修的方式让我们的心平静,然后远离了很多的妄念,这个禅定很重要。还有一个修一些大力的仪轨,比如上师瑜伽的修法,上师瑜伽修法这个要修的,因为这个直接是和上师相应的,上师是代表这种正道,代表法本性,代表道本身。所以我们直接去观修、祈祷、意念、融入,这个过程本身就是让我们的心和上师的心相应。
如果一相应、直接相应的话,那就很多很多这样一种不好的思想、还有疲倦,很多东西自然而然就没有了,是这样。所以说修法的仪轨,有的时候当然我们懂它的意思是非常好的,懂它的含义去修它非常好;但如果不太懂的话,每天我们要做,为什么有些时候我们要安排一些功课要去去做、要去修、要观修?不管你怎么说,反正要通过信心去观修、去修行,每天都这样做,这个仪轨对我们的帮助加持力很大,能够让我们保持——因为我们每天意念上师嘛,每天意念上师、祈祷上师,其实我们也在上师的加持当中,上师的加持力无处不在。但是如果你去祈祷的话,它就有一种相应,因缘就和合了;如果你不祈祷的话,有的时候他也没办法,因为因缘法就是这样的,度化众生上师度化弟子也是两方面和合起来才能行的,如果单凭一方面的话就是不行的。
还有念一些具有力量的祈祷文,像我们平常念的《金刚七句》也好,祈祷法王如意宝的这些祈祷文也好,还有这些赐悉地的祈祷文、遣除障碍的祈祷文等等很多这些祈祷文。其实这些祈祷文有些是从自然的法界当中自然出现的,有些是前人冒着生命危险造的,还有就是第一世多智钦冒着生命危险造的,这些都是大成就者造的一些祈祷文,力量特别大。所以如果我们要真心祈祷的话,很多缘起具足、愿力充足之后,就更加容易保持我们的道心,保持我们修行的本色,这个是很重要的。
所以有些人修行的时候特别重视理论、特别重视辩论,对这个每天都很有兴趣,但是让他念咒、让他祈祷,好像就没啥兴趣。但是修行的仪轨对我们来讲很重要,扎实就在这儿。当我们每天在做的时候,似乎每天都看不出什么明显的进步,但是如果我们每天慢慢做的话,它的效果慢慢就会显现出来,有的时候几个月之后,有的时候一两年之后慢慢就显现出来,就是这样的。
所以以前我们打比喻,就像我们的头发一样,剃了头之后,你盯着它看是看不到头发生长的,但是过段时间之后就长出来一点了,再过段时间又长那么长了。像我们修行也是这样的,仪轨也好,修行也好,你盯着它看,好像“今天我都念了一句了,怎么还没有进步啊?又念了十句了,还没有进步啊”,你这样去盯着它看,不一定有这么大的效果,但是过了几个月之后或者几年之后你再看,再对比的时候,和以前的心态、状况完全不一样了,这方面也有。
所以念这些祈祷文、念一些咒语,很多本尊的咒语还有具有大力的咒语,经常要念,这方面也能够让我们保持道心,也是一个很殊胜的方法。因为咒语本身代表佛菩萨的本体,所以我们去念咒语就直接和佛菩萨相应。我们见不到佛菩萨的法身,文殊菩萨的色身除了画像、唐卡之外我们也见不到,但是咒语就是真实的佛,通过咒语的方式和我们连接是一个最好的方法。佛陀的法身我们能见到吗?智慧身能见到吗?见不到。特别希望我们在五台山的时候能够看到文殊菩萨在空中笑眯眯地看着我,就是看不到,好像很渴望、很渴望,就是看不到。
但是咒语就是这样,它就是文殊菩萨本身。有的时候我们不了解这个,总是想要在外在看到什么,而咒语本身是佛菩萨我们却不了解,不学我们也不知道。如果学了《大幻化网·光明藏论》的这些道理,就都知道这些问题了。所以我们经常念诵,其实咒语也是佛菩萨本身,经常念也是一种相应的方法,能够让我们保持我们修行的本色。
还有就是供护法神。供护法也是很重要的,但是有些时候我们供护法只是为了今天有急事了,马上请护法神帮一下忙,或者遣除一个外缘,或者我今天这个事情要办成功。当然去祈祷他可能会帮助,但是护法主要是护法的,比如我要保持一个修行的本色,请护法神帮,他特别高兴;如果你给他求财,他就懒得搭理你,有的时候稍微给你帮一点点,他不是做这个事情的。所以有的时候他可能也会帮一点,但是不会那么上心地帮你这些。但是如果你说“帮助我成为一个好修行者”,他特别积极地帮助你,他就是护法的。所以他帮助你保持道心,帮助你成为一个好的修行者、保持修行的本色,他就很高兴、很乐意,是这样的。所以这个问题我们要知道,如果要保持修行的本色,那我们就多祈祷护法神。
所以我们供护法的时候心量不要太小了,不要只是想到这段时间很困难帮助我度过。当然可以,我们在大的祈祷完之后再附带地祈祷一下,这个是可以的。或者我们的确很困难、没办法,祈祷行不行?也可以,当然可以,但是主次要分清楚,主要是护法的。当我们在方方面面做得很好的时候,我们再祈祷一下世间事业的成办,他肯定会帮助你,因为你遇到这个瓶颈的时候,如果你不把问题解决了,它会影响你修行的质量,从这个层面来讲他可能会帮助我们。但是前提是我们自己要把心放在法上面,我们要委心于法。
如果是这样的话,附带的这些东西他肯定会帮的。否则的话,修法方面啥都不管,一心一意求护法,每天都是供三白三甜、白酒,就是为了我这个生意做好,其他修行都不求,就求护法帮我这一点就够了,其他啥都不用管,他才不管你这些事情。如果你是修法,附带的这些他会帮你的,因为你这些做不好可能会影响你的修行,他在这方面会帮。但是你如果只是求那个,他可能就不管了。他是出世间护法和佛菩萨化身,他不是世间的护法神——你给他东西多他就跑得快,他不是这样的。所以这方面我们要搞清楚,这个在《甘珠尔》还有很多大德对这个问题有讲过。
所以护法神很重要,供护法是为了保持我们修行的本色,如果有这样的心去供护法就肯定会非常好,发心也很对,和他的誓愿力也是相应的。最好是每天供,这是非常好的,如果实在不行中断了,也不会惩罚我们。但是如果每天供,对我们的修行一定是有帮助的。
下面讲完了主要的方面——修行的护持。
那么下面呢,就是尚需贤善行为。除了前面那些主要的修行之外呢,还需要一些比较贤善的行为来做辅助。那么一些贤善行为呢,比如说我们稳重,身心要稳重,身体要稳重,心要稳重。这个就是在讲人规的时候、贤善行为的时候,这方面也会提到的,是这样。所以这个也需要我们的身心要稳重。稳重的人更容易保持我们修行人的本色,是这样的,如果不稳重呢,也不行。
还有一个就是要我们护持戒律。就是说戒律呢,当然也可以包括在修当中,但是我们也可以放在贤善的行为当中。所以我们护持戒律,就是我们要持戒。持了戒律之后呢,因为我们在红尘当中,有的时候修行呢,尤其是刚开始修行的时候,红尘当中有太多的诱惑了,很多很多的诱惑,但这些诱惑呢,按照我们自己的修行能力也没办法抵御,抵御不了。那怎么办呢?佛菩萨给我们一个方便,就是让我们守戒律。守戒律的话,就是我守了这条戒了,虽然内心当中还没办法,但是我守了这个戒律,我承诺过。
所以说这个戒律有的时候就可以帮我们抵挡住很多很多大的诱惑。虽然我想做,但我不敢做。为什么?因为有戒律,犯了戒律之后可能会有很大的过失。从这个方面来讲的话,帮助我们抵制一些大的诱惑,把我们安置在一个强制的保护措施当中,这个戒律对我们来讲,尤其是刚刚学的时候是很重要的。所以有些时候修行者他其他的见解可能并不一定那么深,但他对戒律非常非常尊重。尊重戒律的话,方方面面他就把该做的不该做的分得很清楚。所以这样的话也可以让他保持一种修行的本色。
反正我保持住了,我没有去做这些大的杀生、偷盗、邪淫的事情,那我就保持这个本色了,是这样的。所以这个是修行该有的,你不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,这是修行该有的呀。所以说你做到了,你就保持住了。所以它也是保持本色的一种方法。这些方方面面都能够帮助我们保持这样的本色,是这样的,这个就简单讲了一下。
第六个问题呢,就是说要常看圣者传记。那么常看圣者传记,这个和保持修行的本色的关系是怎么样的?因为圣者传记,比如说汉传佛教当中的一些《高僧传》、《续高僧传》,还有禅宗当中的《传灯录》等等;还有藏传佛教当中的很多修行的传记,印度佛教史也好,西藏佛教史也好,还有很多很多殊胜的大圆满的佛教史,很多很多的佛教史、传记,这里面都是圣者的传记。圣者传记当中我们经常看之后呢,我们就知道这些修行者,传记里面的有些人物是佛菩萨再来的,有些呢是真实的一些凡夫人修行成功的一些范例,是这样。那不管是再来的也好,还是说他就是一个凡夫人在真实修行也好,这里面有很多成功的经典案例。什么案例呢?他们是如何在红尘当中保持修行人的本色的,他们是怎么做的,这个对我们来讲是很直观的一个实例,经典案例都在里面了,是这样。
所以说理论学得很多,我们再看看他们有些人是怎么做的,就好像我们在学习很多事情的时候,可以分析很多,给你来一个案例分析一下,大家就知道了里面的很多很多东西。有的时候讲商业运转模式的时候,给你讲一个成功案例,你看这个是怎么运作的;有的时候去讲法律的时候,给你讲这些案例,然后这样分析一下,你们就更直观地知道了遇到实际情况的时候怎么操作。所以说我们在修行佛法的时候,当我们在学习如何保持修行者的本色的时候,这些案例我们要去参照:他们怎么做的,他们遇到这个事情的时候怎么做的。所以说我们看了之后,也能够知道他们是这样做的,我们一方面对他们生起信心,一方面对自己如何做、对自己能够保持住本色也生起信心。这个方面讲的话也是很重要。
因为这个传记它并不是单纯的一个精彩的故事,不是说以前发生过很精彩的故事。每部传记当中,它都是一个修行者的修行过程:他怎么样遇到这些问题了,他怎么样去求法的,怎么样听闻的,怎么样思维的,怎么样抉择的,怎么样观修的,遇到问题的时候怎么祈祷主尊加持的,等等等等。反正它就是一个修行人的过程,他就是怎么样把我们学到的东西用在实际当中不同的一种示现表现。
所以说我们看这么多传记,为什么?因为每一个修行者,他的一种性格、他的修行的方式不一样,所以我们就可以在里面得到大量的信息。那么如果我遇到这个情况的时候,这个传记当中没有,另外的传记当中有,这个修行人的情况和我那个有点一样,那么我怎么样去面对,怎么样去提升毕生的信心,或者是在里面提炼一些修行的要诀。
比方说我们看米拉日巴尊者传记,最直观的就是他是怎样依止上师的一个典范。他就是这样的,怎么样打骂他,他没有产生一点邪见,他有灰心过,但是没有邪见。所以他这种后面来讲,他是修行佛法的步骤,他对因果的一种诚信,修行时候的步骤方法,全都是对我们的启发。当然米拉日巴尊者他的启发是从某个角度来讲,还有其他的一些大德的传记对我们还有很多不同的启发。所以我们在看的时候要把这些思想带进去看,不要单纯地去看一个故事的长短、精彩与否,不是这样,它里面有很多修行的信息都在里面,所以它就是活生生的事例嘛。
就像我们说本师释迦牟尼佛因地修行的《白莲花论》,它也是一个故事、一个传记,但是里面怎么样修布施的、怎么样修持戒的、怎么样修安忍的、怎么样修精进的,他都要跟我们讲,活生生的一个事例他就去做的。所以对我们来讲的话,也是非常有必要性。
所以说,对这样一种殊胜的传记呢,有的时候我们要去看一下,有时间的时候要看一下这个传记。一方面它有趣味性,一方面也精彩,但另一方面我们要去提炼出里面对我们修行有用的东西。它的确有,但是只不过我们没有带着问题去看的话,也许发现不了。但是我们带着这个目的去看,就会发现很多很多里面的修行人的一种过程——他们怎么样面对的,这个修行人他是如何依止上师的,那个修行人是如何闻法的,那个修行人是如何闭关的,那个修行人遇到困难的时候怎么解决的,那个修行人是如何如何的,他都有很多很多正确的心态去面对的。有很多问题他们也纠结,他们也挣扎,但是他最后怎么样成功的,这方面都有。尤其是对我们修行人来讲,我们也是要学习修行者的状态,所以我们看这些是很相应的。所以像这样的话,常看传记,对我们来讲当然也是有很大必要。
那么第七个问题呢,就是预设底线,目标明确。就是我们要保持这个本色,保持本色的话,我们要预设一个底线,然后目标明确。什么意思呢?这里面有两个意思。第一个意思呢,我们就是说修行的本色嘛,首先我们的底线是什么?就是我刚开始修行,我应该有一个很明确的底线,我其他的事情做不到,暂时我做不到,但是我不能逾越这个底线。如果你连这个底线都没有了,你怎么成为一个修行者?连最低级的修行者都不是了。所以这个最低的底线你保持住了,好了,你这个本色,就从这个层面的本色你保持住了,是这样的。
所以说不管怎么说,我们首先要预设一个底线,就是我在这个阶段我不能做这个事情,我不能逾越这个底线。那这个底线刚开始可以低一点,没有什么,因为我刚开始学嘛。刚开始学,我就要预定一个底线,预定一个底,但这个底线我首先可以低一些,不要那么高,我起点可以不要那么高,太高了我做不到,反而加重我的挫败感,这个没必要的。但你可以低一些,可以做到了,我反正不管怎么样,我就不能逾越,保持住,保持住。这是慢慢慢慢你的自信心,有这样一种成就感,自信心慢慢有了,有了之后你再提升嘛。
所以第二个是目标明确,就是我在保持这个底线的同时,我要预定一个目标,第二步我要做什么?第二步我要把底线提高一点,我不能永远这样,是吧,永远是这个最低底线,我不能逾越,这个不行。所以当一段时间习惯之后,我要去提升它,我目标明确,我要达到这个标准。所以比如说有些修行者,我就说现在我就守一条戒律,我这条戒律是我的底线,我不能逾越的;但是呢,我要定第二条,啥事啥事,我要开始准备好,我要守第二条,我要守两条戒了,这样。
然后就是说反正你目标明确,要往上走,你的这个底线要提升,不能永远是那么低,是吧?这方面我们刚开始的时候,不能定太高了。就说是导师也好,上师也好,他也不能给这个修行人定太高的底线;你自己也是一样,刚开始学,不要定太高,但是你也不能满足于这个,你不能说我反正没有逾越我的底线就可以了,你还要提升。目标明确,就我盯着更高的标准,这方面才能有一个提升的空间,否则的话,你老是满足于这个状态,你就没有提高空间了,是这样。
所以这个底线呢,我们也是需要坚持的,是这样的,然后逐步逐步地上进。这个底线也类似一种本色,我们要守住这个本色,比如说不杀生,我就不杀生。虽然现在我可能是没办法吃素,可能是肉食我离不开,但是我不能杀生,我不要点杀,我不能杀生,相对的话就是一个底线,是这样的。所以这个方面也是一种本色,反正不管怎么样,我是一个佛弟子,我就不能去杀生,不能杀害众生,是这样。这个方面我做到了,它也是一种本色,保持住,也是保持了底线,是这样的。
换句话说,是我每天的功课我要做完,不管怎么样,我不管质量怎么样,反正我制定了这么多念诵的东西,必须要做完,这个也是个底线,不能逾越了,是这样的。所以在建立在这个基础上再说质量,但你连这个都没有了,那谈何质量呢?做都不做,就没有质量可谈了。所以说每天的功课我制定了,我必须要做,不管再怎么样,如果实在来不了,第二天我要补,是这样的。所以说这个也是一个底线,每天要保持一个纪律性,这个方面不能够逾越的。
或者就是说我做一个佛弟子,早上起来,起床之后在佛面前顶三个礼,晚上睡觉之前顶三个礼,这个也是必须要做的。这个很简单的,实际上这方面就是说,每天都要给我们自己制定一个——我作为一个修行者,如果啥都没有了,你还是什么修行者?一点都没有,就不是修行者了。所以你必须要保持你哪怕一点点的本色,都是要有个底线来维持的,是这样的。
所以说你制定底线,然后你要目标明确,我要上升。一段时间习惯了之后,我必须要提升了。比如说我现在每天给我规定念一百遍持咒,念熟练之后呢,我不能满足了,我可以加,这个可以加的,是这样。我在每天有时间我可以念五百、念一千,这样的话就是慢慢慢慢提升你自己的一种修行的数量,这个方面就是你的心力在增长,你的修行也会越来越熟练、越来越熟悉,是这样,这是很有必要性的。比如说我坚持利他心,不管怎么样,我要坚持我的慈悲心,我要坚持我的菩提心,这个也是一个底线了,所以这个底线就很高了,慢慢慢慢就高起来了,是这样的。所以慢慢的话,就我们的底线不要逾越,然后守住它。守住之后呢,慢慢我们在这个基础上再去做一些慢慢上升的调整,这个很重要的。
然后第八个问题呢,是我们在过程当中要保持斗士的心。保持斗士的心呢,这个其实就是说一种战士吧,一个斗士的心。那么这种保持斗士的心,对我们自己的一种修行,对我们保持这个本色来讲呢,它也是很重要的,是这样的。那么所谓的这个斗士的心呢,就是勇士嘛。斗士的心,他的一种特色就是他永不言败的,你不可能随便把他打倒的,是不可能的。所以永不言败,他就是永不放弃,是这样的。
所以说,他可以在这个作战过程当中,是那种屡战屡败的,好像经常一打就败,一打就败,但是他是屡败屡战。他那种素质是很可怕的一种素质,是这样,他永远打不倒。你可以一次性地把他打败,但是他永远不会真实地放弃,他不会放弃的。这也是一种斗士的心,他最后坚持下去,他一定会……他的一种思想,他的一种精神,他这种思想很强大,是这样。
所以我们自己也是一样,我们修行,轰轰烈烈的修行,你不失败是不可能的,是这样。我每天都在经历很多失败啊,这个事情出来了,我又没有做好,我又失败了;今天那个事情出来了,那个人出现了,是我又没做好,又失败了。我们经常会失败的,但是我们这个就叫做屡战屡败。但是反过来讲的话,也要屡败屡战,是这样。我就说这种我不放弃,反正我就是不服输,是这样。你可以把我压在下面打我,我就是不服输啊,是这样的。《广论》当中也是这样讲的嘛,当一些人打输的时候,他被别人按在地上打,没办法反抗了,他至少下面要咬牙切齿啊,是这样的,要装出咬牙切齿的样子。说明什么?说明我没有被你彻底地征服,是这样的。
所以就是说,我们在和烦恼作战的时候,是要做反抗的,我这个心态,我这个斗志不能输的。如果这个都没有了,那么就没办法了。所以说我们要保持斗士的心啊,这个是很重要的,是这样的。
所以,从这个方面来讲的时候呢,我们修行其实也是这样,我们要把红尘当战场嘛。红尘它本身就是个战场,斗士他就是勇士,进了战场的时候,他有一种无畏的心态,他不怕死,无畏的心态对他来讲自身就是法宝。你一进去,你脚都软了,你还打啥呀?是不是?要是刀都抓不住了,你还打啥呢?你是没办法打了。所以说,你进去之后,那种无畏的、非常强硬的勇悍的心很重要,一个就是你自己心当中的底气,还有一个就是说,别人看到你这个气势,他也会有点……还是要三思而后行啊,这个可能是个厉害的角,厉害的主,是这样的,不能够轻易地怎么样。所以说,这方面我们就要保持,红尘就是修行的战场,就是这样的。如果在战场当中,难道我们要当个懦夫吗?我们要当一个还没打脚都软的这种人?那你是没办法修了,就是这样的。
所以说不管怎么说呢,我们要保持着一种斗士心态。我们在这种红尘中修行,保持这样一种斗士的心态很重要。真的讲的话,永远打不败。像这样的话,我可以失败,无数次的失败,无数次失败,但是因为我的这个心在这儿,我的一种斗士的心在这儿,所以总有一天我会成功的,我不断地去调整,不断地去做,是这样的话。
当我们真实地去做的时候,就像以前我们讲的一样,因为红尘如战场嘛,那你对身边的战场里边的每一个兵,每一个你都要小心谨慎去对待,你不能说我这个就忽略了,然后他在后面给你一刀,那么就完了,你就挂掉了,是这样的。所以说像这样,每一个你都要小心对待。红尘如战场也是这样的,每一件事,每一个人,你都要去小心对待。小心对待的意思,就是要用我的一种修行的心去对待任何事情,修行就体现在小事上面。把你身边的人,小事情,你把这个小事情处理好了,你在这上面就成功了;你把那些事情也处理好了,你也成功了,是这样。所以说,修行是在你身边当中的每一个事情上面去处理,慢慢去处理,然后你就会越来越强大,你这种心态、你能力越来越强大,是这样。所以在小事上落实修行,它就是护持本色的一种方法,这个对我们来讲很重要的。
那下面我们来讲第九个问题。第九个问题的话就讲几个阶段。大概我们分为三个阶段,我们在轮回当中修行、保持我们的本色的时候,基本上有三个阶段我们要经过的。
最初的阶段,基本上就是红尘和修行严重对立的阶段。当然不修行呢不存在对立,是吧?那现在我要准备修行了,那修行的时候,它就是修行和红尘之间有一个比较强的对立。在这个阶段的话,对抗性是最多的,它的对抗最多;然后在这个过程当中产生的痛苦也是最多的,也最容易丢失本色的也在这个阶段。
最初的时候,因为它的一种对抗,它的一个对立性,严重对立,对抗性也很多。这个是红尘的思想,那个是修行的思想,两个碰到一起怎么办?没办法取舍了,没办法抉择了。一方面内心当中有红尘的思想,一方面还不能够放弃修行。所以在这个初级阶段的时候,这个就是最难忍的、最难过的时候,因为它的对抗性最强。
对抗性最强呢,产生的痛苦也是最多的;产生痛苦最多的呢,那也是最容易丢失的,很多时候就在这儿倒下的,很多人。所以他就觉得没办法调整,他就是退失了,是这样。他可能退失红尘吗?红尘是可能退失不了的,可能是退了修行。它虽然是两个都在对抗,但是你说如果退失,哪个退失?不可能红尘退失,它可能是修行退失,就是这样的。所以很多时候的修行退失在初级阶段,所以这个时候对抗性特别强。
那这个时候我们就说,一定要就前面所讲的这个助缘当中啊,上师啊,道友啊,道场啊,这些东西我们千万不要放弃,这个就是能够保持我们在度过初级阶段的一个很好的助缘,是这样的。我们本身力量就很弱,你再不依靠外援,你怎么办,是吧?你必须要依靠外援。所以很多人像我们修行的时候也是一样的,我并不是说我现在怎么样了,反正走到现在的话,刚开始也是因为有一个很好的上师,像大恩上师,很好的上师不断地帮助,还有我很多身边的道友的帮助,还有就是很好的道场,我呆在这么长时间,反正不管怎么说呢,在这个道场当中待了很长时间,还有就是法脉很清晰。
所以就是说在这个过程当中呢,通过这么多帮助,那么也是从最困难的时候走到,并不是现在我就已经好了,我已经保险了怎么样,没有这样的。但是最开始的时候我没有见解啊,什么都没有的时候,那个时候很危险,那个时候如果遇到了邪知见,那个时候如果遇到了邪友,然后如果遇到了离开了道场就很危险。但是呢,就因为这些助缘呢,现在来讲呢,最危险的这个阶段过了,但并不是说现在松口气,还早得很,好像是远远不到松口气的时候这样。什么时候松口气呢?到初地的时候啊松口气,现在可以喘喘了,是这样,但现在还不能喘气,现在还是一喘气就麻烦了。所以这个时候呢,说是什么呢?那么这个时候说,嗯,也是对抗性最强的,它很鲜明,修行红尘、红尘修行,它就是很鲜明的。所以这个时候要注意,很多时候我们处在这个位置上,这是第一个阶段。
那么第二个阶段呢,因为我们经过了第一个阶段之后,我们的驾驭力提高了,修行能力提高了,修行能力提高了,对抗性减少。这个时候对抗性就没那么强烈了,是这样的。对抗性没那么强烈了,这个时候呢,因为我们的这种智慧啊、福德啊,通过不断的学习啊,这个时候呢,我们自己的一种能力有所提高,所以这个时候能力提高之后,红尘有没有消失?没有消失。但是呢,这个时候进入什么状态了?什么阶段呢?这个是以修行引导红尘的阶段。可以用修行引导它了,是这样。
我碰到这个事情的时候,可以用我的见解,可以用我的一种修行去引导这个事情,引导这个红尘当中的思想,引导红尘当中的事情,我可以引导它,还没办法怎么样,但是我可以引导它了。所以这个时候,是用我们的修行的心去学会和红尘相处,不是对抗了,是这样的。我们和它相处,真正地我去接受它、我去相处,我认识到了本性,我就慢慢慢慢去做,我和它相处,相处了之后就把它转为道用,这个时候你可以把它转为道,慢慢把它转为道用。所以这个就是第二阶段。
第二阶段相对来讲要好一些了,因为它没那么强的对抗性,所以它能够产生的烦恼痛苦也少了,随着你这个退失的可能性也大大降低,更容易保持你的本色,是这样的。所以更容易保持本色,因为我可以引导它,不管怎么样,也许我还不成熟,也许还不太成功,但是呢,我可以基本上也可以用修行的心去和它相处了,可以用修行去引导红尘了。这个时候慢慢我开始在这方面发展。所以你看,我们如果处在这个阶段的时候,基本上很多最危险的因素就没有了,最容易退失的很多因素就没有了。所以说这个时候呢,基本上可以用这个修行去引导红尘,实际上可以转为道用。这个很多道友已经走到这个阶段了,是这样,所以这个是可喜可贺的一种事情。
那么第三个阶段,最后一个阶段呢,那么这个是我们可以安住红尘的本性。因为我引导它转为道用,这个是第三个阶段,我去安住它的本性当中了。那么如果你能安住红尘的本性,你就不用刻意去保持什么本色了,不用刻意保持了,没必要了,因为你的能力已经足够强大,你都能够知道它的本性,安住这个本性,这个时候呢,红尘本身变成了修行,红尘本身变成修行了,是这样的。所以说这个事情没有什么可以刻意地去保持啊、去对抗啊、引导啊,没有,都不需要,因为你知道了它本身,你认识了红尘的本性就是解脱道,你就是已经完全变成修行人,这个时候就很自在了。
所以我们说这些大修行者很自在,他就在红尘当中,他根本不受它的任何影响,是这样,因为他已经完全通达红尘的本性了。所以这个就和刚刚我们讲到的这些,像出离心啊、菩提心啊、空正见啊、对治啊,是这样的。所以如果你有了空正见呢,你有空性,你安住它本性,那你就很自在,你不需要刻意去对抗啊什么都不需要,我就知道它本性如何如何的,它的本性是空性的,它的本性是光明的,它是本净无二的,它如何如何的,是这样的。那我能够安住,我通过修行达到这个高度,我走到这儿来了,我就可以完全安住它的本性。
那个时候你还需要刻意保持本色吗?不需要,没有必要了。现在的话就是不需要保持这种本色了,已经很自在。所以这个阶段的话,对我们来讲是一个向往的地方,很多大修行者已经到了这个状态了,那么现在我也需要努力,是这样。所以我们就分这几个阶段,有必要,为什么有这个?
因为有的时候我们觉得很沮丧、很绝望,然后我们自己到底什么时候能走到那个层次啊,我们有时候是不知道,但是呢,我们分了阶段之后,大概就有一个路标了,你走了五公里的时候会怎么样,你走了十公里的时候怎么样,你走到十五公里的时候怎么样,有一个大概的目标,我们知道,就是我们现在大概处于这个阶段,那么现在的话可能痛苦是最多的,也更加是最需要谨慎的地方,所以不能松懈,要依止上师啊、善友啊等等等等,如何如何。这方面的话,对我们来讲其实还是有一个很好的提示作用的。所以这个呢,就几个阶段,我们讲的这个问题。
第十个问题,最后一个,就是结尾。那么结尾呢,我们就引用两个教证结尾了。第一个教证就是全知麦彭仁波切《二规教言论》当中的一个教证,我们很多道友学过了。那么这个教证呢,也能说明我们如何在红尘当中保持修行的本色。《二规教言论》里面就这样讲的:“虽此大地满恶人,然智当持高尚行,如是行持则自己,自然功德圆满成。”虽然这整个大地充满了恶人,但是还是要保持我们高尚的行为,是这样的。所以即便是整个大地全部都充满了恶人,那么我自己在这个这么差的环境当中怎么办?
我也要保持我的高尚的行为,还是要保持我的高尚的行为,不管别人怎么样,其他人再怎么丧失他的一种道德水准,但是我认定的好的事情我一定要坚持。修行也是一样的,不管怎么样,这个红尘再是什么环境,再糟糕啊,别人再怎么样看不起修行啊怎么,但是我自己要保持我修行人的本色,不管别人再怎么说,反正我应该做的这些我很清楚,什么事情应该做,什么是不该做的。
所以说,“纵使大地满恶人,然智当持高尚”,这是大圆满经常引用的,这个对我们来讲也是很有必要的,是这样的。然后“如是行持则自己自然功德圆满”,如是行持啊,如果我们这样按照自己的不忘失、保持自己的本色行持,如果是这样的话,“自然功德圆满成”,那么自然而然地所有的功德圆满成功、圆满成就,这肯定可以最后达到成就的,是这样的。所以这个也是保持我们本色的一种教言,很殊胜的教言。
还有第二个教证,法王如意宝我们也经常引用的:“莫舍己道,勿扰他心。”这个也是很多地方都会用的,所以法王如意宝这个教言非常精华了,我们这几次开示都讲过这个问题的,都有这个内容。所以怎么样保持我们体性呢?莫舍己道啊,勿扰他心,是这样的。就不要舍弃自己的道,你在这过程当中不要舍弃自己该做的事情,然后也不要扰乱别人的心,这个就能够保持住自己修行的本色,是这样的。所以说这一方面都是属于这种保护、保持自己本色的这些最精细的教言,这些都在里面了,是这样。
所以说今天我们也是这个大概吧,反正可能超了时间了。不管怎么说呢,就是我自己认为一些比较该讲的都讲了,但还有很多,也许很多是不该讲的,但是有些可能还没讲、没讲透的还有很多。但不管怎么说呢,时间也到了,咱们今天的话题就讲到这边为止啊。