入行论安忍品 第3课
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自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。
那么发了菩提心之后呢,今天继续一起来学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》当中的安忍品。
寂天菩萨呢,是菩提心的伟大成就者,他也是对于菩提心的一种教授向我们宣讲得最为殊胜的这样一种论师。所以说如果我们能够学习《入行论》的话,一方面能够学习他智慧的结晶、智慧的流露——《入行论》;第二个呢,也可以得到他的加持。因为他是菩提心的所依嘛,他是菩提心的本体。所以如果我们能够学这个教言呢,自然而然可以接收到菩提心的加持和信息,这是非常重要的。
一方面我们自己通过《入行论》,通过安忍品的这个教言作为一个指南,不断地去做甚深的思维,改变我们的一种欲乐,改变我们的很多思想。另一方面呢,就是得到这个菩提心加持之后,我们内心当中逐渐逐渐生起菩提心。通过菩提心不断地演变,然后呢,我们就在这个菩提道当中经历不同的一种道位。因为这个不同的道位,都是菩提心在成佛过程当中不断地净化、不断地圆满的过程。所以说我们的菩提心逐渐地生长,逐渐地坚固,逐渐地圆满。我们相续当中的心就变了,我们的心一变呢,我们的道体就变了,可以从资粮道到加行道,到见道,到修道,到无学道,这整个过程全都是以菩提心为核心的不同阶段的变化。
所以说呢,菩提心绝对是我们从发心到成佛之间绝对不可或缺的,而且必须要非常认真对待,一定要从内心当中生起的这样一种最为殊胜的所依。因此呢,我们现在有这个机缘,其实也是非常幸运的事情。那上师呢,也是讲解,然后不断地去鼓励我们学,所以我们自己有机会呢,就好好地学,好好地修。菩提心呢,发了之后要生起来,生起来之后要坚固,要增长,要圆满,最后呢,以菩提心去利益众生。
安忍品呢,主要是我们在修行、修道过程当中,如果已经生了菩提心,如何让我们的菩提心不退失,这是非常重要的。否则的话,你生起了又退失,生起了又退失,相当于走三步又退三步,走三步又退三步,这样的话,我们就是永远无法进步,只能原地踏步。原地踏步还好,就怕彻底退失,这最麻烦。所以说呢,我们一定要想方设法保护好我们已经生起的菩提心的苗芽。无论如何,但凡是进入到大乘道的,多多少少都已经有了菩提心的种子,有些呢已经有苗芽了,有些的是种子。那不管怎么说呢,种子要保护好。不是说种子不用保护好,种子要保护好。如果你种子不保护好的话,有可能被火烧了,有可能被水侵蚀,就完全损坏它的功能,或者被虫吃了,或者被鸟啄了,都有可能。所以说呢,我们自己得好好地保护这个菩提心的种子苗芽,也需要学这个《入行论》。
其实《入行论·安忍品》呢,虽然讲到是菩提心的保护,其实对我们平时在修行过程当中、工作生活过程当中的一些烦恼,也可以有力地压伏,所以说可以让我们获得安乐。如果从纯世间的角度来讲,如果通达了安忍品里面的教言,哪怕是通达了一个两个,用得很纯熟的话,我们在世间当中就算不解脱,也可以很安乐,是这样。
因为安忍呢,它是一个安乐法,它不是让我们苦苦地、好像是非常苦的方式去忍受,很憋屈的、很耻辱性的——你提到这个的时候好像是很耻辱、憋屈的一个法,其实不是。其实呢,它是让我们快乐,让我们安乐,让我们心胸非常地广大,可以及时地缓解我们相续当中、心中的郁积郁结的这样一种法,是这样。所以说如果我们真正在世间当中不想忧虑、不想恐怖、不想有心理上面的问题的话,好好地去体会安忍品里面的智慧。因为所有的这些郁结都可以通过智慧来排除嘛,〔此处表述待听核〕,它是一个疏导的方法。所以一旦疏理完之后呢,任何一个让我们可能产生抑郁的、不快乐的,都可以通过安忍品的这个智慧完全疏导,没有任何的问题,是这样的。
所以说如果是世界上的人,他不学佛,不想成菩萨,想快乐的话,其实这个也是很好的窍诀。但是呢,这么好的珍宝,很多人无福消受,不屑一顾,是这样,他不觉得这是一个很好的方法。这种我们就归结为无福消受。这么好的东西呢,你没有福报是消受不了的。这个不是说“反正你不学你就是无福,你学了就有福,不学就无福”,这是不是一个托词呢?一个话术呢?这个其实看起来像话术,但其实是事实,就是这样的。好东西你如果不去、不愿意去取,也不愿意得到的话,那就是无福消受。就是说古代传到现在的很多好东西都消失了嘛,都没有了。不管从精神上面的,还是从物质上面的,很多很多都消失了。消失之后呢,其实从一个角度来讲的话,没有福报也是消受不了这些好东西。
所以说我们自己有这个因缘学的时候呢,对这个教言要知道它的一种功效,要知道它对我们的作用。它不是让我们苦苦地咬牙坚持的,而是有力地去找到一个点,然后把它疏导出去,这是最殊胜的一个法。但是呢,这也需要认知上面的一种接受和改变,然后行为上面的去训练。这两个方面,就是说我们的见和行都有的话,慢慢慢慢地我们就会越来越快乐,越来越安乐。
最后来讲呢,找不到怨敌了。不是说伤害我们的人消失了,而是我们自己内心当中的嗔恨心被我们完全消化掉之后,这个所谓的伤害对我们来讲呢,也不再成为我们怨敌的一个来源了,是这样。所以说没有了怨敌的来源呢,那就不是怨敌。不是怨敌,他就是一个众生,他可能是一个可怜的众生,他是一个疯狂的众生。在我们眼中呢,这个怨敌的概念彻底就消亡了。
你的这个修行字典里面呢,从今以后就没有“怨敌”这个词。它出现了,就是一个众生而已,他可能是一个发狂的,可能是一个暴躁的众生,可能是一个可怜的众生,但是没有一个“怨敌”的众生。这个是非常关键的。
那么今天我们要学的呢,是第二。前面讲到的一种过患呢,是什么呢?就是这个嗔恨的过患;然后呢,讲到了安忍的功德。今天我们要学的第二呢,是修持的方法。分二:一、略说;二、广说。第一呢,是略说,略说修持,这个很重要。
那么略说分二呢,第一个呢,是思惟所断因之过患;二、理当遣除。这两个科判当中呢,第一呢,是一个所断的因,就是说我们要思惟这个所断的因的过患。那么什么意思呢?就是什么是我们所断的因呢?它第一个呢,它是所断,这个所断,就是说这个词很明确,它一定是需要断除的,必须要断的。
那么它所断的一种核心是什么呢?它的中心就是这个因。什么的因呢?当然是嗔恨的因了。就是说我们要知道这个嗔恨是通过什么因导致的,通过什么因会产生这个嗔恨,抓住它的来源,找到它的因,就是说找到它的病根,把病根找到,病根找到之后呢,才可以对症下药。要不然就是预防,要不然呢,就是找到病灶,然后把它去除。这两个是很重要的,就是我们知道一个病的来源是什么,它是吃东西不注意啊,或者生活不规律啊,什么怎么样,找到它。
找到它之后呢,第一个呢,你预防,预防是最好的,就是我们提前有一个预防措施,这样的话我们就规避这些。第二个呢,如果已经中招了,怎么办呢?找到它的来源,来源之后呢,对症下药。其实我们修安忍呢,就是这两个问题。最重要、最重要的就是尽量不要生起;第二个,如果已经有了,那就是不要让它发展,一定要把它断除掉。所以说呢,我们要知道这个因。所以说这个因呢,是所断,当然是所断了,因为这个因一旦有了,有因就有果嘛,因一旦有了,就会有果,是这样的。所以说呢,不要让因成形,因一成形了,它的果就会来。所以说呢,我们要认识到这个因就是所断,所以说我们要思惟这个所断因的过患。这个因是为什么?它是导致嗔恨的因,我们要思惟它,知道它之后呢,思惟它什么呢?是它的过患,知道过患之后,我们就要去断除它,是这样。
如果不知道这个过患呢,就是说我们不知道它是一个嗔恨的因的话,可能我们还以为是朋友,或者以为它是无关紧要的,我们就不会重视。不会重视呢,就是在最好的节点就把这个最佳时机错过了。然后呢,如果嗔恨一旦生起壮大之后呢,我们反应过来的时候,想要断除不是不好,但是呢,会花费更多的时间和精力,这样的话就是不利于我们——修行者的话——及时发现而断除。但是在因刚刚有的时候发现它的话,这个是最佳时机。所以说我们一定要思惟这个所断因的过患,予以重视。重视完之后呢,我们才可以在面临这个可能出现的一种场景的时候,马上生起对治,马上予以断除,这个很重要。
第二呢,思惟了过患之后呢,理当遣除,那当然应该遣除啊,必须要遣除。所以第一个呢,是思惟所断因之过患。那么这个因是什么呢?这个因其实就是不高兴,就是不乐意,叫不高兴,这样,“我不高兴了”,是这样的。这个呢,就是说我们经常会有不高兴的这个情绪。但是呢,这个就是嗔恨心的因。
如果说,对这个因我们不知道,然后经常性地不高兴,经常性地不高兴,那么就好像给嗔恨心喂粮食一样。有营养的食物,对嗔恨来讲最有营养的食物就是不高兴。因为我们嗔恨心的种子,每个众生都有,只要没有到八地之前呢,这个种子都有,没证阿罗汉之前,这个种子都有。就是说嗔恨心的种子是有的,但是不高兴呢,要不然就触发它的因,激活它的因缘,要不然就是它的粮食,是这样的。
有了嗔心之后呢,有了营养的食物之后啊,它这个嗔恨的身体啊,也越来越茁壮,越来越粗壮,是这样。所以它越来越粗壮,我们断起来就越麻烦。如果我们的一种嗔心,它越狠、越粗重、越粗壮的话,那么我们在世间当中前面讲是不会有快乐的,修行呢,是不会有进步的,不管是修小乘道,还是修大乘道、修密乘道,修什么法,都无法寸进,很难、很难有寸进,是这样的。
所以此处呢,在颂词里面讲:
强行我不欲,或挠吾所欲,
得此不乐食,嗔盛毁自己。
第一句、第二句呢,就讲到了它的来源,它的来源就是我们会遇到的两种诱发不高兴的情况。然后呢,第三、第四呢,嗔恨就由此而产生了,然后它的过患呢,就是毁自己。
得此不乐食、嗔盛呢,这个主要是说因为有这个“强行我不欲”和“或挠吾所欲”这两种场景的缘故,没有及时地以如理作意去面对,没有引入安忍的这样一种修法、智慧的话,得到了这个食物之后呢,不乐就生起了,就不愿意了。所以说呢,就是不愿意的、不快乐的这样一种食物越多,它嗔心就越盛;嗔心越盛,那毁坏自己就越严重。其实是一个完全从内部摧毁自己相续的一个重大的怨敌过患。所以说我们就看了前两个。前两个呢,第一个是“强行我不欲”和“或挠吾所欲”。这两种呢我们可以从世间和出世间,或者从世间法和修行两个角度,都有可能产生我们的不高兴。
那么如果从世间的角度来讲的话,强行我不欲,什么是我不欲的?当然是痛苦啊,疾病啊,恐惧啊,很多很多都是我不愿意得到的。世间八法当中呢,它有四种嘛,就是痛苦啊,还有不好的名誉啊,或者说是粗恶语啊,还有这些,后面我们也会讲,讲述当中也会有这个。所以总而言之呢,这些或者说生病,或者说痛苦,或者不管是财产上面的,还是说健康上面的,还是身体、心里的一种感觉方面的,有很多是不愿意得到的,就想远离的。但是呢,本身对于一个众生来讲呢,这些都是不欲的,不想遇到这些,不想得到这些。
但是,如果有一个人、有一个因缘“强行我不欲”,就是说我不想得到的,但是因为其他人给我导致了让我痛苦,或者说打我耳光也好,辱骂我也好,造谣我也好;或者说是通过很多因缘,比如说是抢我的钱、偷我的钱、诈骗我的钱,或者借钱不还,导致我不愿意承受的财产损失;或者导致我的身体健康出问题,给我卖假药,或者卖过期的食品、不合格的食品和产品,我用了这些之后,导致我的身体受到伤害,健康恶化。
这也是因为这个原因导致我不想要的病痛得到了。当然还有名誉方面,不好的名誉我们都不想得到,但是有人在背后造我的谣,在背后说很多很多的坏话,导致我的名声在很多人当中不是很好。尤其是网络时代的网暴,其实是很严重的。所以导致这些,我们一看到的时候,哪一个不是让我发火的因呢?都是让我发火的因。如果一旦控制不好,哪一个因缘都可以让我们不高兴,不高兴就直接演变成嗔恨心。所以看这个不高兴的程度,严重不高兴那就是嗔恨;轻微不高兴,我们可能叫情绪,对不对?情绪也好,嗔恨心也好,差不多,反正就是看它的轻重程度。
但是有些时候,好像都是细微的不高兴,但它有可能积微成多。时间长了之后,习惯性的不高兴又会变成很大的一种滔天怒火。所以说,我们最好是在细微的不高兴上面就予以控制、予以警报。我们那种预警体系,不要等到很大的苗头出来时才报警,在一点点的时候,就应该在我们的相续当中预警报警:不要不高兴!不高兴一旦发展下去,就有可能成为很严重的灾祸。
所以对于这些问题我们要知道,第一个是“强行我不欲”,第二个呢是“或挠吾所欲”。“吾所欲”就是我想要获得的。当然我想获得什么呢?安乐、快乐我想得到,健康我想得到,财富我想得到,权位想得到,还有很多和睦、安宁的生活我想得到,这些都是我想得到的。但是有些人就想阻止我得到我想得到的东西。当我去追求这些、正在拥有的时候,很多人就开始制造违缘,让你得不到,或者得到之后快速消失、迅速消耗,这些我们自己也会火大。
其实这些场景就发生在我们的生活、修行、工作、家庭当中,经常发生。有些矛盾,比如父母子女之间的矛盾、同事之间的矛盾等等,很多矛盾其实都来源于要么是“强行我不欲”,要么是“或挠吾所欲”。尤其是两种场景都有,特别是我想得到了,别人给我制造障碍,这的确也是比较容易生嗔心的。
所以“或挠吾所欲”,事例很多,也没办法一一去分析。很多行者、道友都有体会,只要带着这个问题去观察,都可以找出很多很多。其实有的时候,我们就是没有带着问题去观察而已。带着问题去寻找的话,能找到很多这方面的案例和场景。所以这个大家自己去找,非常多,一定要重视。你不重视漏过去之后,不知道哪一天遇到一件小事,你就开始不乐意了。
这主要是从世间方面来讲。在修行方面也有,作为修行者,从修行的层面来讲,比如说造罪业是我不想的,我不想杀生,不想偷盗,不想邪淫,不想说妄语,不想饮酒,这些都是“不欲”的。但是有些人逼着去做这些事情,逼你去打药杀虫子、毒老鼠;逼你去偷税漏税,或者逼你去偷东西、借钱不还;逼你去邪淫,你受了戒律,但是伴侣不管那么多,强迫你去犯戒;还有说妄语、饮酒等等,这非常多。作为一个修行人来讲,他不愿意做,因为他已经皈依了,已经受了戒,他清楚知道因果和因缘法则,知道恶因与痛苦之间的关系,知道恶因与修道之间的关系。所以他内心当中认定了这个见解,不愿意放弃这些“不欲”的原则。但是没办法,别人强迫你做,这个时候就很容易生嗔心。那么,这是“强行我不欲”的方面。
还有一个就是“或挠吾所欲”。我想做的是什么?我想闻法,我想打坐,天天想要去修行,要转绕、要朝圣,要到很多地方去做善法;在家里我也想要自己的佛堂等等。但是别人就是阻挠你,要不然把经书撕了,把佛像砸了,或者在你听课的时候制造噪音,反正就是不同意做。这个时候,作为修行人,他想做的事情被阻挠,就很容易生嗔心,遇到不如意的事情很容易生嗔心。
所以你看,从修行的角度来讲,不光是世间上,哪怕是修行人,我已经决定进入修行道,决定善良,别人也不允许你善良,要给你制造很多很多违缘障碍。这个时候也是对修行人的一个考验。修行人有两重考验:一个是来自于世俗的考验,第二个是来自于修行方面的考验,两方面都有。所以其实我们需要面对两个场景,世间人可能只需要面对一种就够了,因为修行对他来讲不存在,但修行对我们来讲是存在的。
因果,因果的取舍,该断的、该做的、我们要去积累的,这些很多很多,我们要花时间去做。而且已经有兴趣了,有意乐了,我们想要成佛,想要度众生。你要度众生,这个也是“我所欲”嘛,我要度众生。
但是呢,有些人就不让你度众生,要打断你度众生的这个事情。然后放生,放生是利益众生,那他就打断你,不让你去做,不允许,这样的。还有一些呢就是说去传法呀,或者说是很多法会,也把你打断,这样的有很多。像我想成佛,这个也打断你,然后要度众生呢也打断你。很多很多呢,就是阻挠嘛,给制造很多违缘。制造违缘的时候呢,那么不管是“强行我不欲”也好,“或挠吾所欲”也好,尤其对修行人来讲的话,更加应该安忍。这个不是你生嗔心的理由,绝对不是,是这样的。所以说呢,不管是说强迫我杀生、偷盗、邪淫、说妄语,如果强迫我做,这个时候呢,就说没办法,那我就可以生嗔心吗?是不是?我在修善法,他在阻止我断恶,那么我可以生嗔心吗?答案是不可以。这个不是你生嗔心的一个理由,绝对不是这样的。所以说这个对我们修行人来讲的话,应该是要注意的。修行是干什么?修行不就要断烦恼嘛,对不对?就这么断法。但是现在呢,你不能因为这个又生起烦恼。这个就说是,我要断烦恼,他不让我断烦恼,我又生起了烦恼,对不对?就是这样一个循环。那么我们一看的时候呢,多想几轮,就觉得这个不对呀,是吧?我不能生嗔心啊。虽然我觉得应该生,我觉得应该生,因为我在修佛法,那么神圣,对不对?那么神圣的这个佛法我在修,你不允许我修,这个根据还不重要吗?这个还不是我生嗔心的一个理由吗?不是,绝对不是,不能因为这个生嗔心。哪怕就是说对三宝迫害,对上师迫害,拆寺庙、砸佛像,这些来讲呢,对我们的情感是一个很深的伤害,对不对?但是不行,不能生嗔心的。你可以保护,但是不能生嗔恨,这是两码事。就是我可以保护,但是绝对在这个过程当中呢,是不能够生嗔恨心的。这个来讲的话,就说要分清楚。
那么就是说,还有在我们在度化众生、修善法的时候,别人不让我们做,那么也不能生嗔心,不管从哪个角度,都不是我们生嗔心的一种理由。那继续,这样子干什么?就是说相依于法性,法性就是安忍嘛。就知道它的本性是因缘,是因缘法则,或者有些时候呢是因果法则。就是说我想要断恶行善,别人来阻止我,这个是一个因缘法则,对不对?可能是我以前别人在修法的时候,我阻止过;别人在断恶的时候,我阻止过,我造过违缘。造过违缘呢,没有及时清理这个业,导致我现在的修法的时候呢,一个反作用力回来,然后阻止、阻碍我去修法。越是这个时候,头脑越要清醒;越是这个时候呢,你自己的那种思想越是要强大,你越要致力,越要忆念这个正法,是这样的。反正现在来讲的话,这个过失它有了,我现在的断恶不成功,断恶不成功的话,这个也不是彻底的,因为这个不是我主观的。不是我主观,而且我的见解还在,见解还在的话,我就要及时地把这个影响减到最低,这个是最好的,及时地忏悔、发愿,做我该做的事情,是这样。阻止不了的,我也不用去纠结它了,更加不用因为这个去生起新一轮的烦恼,不要成为以后下一世我修行的这个障碍。
就这世呢该清就清了,这世的债该还就还了。不管这个还债的过程再怎么痛苦,你要打五份工、六份工也好,你怎么样也好,反正呢就是说我一定要把这个债要还掉。所以说我们自己来思量也是一样的,我们如果在修善法的时候,别人对我障碍,逼我去做不想做的事情,这个时候呢,可能在事情本身上面是比较失败,但是在我的内心上面,在我的思想修行方面呢,那绝对不能失败的。最好的不失败是什么呢?不是把那个结局强行扭转,而是我的心没有生起嗔心,这个是我的一个成功,是这样的。所以说呢,就把一个非常不好的事情,因为你内心当中安忍的缘故,没有生嗔心的缘故呢,这个不好的事情就变成了一个很好的事情。有没有过失呢?有,但是过失呢,因为你安忍的介入的缘故呢,它本身就可以净罪,可以把这个罪业清掉。
而且呢,就是别人在砸你佛像的时候,你在闻法的时候、在打坐的时候,他给你障碍的话,你如果这个时候能安忍,对不对?看起来好像是损失了修法的一种因缘,其实你已经修成了。为什么呢?你安忍了嘛,对不对?你安住在了佛法当中。我们念经、打坐为了什么呢?为了内心当中生起这样佛法的一种觉受,为了生起佛陀需要我们生起的佛法的境界。而我安忍的时候呢,我就做到了。我们没有被魔所引诱。其实我们就说这个魔业啊,它就让你中断,不管怎么样让你中断。不是说“哎,我已经中断了”,没有,这个被打断的不是中断,而是后面你的心,就是内心当中是不是跟着它跑了。如果你的心跟着它跑了,那你就中断了,真的中断了。但是比如心没跟着它跑,对不对?哎,就是我的佛像被砸了,我的经书被撕了,我这次打坐打不下去了,这个事看起来好像是中断了,但其实不是,内心当中还有一个叫做安忍,就是我的情绪,我没有不高兴,我完全可以化解它。
我对这个伤害、阻碍我修佛法的这个人呢,对他生起悲悯心这是正确的。正确的反应就是对他生悲心,因为他很可怜啊,非常可怜。这样的话就是对他生起悲心。然后呢,因为悲心一生起,悲心一生起的时候呢,你的嗔恨心根本就生不起来。当你悲心生起来的时候呢,你的安忍就已经有了,你安忍的体性在相续当中已经生成了。所以说呢,你的修法就很成功,你的佛法就修成了,就是这样。所以说你看,好像是损失了打坐,损失了念经,对不对?损失了不能供佛了,佛堂被砸了、被撤掉了,但你内心当中已经修成了这个——佛陀希望你达到的本体的境界。
所以说当我们这个时候呢,不要去暴躁,不要马上生起很大的一种烦恼,然后和他对打、对骂,“你撕我的、你砸我的佛像,我就砸你的梳妆台,我要砸你的游戏机、砸你的电脑”,是这样的。那这样的话其实来讲就是没有意义的。因为事情本身来讲也是这样,修行者他应该有修行者的风骨,修行者应该有修行者的味道嘛。如果你遇到这个事情的时候,你的反应和不修行人的反应一模一样,那你修行人的气味在哪里呢?你修行人的味道在哪里呢?找不到,使劲闻闻不到一个修行人的味道,闻的全都是世俗的味道,和不修行的人反应一样,对不对?
当然我就是说,有些时候作为凡夫来讲也情有可原。情有可原是情有可原,但是我们道理上一定要知道,我做不到是一回事,但我道理上一定要明白我应该做什么反应,而不是说连道理都不明白为什么要做这个反应。然后你知道这个道理之后呢,慢慢去做,尝试去改变自己的相续。这个呢就是我们修安忍的一个趋入点,从这个角度去趋入。
世间有的时候,我们有些修行者对世间方面的财产,还有健康,在受到侵害之后,可能可以忍,因为我是修行者嘛,本来这些就是要抛弃的,对不对?所以说当我们遇到这些诋毁、辱骂,或者我自己被打的时候,这些意念上可以忍。但是在修行方面可能就没有意识到这个还要忍,其实还是要很好地安忍的。就是说修行方面给我造成修行资源的一些损耗,让我的心无法安住在修行,这个我忍不了,其他我都忍了,对不对?你把我钱拿走了我忍了,连我法本拿走了那不行。你把一个什么香水瓶给砸了可以,佛像砸了不行,就是这样。
那有些事情来讲,他就从一个执着跳到另一个执着。你对哪个方面生嗔心,哪种嗔心是下劣的,哪种嗔心是高尚的?没有,嗔心是一样的。你就拿着“我是因为这个佛法生的嗔心啊,我这个嗔心高尚一点吧”,没有,反正嗔恨心没什么高尚的,它就是摧毁你善根的,就是这样的。
所以说两种情况我们要明白,世间法导致的嗔恨心、导致的不高兴,和修行佛法而导致的不高兴,这些都是一样的。所以两个方面我们都要好好去意念,思维好之后呢,你再遇到这个事情的时候,家人不支持啊,或者其他人给你冷嘲热讽,“没什么,反正我的路是正确的”。而且遇到这些呢,它就恰巧给我提供了一个可以安忍的契机。如果没有这些,我就是无法验证我的心,也修不了安忍;但有了这些之后,我就可以安住安忍。这两种情况是我们要知道的。
然后呢,这两种情况,“强行我不欲”也好,“或挠吾所欲”也好,那么这个“得此不乐食”,这个不乐的食到底是什么?是不是“强行我不欲”?是“或挠吾所欲”吗?这个是不乐食吗?这个其实它是导致我们不乐的一个因缘,一个触动的因缘。
就是说如果是“强行我不欲”也好,或者“或挠吾所欲”也好,可以生起不快乐,也可以不生起不快乐。它就是一个因,它就是个现象,是这样的。那么这个现象呢,可能是因为我的行为不善巧,也可能就是单纯的对方挑事情,要不然就是我前世的一些因缘。前世的因缘导致在世间和出世间方面,我不欲的别人强迫我做,然后我想要做的对方阻止我做。这些有可能是我前世的一种业缘成熟,也许是我这一世的一种行为不善巧导致的,或者说纯粹就是对方的烦恼太重了,随机障碍,他不分人,随机障碍。这种情况呢,它是一种现象。
那么这个绝对是不乐吗?不一定绝对不乐,而是说你遇到这个事情做做什么反应,对不对?大多数的人自然就不乐了,绝大多数的人他没有什么修行的境界,也没有深深的先进的思想,所以他遇到这个事情的时候,马上就生起不快乐,马上就不高兴了,这个就变成了嗔恨心的粮食。
还有一种情况就是修行者。修行者他也遇到这些,比如说佛陀在弘法的时候,莲师在弘法的时候,大善士们在弘法的时候,也会遇到这些事情,对不对?这个场景一而再、再而三地出现。但是修行有素的人他不会生起嗔恨心的,他不会不快乐,他不会不高兴。为什么呢?他遇到这个事情,是一个单纯的事件。这个事件本身好还是坏,它是个中性的,所以它本身来讲是不是不快乐的因呢?不一定。它也许就是我生起慈悲心的因,对不对?转为道用的因,或者帮助我什么呢——本身作为修行来讲,不应该对世间八法贪着嘛,对财产过度地执着,过度地追求幸福快乐,过度地追求身体健康,这些。
那么这个时候呢,如果遇到这些违缘,“强行我不欲”,摧毁我的健康和财产,或“或挠吾所欲”,把你摧毁之后呢,他借此就断除了对轮回的执着,是这样的。所以说这个是帮助他铲除对轮回执着的一个助缘。有的时候他下不了决心,遇到外缘的时候,趁机就把这个断掉了。他一心一意追求解脱道,本身来讲可能对财产、地位还有一些细微的执着,但是最后的决心他下不了,靠着外面的一个助缘一来,趁机就断了。所以对他来讲,这不是一个什么违缘障碍,也不是让他生起不高兴的因,他反而可能会很高兴:终于帮助我断除了最后一丝的羁绊。他可能会很开心,很高兴。
所以你看,同样的事情,你的心态一变,它就两种结果。所以说《安忍品》这些就告诉我们有另外一种思维方法。另外一种思维方法加进来之后,这个事情还是这个事情,但你的心态早就已经变了,早就已经不是生起不快乐的因了,是这样。
所以说呢,反正就是说,我想做的阻止我做,或者我想得到的阻止我得到。那么遇到这个事情的时候,如果生起了不快乐、不高兴,如果因为这两种因缘导致我不高兴了,这个就是“不乐”,这个不乐就是食。什么食呢?就是嗔心的粮食,叫“得此不乐食”。得到这个不快乐的食物之后呢,增胜,他的嗔心就越来越盛、越来越盛。以前我们讲的嘛,这种不快乐就是嗔心的一种营养品,高纯度的营养品。所以只要得到这个之后呢,嗔心就越来越强。如果你没有不高兴,你虽然有嗔心的种子,对不对?你本来要发脾气,突然不高兴的因缘消失了,你的嗔心就没有了,无力再维持、无力再支撑,它慢慢慢慢就弱下去。所以说这个不快乐呢,就是让我们的嗔心不断增胜的一个来源。如果嗔心越来越兴盛,那么就是毁坏自己,对自己的毁坏就越重。嗔心越重,自我摧毁、自我毁灭的力道就越重。所以说我们不能够搞自杀呀,不能够摧毁我自己的安乐,不能够摧毁我的修行。那就只有一个办法:不要让自己有不高兴的心态。所以说呢,
得此不乐食,嗔盛毁自己。
是这样的事情。
所以说刚开始的时候,对于我们刚刚修行的时候,我们就说
强行我不欲,或挠吾所欲,
这里面还有一个我不欲的,还有一个我想要获得的。这些来讲的话,我们早期修行避免不了,你反正肯定有一个不想要的,对不对?肯定有一个想要的。有这个事情我们避免不了,我们只有在第二个阶段,不要让它生起不高兴的心态,这个是最好的第二道防线,就是我们在那个时候去阻止它,那个时候就狙击不高兴的生起。然后再往后修的时候呢,这个不欲和所欲,这两种情况随着我们修行的进步慢慢慢慢淡化。它没有什么不欲的了,就是说我不想要的、我抵触的,修到后面的时候,这种会越来越淡。如果你修到了没有不欲的,那就更加从源头上阻止了。因为对我们来讲,现在还有不欲和欲的这样一种事情,所以说就会出现
强行我不欲,或挠吾所欲,
的情况,然后就可能生起不高兴,或者是转为道用。但是如果是在刚开始的时候把这个不欲和欲给断掉了,我就没有说世间上面……比如生起了出离心啊,生了出离心之后呢,那整个轮回当中就没有一个真正想要去得到的,所有的快乐、所谓的幸福快乐对我来讲都是一个出离的、都是个厌离的对境。那么这个时候呢,不存在一个“欲”了嘛,那么就是说谁在捉弄,就没有什么所捉弄的了,能阻止你什么呢?我没有一个执着的。所以说从源头上它就不可能再产生不高兴,最早的因缘就没有了。或者不欲的,不想要痛苦啊,不想要这个辱骂呀,不想要这些,你这个不欲它也淡化了,所以说它没有痛点了,它没有软肋让你去拿捏。如果有的话,它就可以精准拿捏,拿捏之后,“哎,我要忍住”,这个是另外一回事了。但是你发现抓来抓去抓不着软肋,是这样的。为什么没有软肋呢?因为你自己对这些的执着早就淡掉了。这样你的安忍,就是你的空性、菩提心很好的时候呢,不管是从世间的角度来讲,还是从佛法的角度来讲,哪个方面你自己都能够心态非常非常地安住于法性当中的时候呢,那么连这个都没有了。
那当然这个是第二步的,我们修到后面的时候要达到这个标准。但目前对我们来讲的话,就是第一种,不要让它生起不高兴这个心态,我们要把它控制在这儿。不如意的事情多得很,很多很多不如意的事情。这个世界就是个麻烦的世界,它不断会出现麻烦。但是我们在遇到这个事情的时候呢,麻烦的世界我们就不间断地产生不高兴,有可能这样。但是现在我们学习了这个教言,然后反复地思维,生起一个定解,完全认同、内心深处认同这样的理念,然后我们在遇到各种麻烦、小麻烦的时候,慢慢慢慢去训练它。那我们内心当中抵制不乐的这种定力或者是修法呢,就会越来越深、越来越广,逐渐逐渐我们就不会那么高频率地不高兴了。如果我们能够控制住的话,我们嗔心生起的频率就会大大减少,它从底层把这些不高兴的来源给化解了,从底层方面就消失了。它没有底层的堆积,也不可能突然爆发一个很大很大的嗔恨心嘛。为什么呢?因为它不是压制,它不是把这个不高兴压下来了,它是每次把不高兴化解了。化解了就没有什么可堆积的,对不对啊?如果是堆积了突然爆发,但我天天都在化解,天天化解,突然爆发的能量从哪里来?就像大地震,积累了很多能量要爆发出来,但是每次在下面都已经早就化解了,它就没有什么所谓的大的能量爆发、找一个裂缝爆发出来,它就没有。
所以说呢,最有智慧的方法呢,就是在每一个小事上面生起的时候,在每一个小事上面就把它化解掉,不让它变成突然积累,它没有这样的。所以说,从这个方面我们观察的时候呢,就看我们自己的一种能力,了解之后然后就去化解它。最后逐渐逐渐就会做得比较顺畅,很多时候就很顺,因为你使用的方法很熟练,然后不断地修行之后,威力、能力也加强了,所以不会像刚开始那么困难。因为越往后修,其实力量越强大,越能够化解掉我们自己内心当中的不快乐、不愉快、不高兴的情绪。情绪就会非常稳定,不管遇到什么事情,都能够很快地解决掉、化解掉了。所以内心当中根本没有留下可以爆发叠加的这样一种因缘,根本就没有。所以这个又是《入行论》里告诉我们的一些智慧的方法,这个是最殊胜的。
第二呢,就是理当遣除。
故当尽断除,嗔敌诸粮食,
此敌唯害我,更无他余事。
了解了这个之后呢,理当遣除。所以说我们要遣除这个不快乐、不高兴。要遣除什么呢?理当遣除什么呢?就是要断除这个不高兴,把不愿意一定要断除掉。所以一定要让我们断除不愿意,就是说你要高兴,要开心,要用很多方法把不愿意的一种情绪一定要及时化解,用很多窍诀来化解它。
其实我们的心是很强大的。内心的力量很强大,只不过我们平时没有去训练它而已,是这样。都做得到,就是说密勒日巴尊者那样的苦行都做得到。只不过我们第一个就不敢,想不敢想。所以你要首先要敢想,要敢去尝试,慢慢去尝试。什么尝试呢?慢慢去训练你的心,让你的心逐渐逐渐变得很强大。为了成佛,为了利众生,什么都可以去做。那么这样的时候呢,其实我们的内心很强大,心里强大之后呢,没有什么不能够做的,苦行都可以做,安忍也是一样的。所以说我们自己对我们心的一种了解,对我们心的开发,严重不足,所以导致我们很懦弱,非常怯弱:“不行吧?做不到吧?这个绝对不行。”他首先没有做,就是给自己定位了不行。所以说这是对我们心的一种认知严重不足。我们心的潜力,我们心到底有多大能量,他不知道,就是穷怕了,让他想也不敢想,是这样子。你使劲儿想,他也不敢想太多了,是这样子。那其实来讲呢,我们也是一样的,你使劲去想,我们的心到底有多深广,我们内心的智慧本性到底有多殊胜,想不到,是这样。
所以说为什么要学佛法呢?佛法当中其实也是开拓我们的一种思想的,就告诉我们的一些华严境界,告诉我们无量无数的刹土,告诉我们深广的实相,告诉我们菩萨在无量世界当中如何转世度化众生的慈悲圆满的程度,佛陀不可思议的一种无勤作的利他。我们学了很多之后呢,我们的思想就越来越开阔,慢慢慢慢就接受很多很多以前不敢想象的。当我们心量一旦大了之后呢,那菩萨道就很顺畅地可以实行。因为我们的心,小心,小心怎么修大道呢?对不对?心太小了,修不了大道。所以说当我们的心在修道过程当中越来越深广宽阔的时候呢,那么这个真正的大道是在你的心上面呈现出来的。心大,道就大;心小,道就小。这个没办法,你拿小心去强修大道,你说我来修大道,其实是小道。你这么小的心怎么可能修大道呢?无法相应。所以说安忍其实慢慢慢慢就让我们的心越来越有堪忍,越来越有力量。还有修出离心也好,菩提心也好,修空性也好,这都是在开发我们内心的一种宝藏。我们的宝藏就是佛性啊,佛的智慧。佛陀的智慧有多大,我们的心量就有多大,就是我们自己的本性实相。但是我们现在完全没有开发出来,所以没什么可怕的。了解这个之后呢,没什么可怕,慢慢去做。现在让我们做,的确是做不到的。但是呢,我们要知道有这么回事儿,从理论上首先要接受。理论上接受之后呢,就通过我们自己不断地每天日复一日的这种念诵也好,或者说是供养也好,顶礼也好,或者发心也好,日复一日地去做。看起来呢,一个月没什么成效,一年没什么成效,几年好像还是这样。不要这样想,反正就是说你抓住这样一种核心,把它的道路找准了,然后慢慢慢慢去做的话,绝对是成效就会显现出来。
所以说此处呢,我们要理当遣除,所以说此处说的“故当尽断除”。了解完之后呢,我们要完全断除,一点都不要给它留余地,完全断除。“嗔敌诸粮食”,我们一定要断除嗔恨这个怨敌。这个嗔心呢,就是我们了义的敌人,了义的敌人。所以说我们一定要断除嗔心的所有粮食,就把它饿死,是这样,把它粮道断了。以前我看小说的,就断粮道,是这样。粮道断了之后呢,大军的后勤无法维持呢,他就不得不撤军,或者投降,或者无力再战,被歼灭。所以说呢,这个很重要啊,马要吃草,人要吃粮食。现在武器当中要补充弹药,古代也是,你的兵器损毁了之后,你要及时去修补。你如果没有修补的话,你的刀缺了,你的枪断了,你的弓弦崩了,那你怎么去打呢?所以它要及时地修补这些嘛。所以这些都是维持它战斗力的一个动力,一种保障。所以说嗔恨的敌人也是一样的,它算是一个大军嘛,或者这个嗔心、嗔恨算是一个大军、一个军队,或者它就是一个很厉害的魔王,或者我们那个怨敌很强劲。但是这个怨敌力量再大,你要吃东西啊,对不对?如果你不吃,没有东西给他吃的话,饿三天之后、五天之后,他就没有力量和你打了。所以说你走上去一根手指头一摁,就把他摁倒了,是这样。但是呢,如果他天天吃东西,一根手指头不要说,你整个上去都是送菜,都没办法的。所以说它就是这样的,原理很简单,原理是特别简单的。此处呢,就是寂天菩萨很善巧,里面讲了很多这些道理,还有很多例子、比喻,让我们了解这样的问题。
其实来讲的话,嗔敌的粮食就是这个不高兴,就是这个不乐意。所以说我们要从源头上把它断掉,不要再不断地给它补给粮草。有的时候我们觉得:“哎,我们不错啊,你看我都没有发大的脾气。”但是小的不高兴呢经常有,小的一看见,“这个叫情绪,这个没事。”但是呢,这个不是没事,是这样的,这个就是已经在给它准备粮草了。你粮草是不断的,它只是暂时没有爆发,是缺个因缘而已。一旦它粮草够了,量够了之后呢,爆发出来就很麻烦。所以很多时候我们说修行人修到后面的时候呢,有些修不下去,有退失的,有些造了罪业,有些退失了,有些破了戒律,有很多很多这样的情况。
具体来讲的话,就是说他的烦恼,不管是贪心的烦恼,贪心这个烦恼怨敌的粮食,嗔心的怨敌的粮食,嫉妒这个烦恼怨敌的粮食,其实很多很多都在源源不断地给它提供粮食。所以说只是因缘不到而已,因缘一到之后呢,它又可能爆发一个很大的烦恼,造一个罪业,是这样的。但是造完罪业之后呢,我们也不要想:哦,完了,现在就是什么都没有了,破罐破摔。不要这样想。破戒不是最严重,破见是最严重的,见解不要破。如果还有见解的话,你还可以东山再起,还可以重新再修行的,还是有的。因为见解在嘛。你说:哦,这个是我的烦恼重,像这样也失败了一次。但失败一次不是永远失败呀,这次我失败之后我从头再来就好了,慢慢慢慢重新再修,这个很重要的。所以说一定要断除嗔恚之粮食。
为什么一定要断呢?“此敌唯害我”,那么这个嗔恨的敌人呢,唯害我。那“唯害我”的意思是什么?只是害我,唯一做的事情就是伤害我。它为什么叫“唯”呢?因为此处它这个嗔恚要对标世俗的怨敌。我们在世间当中有怨敌嘛,张三李四,王五赵六,这个是我的怨敌,我就很恨他。但是我们说这个世间怨敌他是危害你吗?他是我的怨敌,是不是只做害我的事情?没有。为什么没有呢?这个怨敌首先他是个人,对不对?他是一个人,他有他自己的生活嘛,对不对?他睡觉的时候不会伤害你啊,他做梦难道梦里面伤害你啊?不会啊。所以这个时候他就不是唯害你了,他有他自己的事情要做。他在吃饭的时候不会害你,他在工作的时候不会害你,他在外面通勤的时候不会害你,他在睡觉的时候不会害你,他和家人团聚的时候不会害你。他一天当中可能连想不起害你一次的思想都没有。
所以说你看,其实我们认定的怨敌啊,他对我们的伤害,我们有的时候对某个人好像一直有很大的怨念,一直把他认定是我的怨敌,他可能早就把你忘了。你单方面把他认为是怨敌,他没把你当成怨敌,这样也有。或者是即便说他就是怨敌,但是他是不是唯害我呢?他没有唯害我。为什么没有唯害我呢?因为他每天很难生起一个想要害我的心思啊。他每天有他自己的事情要做的,对不对?他要工作的嘛,他有他自己家庭的嘛,他还有很多事情要做啊。所以说能够想起你的时间都很短,想起你的时间很短,想起害你的时间就更短。想起来之后呢,实际操作呢,对不对?他实际上跑过来害你,那就更少了。还有害你成功的几率,那也少之又少。所以说如果我们从这个方面去观察的时候,其实真正的世间怨敌,有的时候就是我们很深的执念,就是我们的一种认知。如果我们换一个思维的话,其实不一定是个怨敌,我们把它定位成我们的怨敌,有的时候也是不一定的,不一定。我就分析这个世间怨敌的情况。
但是呢,嗔恨的怨敌,“此敌唯害我”这个“唯”字分量很重。为什么“唯害我”呢?他是不休息的。当然我们说一个人是不是二十四小时都生嗔恚?不会。但是只要生起来了,他就绝对是害我的。只要有了就不间断,他没有什么休息吃饭,什么都没有,反正他就是一直做,唯一做的一个事情就是害我。只要嗔恚一生,就害我:摧毁我的善根,让我不高兴,让我修行倒退,让我退失菩提心等等等等,只要一生起来之后就各种害,对我的相续各种害,对我的身体各种害。有的时候嗔恚生起来之后呢,身体发抖,然后有的时候晕厥过去的,晕死过去的也有,气昏死、气死的很多。你看嘛,对心也是害,对身体也是害,对什么都是害,对于整个器官很多地方它就是伤害。所以说你看这个嗔恨的怨敌啊,它就唯害我啊!它不是顶着一个怨敌的头衔,不是顶着一个称号,它的的确确、实实在在的,只要一生起来,就害我。大嗔大害,小嗔小害,是这样。只要小嗔就小害,大嗔就大害,这是决定的。
所以说呢,嗔恨怨敌除了害我、唯一害我之外,“更无他余事”。它不像其他怨敌一样,其他怨敌有他余事的,他有其他事情要做的,对不对?但嗔恨就不是,嗔恨除了害我这个事之外,没有其他事情,只害我。那么对这个怨敌,你一定要认知啊,一定要断除的。因为其他的怨敌还有和解的可能性,这个嗔恚的怨敌呢,无法和解。你对他越好,你对他越纵容,你对他越好,他越猖狂。世间怨敌,对他好一点,他可能就和解了,但是这个嗔恚的怨敌呢,你越对他好,它的力量越大。所以说绝对是理当遣除,一定要遣除。为什么不遣除?必须要遣除,是这样的。所以说我们不能够再纵容它。
有的时候我们对于这些烦恼舍不得断。贪心舍不得断,是这样的,觉得贪心很舒服而舍不得断;嗔恚呢,有的时候喜欢这个发泄出来的感觉,有的时候就是喜欢这个嗔恨的感觉。但是对于这个来讲的话,我们不要再舍不得断了,一定要下个决心:所有的烦恼都要断!因为它就是毒,它就是导致我们沉沦、导致我们造罪业流转轮回的一种来源,这个必须要断。第二个呢,就是要想方设法去断它,就是要用各种方法,积累资粮也好,通过忏罪也好,念百字明,或者说是学习对治的法要,慢慢慢慢去断除这个烦恼,所以必须要断。
遭遇任何事,莫扰欢喜心,
忧恼不济事,反失诸善行。
那么在下面也告诉我们,
遭遇任何事,莫扰欢喜心,
不管遇到什么事情,就像前面我们分析的,世间当中的这些强我不欲的,世间当中的挠我所欲的,或者修行佛法方面的,或者有关三宝的、有关上师的、有关道友的、有关道场的、有关什么什么的,反正任何事情,不要扰乱自己的欢喜心。当然此处也不是说你一定要强颜欢笑,说“哦,我高兴不了,但是你必须要笑”,莫扰欢喜心不是这个意思,就是说不要生起不高兴,对吧?
就是说,不生起这个不乐意和生起欢喜心其实还是两个层次的。首先不要不高兴,你可以就是:“哎,我现在没有什么不高兴的情绪,但让我欢喜,我欢喜不了。”佛像砸了,高兴,这个可能生不起来的,是这样的。但是呢,就是说我们不要生嗔,不要有不高兴的这个情绪在里面,就前面讲要化解掉,要化解掉。所以不要扰乱自己的欢喜心,就是说反方面讲,不要生气,遇到事情的时候不要马上生起不乐意,马上生起不高兴。不高兴当然是我们作为人的一个自然反应,你做人的时候可能是这样一种反应嘛。但是呢,毕竟我们现在是作为一个修行者,修行人上面加个“修行”两个字,它就有了这个简别了。人有两种:普通世间人和修行人。
那么,我们既然是修行人的话,在这个人里面必须要加入很多修行的因素。什么是修行的因素?对不对?和普通人的差别在哪里?关键在于“修行”两个字。那修什么呢?就是导致我们对众生不利的,对自己轮回的、对自己后世的快乐有影响的,对于断除这个痛苦有影响的,这些都要通过修和行的方式予以灭除掉。所以既然我们选择了做修行人,在这里面就应该多很多修行人的因素在里面。所以说安忍就是一个。不要遇到这个事情的时候马上不高兴,条件反射地不高兴,那就是纯粹的典型的世间人的反应。所以如果我们遇到这个的时候还是做世间人的反应,那我们修行人的标准在哪里呢?就没有体现出你修行的一些成分,体现不出来。
所以不管再怎么说,我们应该有个认知,是这样的:并不是说我作为修行人来讲,我要有个优越感,优越感不是修行人的标志。“我修行,人家世间人不修行”,这个不是你生起优越感的一个理由。其实优越感也是一种烦恼,是一种傲慢心,这个不应该有,是这样的。所以说其实来讲的话,只不过可能我是做了一些普通人没有学到的、没有尝试到的,但是我的本质、本体可能还是世间人,只不过我在世间人的基础上加了一些修行人因素,但是这些修行人因素还没有足以让我从普通世间人的身份转变成一个完全超离世间人的身份,对不对?没有。既然没有的话,那你没什么傲慢的。如果你超越了,你就没有傲慢了。如果真的超越了,就是圣者嘛,圣者哪里有这些优越感呢?对众生来讲,只有无尽的慈爱,无尽的慈悲心,无尽的想要帮助他们离苦得乐的心。哪有什么优越呢?没有什么优越感。
如果有优越感的话,一个人在做慈善的时候,如果有优越感的话,就很麻烦。他的身体行为、语言行为都会多多少少有意无意地透露出这些傲慢心。这样的话,很多人很敏感,尤其是一些贫穷的人非常敏感,你有一点点这样一种情绪外泄,他都会感觉得到,是这样的。所以说,如果发自内心真诚地去做,他就不会有优越感。没有优越感的话,就会给人很舒服的感觉,是这样的。所以说菩萨就是这样的,菩萨是从内心当中已经断除了这些愚蠢的优越感、这些没有意义的优越感。断完之后,他对众生的心就是非常非常真诚,极其真诚,没有丝毫的烦恼,是这样的。
所以说,从这个方面讲的时候,我们自己在修的时候也不要有这些想法,没有用,这些是没有用的。所以说我们自己来讲要安忍,对众生,我们作为一个修行者,他应该有修行者的一种因素在里面,因素越多,修行越好。所以我们就离这些不高兴的情绪越来越远,是这样的。
所以说,
遭遇任何事,莫扰欢喜心,
忧恼不济事,反失诸善行。
为什么不要扰乱欢喜心呢?就说“忧恼不济事”,因为即便你生起了忧恼,于事无补,对这个事情本身来讲没有任何的利益,于事无补。“反失诸善行”,不但没有帮助,反而会丢失我们更多的善性。比如说我们自己生起了不高兴,生起了嗔恨等,如果生起这些之后,世间当中高尚的这些品德也会丢失的,丢失这个善性,失去这样的善心。因为你自己来讲的话,就不是非常柔软的一种善心了,因为你的心里面夹杂了一些染污,夹杂了一些不好的情绪,是这样的。
所以说情绪作为一个因缘,作为一个能量源,但凡是能量,它就会扩散,它就会影响周围。所以当你修慈悲心的时候、修大悲心的时候,其实内心当中这个能量源是一个非常舒适、柔和的能量。所以它修得越明显,往外面投射的因素就越多。如果你的这个能量很强的话,但凡靠近你的人,他就会感受得到这种很柔和的力量。所以有些时候,他很狂暴的话,如果你力量够大,就会慢慢连他的内心也会影响到。但如果你的能量不够的话,他可能就是感觉不到,因为太弱了,不是没有,是比较弱,比较弱的时候对方可能感受不到。
所以有的时候我们为什么说在有些道场当中,进去就很舒适,有些地方进去之后,想法就不一样了。尤其是有些三宝所依,或者说是经常闻思修的地方,进去之后的感觉就不一样。我们就叫能量,对不对?叫能量,有些地方叫磁场,能量就差不多一回事。反正就是这个意思,它有一种加持力在里面,进去之后,它里面所残留的这些能量都是正向的,都是柔软的、调和的,是这样。所以你进去之后,有些就能够很明显地感觉得到。如果有些地方进去之后就躁动,它的一种能量是乱的,是不好的,是躁动的。所以说,我们自己来讲的话,内心当中经常修大悲心、修安忍,这个能量也会慢慢散,能够利益众生。所以当我们在修的时候,我们自己的心或者对其他人来讲的话,也是一样的。
所以说只是各种忧恼是不济事的啊,没用,于事无补。忧恼呢对我们没用,反失诸善心,然后起了很多善心呢,也丢失了。前面我们讲世间当中的这些比较好的一种发心、行为,刚刚我说心被染污了嘛,它就没办法保持你的善心了,善良、高尚心呢保持不了了。还有呢,就是说你的戒律也是一样的,如果你内心当中经常生气忧恼的话,你的戒律呢,虽然可能根本戒没有犯,但也不是那么纯粹的清净。还有你的出离心,为什么出离心会受影响呢?因为出离心其实是一个完全对于轮回不在意的思想,对轮回不在意,是因为我一心一意求解脱,我的专注力是在解脱道上。轮回当中的那些法呢,对我来讲就是可有可无,无所谓,不在意了。但是为什么就会忧恼呢?忧恼的情绪就说明你在意。为什么要生嗔心呢?因为你对这个法在意,损耗到你的利益了,你就会在意。所以这种思想,贪心我们知道,贪心肯定是贪着轮回的。嗔心也是吗?嗔心也是贪着轮回的,嗔心只是贪心的一个变种而已。你在乎它、在意它,在损耗到你的利益的时候,你就会生嗔。但这个嗔心就恰恰说明你对轮回的法羁绊极深,对它的执着非常非常深,是这样。所以这样的话,我们的出离心,因为你的不高兴、嗔心也会损失。你在生起嗔心的时候、不高兴的时候,你自己对出离心方面就会有影响。当然,这再升级到菩提心的时候也会有影响。菩提心是大悲心,是利益众生的心,是这样。但是呢,你如果对众生生起了一个嗔恨、不愿意的心,它肯定就丢失了。还有丢失了什么呢?还丢失了空性、空正见这些。空正见是一切无执着、无自性的。但是为什么会生这么强的执着,生起这么大的情绪?这个情绪的来源就是执实,你有执实才会对它产生这么大的反应。如果你对它没有什么执实的话,怎么可能产生这么大的反应呢?所以说你看,这个空性的法其实也丢失了。还有再往上,等净无二见也是一样的,大清净的见也是一样的,清净的见它是清净的,没有什么能让你真正产生这么大的情绪。但是如果你生气了,就说明你的净观已经丢失了。它一系列的都丢失了,自利与利他都没有了。所以说呢,这个忧恼是不济事的,反失诸善心,也就是说百害而无一利。对我们来讲全都是伤害,没有一个对我们有利益的:对自己没有利益,对众生没有利益,对教法没有利益,对今世、对后世都没有利益。所以说,对于这样一种不高兴的心呢,就一定不要让它生起来,不要给它粮食,不要让它生起来,这个非常重要的。
所以说遇到任何事情都不要扰乱自己欢喜的情绪,让自己的不开心、不高兴想方设法去化解掉它,我们要掌握这个窍诀。这里面有些窍诀,也许我们掌握一条两条就够用很长时间,或者我们多掌握几条,在不同的场景当中就可以非常自由地切换,切换到不同的窍诀当中:“哦,这个窍诀对付这个,那个窍诀对付那个。”如果你很熟悉的话,就可以很顺畅地、很丝滑地去切换它。如果是不熟悉的话,可能都想不起来;想起来之后,用起来可能阻碍很大,不是那么顺畅,有卡顿。所以说,管怎么样,一定要好好学,对这些窍诀要把它当成非常殊胜、如意宝一样珍贵的窍诀去学修,牢牢地把它放在我们的心上面,不要放在别的地方,一定要放在你的心上面。放在心上面是最最好用、最顺手的。因为在你的情绪一起来之后,你放在心上面的窍诀跟着就拿出来了,是这样。你不要放在书本上,不要放到你的笔记本、日记上面。放到上面,反正是记下了,到时候翻一下就翻出来了,这个来讲的话就来不及了。所以说它最好是放在心上面。怎么放在心上面?不断地温习,让法入心,让正法入心,这个才是放在心上面的正确方法。这个就需要我们精进,把它当成一个很重要的事情去对待,是这样。不是听完就算了,不是讲完就算了,不是学完就算了。没有把它当成最重要的法去反复串习,没有想把这个法放在心上面,过耳,心上面过了一次然后就没有了。这样的话,我们用的时候怎么用呢?用不了。所以说,有的时候还好,想得起来,大概哪个地方有一个颂词,这还算好的。但其实想得起来,还是在心上面有痕迹才能想得起来,想到书上面有,其实是你内心当中已经回忆起来一部分了。但最好就是让法入心,只要一起心它就起来:起贪心,贪心的对治起来了;起嗔心,嗔心的对治起来了。这是最理想的。但是要达到这个理想状态,你必须要精进学才行。所以说,反反复复去串习很重要,一定要串习,把这个法放在心上面去重视,因为对我们的调伏作用实在太大了。
若事尚可改,云何不欢喜,
若已不济事,忧恼有何益?
那这个呢,就是我们的上师老人家经常给我们讲的一个窍诀,道友们用得比较熟的,它也是榜上有名。其实对我自己来讲,也是经常用这个教言。那么这就是两种情况。“若事尚可改”,当我们遇到这个事情的时候,不管是“强行我不欲”还是“或挠吾所欲”,对这个事情有可能产生不高兴的心的时候,两种情况我们要观察。如果观察到这个事情还可以扭转,还可以改变,“云何不欢喜”呢?我们不要把我们的情绪浪费在这个不欢喜上,你就忙着不高兴。其实那边说“我还可以抢救一下”,那边说“我还可以再努力一下的”,还可以扭转。
但是他就没管,他就去理论去了,把它丢在一边,然后去理论,去做这些事情。所以说这个时候呢,最重要的事情不是忙着去生起不高兴的情绪,对不对?要不要这么着急,对不对?好,不要那么着急产生不高兴。就是说这个事情还可以改的,人家如果把这个事情改了之后呢,你不高兴的情绪其实是没办法生起来的。
所以说我们就看这个事情当中,当我们遇到这个麻烦的时候呢,一定要去做正常反应,就如理作意,这个是最理性的,或者说是最智慧的一种方法,最优解。最优解就是把这个事情的危害程度降到最低。怎么样把它降到最低?我们就观察这个事情。因为越冷静,越能够发现这个事情的不同原貌。如果你生嗔了之后呢,脑袋是空白的,什么都想不起来。本来有很多若干可解的方法,但是你就是一个都想不起来,不想想,或者根本被那个情绪所控制,上头之后什么都想不起来,脑袋是空白的,完全是到了本能的那种情绪爆发。
当你清醒过来之后呢,很多时候你发现事情已经无可改变了。所以世界上有很多激情犯罪嘛,激情犯罪就是这样的,情绪上头了,什么都不管,先做了再说,对不对?做了再说就麻烦了,这个事情已经做成这样了,你再说,再说什么?再说判几年吗?还是再说赔多少钱,对不对?那个是没有用的嘛,这个不是一个智者的做法。很多人是这样选择了,热血沸腾的时候,什么都不管了,先把事情做了再说。有些人也是赞叹:做得好,做得好!但其实根本就是无脑的一种行为,不是智者的行为。
其实来讲,很多时候呢,你如果头脑清醒的话,你可以发现很多很多扭转的可能性,太多了。你可以做很多最好的反应,而不是最差的反应。在这么多的可选择当中,选择了一个最差的、最不利的,那这个是有智慧吗?这完全是无智慧的做法。所以说呢,我们要看这个事情是不是可改。你能够想到事情可改,说明你的头脑是清醒的,就抓住这个清醒的机会深入下去,不要让它冲昏你的头脑。就要想这个事情可不可以改,是不是真的到了死局了。哦,还可改,可改马上就去改,去调整,去扭转。扭转完之后呢,就把损失降到最低就可以了,这个就是我们的目标嘛,对不对?
其实呢,不要把这个事情扩大,伤害自己、伤害他人,伤害自己的钱财、今生后世,伤害自己的修行,伤害众生的利益、众生的事业。我们要做一个最优选,最优选佛陀早就告诉我们了,什么是最优选?安忍。安忍是什么?化解掉它。化解的方法是什么?就看这个事情还可不可以改,可以改就去扭转它,就成功化解掉这个不良情绪。
那么反过来讲,若已不济事,如果你不可改了,无可救药了,那怎么办呢?这个事情已经完全无可改了,忧恼有何益呢?忧恼也没有什么用了,除了去发泄你的情绪之外没有任何用。如果事情已经这样的话,我们再去忧恼,发很大的火,再去迁怒于别人——那天讲了嘛,很喜欢迁怒于别人,如果不是你,如果你不这样做,就怎么怎么样,习惯性甩锅——这个时候就这个事情来讲,本身也没什么利益,事情已经变成这样,也回不到过去了,对不对?影视剧里面回到过去然后扭转什么的,现实当中根本不可能。事情过了就过了,不可能穿越回去,这是绝对不可能的事情。
所以说呢,这个时候已经这样的话,我们再闷闷不乐,对这个事情也无法扭转了。这个时候只有一个结果,就是加深你的痛苦,加剧事情的恶化,导致更多痛苦的出现。除了这个之外,没有任何利益。
的确,我们要把这个问题反反复复地思考,把它想透彻,我们才能够做最正确的决定。否则如果你想得不透彻的话,我们还会按照我们的情绪,按照我们的本能去爆发,这个就是没控制住我们自己的相续。作为修行者来讲,其实慢慢我们都在调整,但是有的时候调整成什么?有时是夹生饭,就是半生不熟,调整来调整去,也没有成功。没成功呢,这个时候稍微有点纠结,但是不要紧,只要你做了就行。
所以有时候为什么会导致家人来诟病我们,说:“你的修行、你的安忍到哪儿去了?”对不对?哎呀,我的安忍到哪里去了?那个时候你还不想去承认自己的问题,还要给自己的不安忍找借口。有时候就是这样,你情绪上来之后,就不愿意承认自己的问题。
所以很多时候,当然我们修法不是做给别人看的,主要是调伏自己的相续。但是有的时候做给别人看,也是我们的责任之一,也是我们的义务。身为佛法的一份子,维护它其实也是我们的一份责任。护法护法,就是你要护持它、保护它,不要让别人诟病。那不要让别人诟病,就是你要自己尽量做好。
虽然有的时候说“我是我,佛法是佛法,我不代表佛法”,但别人不这样认为啊,在别人眼里你就是代表佛法。你不要说你不代表佛法,你说“我和佛法无关”,真要说无关早就切割好就好了嘛,出事了才切割,那有什么用呢?这样就不行啊。世间人说这些歪理也说得多得很,比我们还要多。犯事了你说和你没关系了,那你以前咋不说呢?有荣耀的时候“我就是佛法”,没有荣耀的时候“我不是佛法”,这样也不好。
所以说呢,要做得很完美虽然很困难,但是还是一句话,理念和思想应该先到位。尽量去做,一方面是自己的修行,一方面维护佛法也是我们的一份责任。
当然,我们有的时候做得不是那么好、不是那么完美,这个还是要去做的,多多少少也做,尽量呢,哪怕你的修行再差,在外表上面,我做一个内生外熟的芒果也可以,这样的也可以。所以有的时候说内生外熟是很不行的,这个是个诟病的,是要呵斥的。但是呢,在某些情况之下,我做一个内生外熟的芒果也可以,比内生外生还是要强一个档次,真的也是这样的。就我内心烂透了,但是呢我没有给佛法丢脸嘛。就是至少外面别人看起来,没在我这儿找到一个可以诟病佛法的地方,没给了一个因缘,其实也是可以的。如果我有这个心,其实还是个护法的心,还是维护佛法尊严、神圣性的一个思想和做法,还是有。所以说不管怎么样,我们去观察有些情况,当然内熟外熟是最好的,对不对?那你就说是内熟外生也可以,当然第三个呢,就是内生外熟。内生外熟呢,在性相书里面其实是已经打入到不可取的档,但是呢,我们换一个场景,某种情况下还是可取的,是要争取一下这样一种情况。最不好的就是内生外生了。意思是什么呢?就是我们要尽量去做,不管是从自己的修行来讲,还是做其他方面来讲,那还是要去做的。
那么,这些忧恼不济事,若不济事的话,忧恼又何益呢?忧恼是没有什么利益的。那么就是说,如果这个事情不济事了、不可改了,是不是绝对不可改?对不对?我们还要再分析一下。若不济事,忧恼又何益?这个忧恼没有用了,你对这个事情已经没有帮助了,关系到这儿就完了吗?其实还可以再观察。这个不济事是不是完全就不济事了?完全没有丝毫改观的可能性吗?有。怎么呢?对以后的生活、对你以后的修行还是一样可以帮助的。就是说我可以从头开始,这个事情完全没办法扭转了,我可以重新开始。就是这样的。比如说上次在注释里面讲了两个比喻,一个是若是撒了豆呢,就相当于你把豆子打翻了,把你的米打翻了,把你的豆子打翻了,打翻之后这个事情是可扭转的,它只是掉到地上而已,所以我就可以把它捡起来,你把它捡起来重新归置,那这个来讲没什么损失,对不对?那你这样有什么不高兴的呢?那么,如果是另外一种不可逆的,那就是瓷碗打碎了。比如说我用这个瓷碗装豆子,对不对?瓷碗装豆子,这个碗掉下去,碗碎了,豆子滚了。这出现两种情况:豆子捡起来没问题,碗已经碎了,你再有什么不高兴呢?那没啥用。这就是最理想的状态,我们做出的最正确的反应就是这样的。然后碗碎了怎么办呢?碗碎了就天塌了吗?没有,再摆一个嘛,再摆一个呗。
其实还是有很多事情可以做的,只要我们人还在的话。我们在世间当中,经济陷入困顿了,后面我的疾病很严重了,名声尽毁了,已经是山穷水尽了,事情无可改了。无可改的话,我们这个时候观察:哦,这个事情无可改了,首先我就接受这个事实。因为有些时候为什么要暴怒啊?为什么要愤怒呢?他没有完全接受这个事实,拒绝承认,拒绝接受,所以他的情绪就那么大。但是如果我接受了之后呢?接受这个事实之后,这个事情是这样,我接受,内心当中接受了。内心当中接受之后,你这个不高兴的情绪,它就已经熄灭一大半了。就这样,接受。接受之后呢,然后再观察:哎,我接受完之后,我还可以做什么事情?对,这个事情没办法了,但是我还可以,后续的事情还可以做,对不对?我还可以,如果没钱了,还可以想方设法再去挣钱,是这样的。
那么就是说有些时候你完全走投无路了,你都要死了,都要死亡了,你还有事情可以做吗?可以,死亡了还可以做。你是个修行者,还可以做很多有关修行的事情,对不对?你还可以修自他相换呢,你还修空性,你还可以修往生四因,哪怕死亡到来的时候,你还可以修往生四因。如果你不解脱的话,你还会轮回,你可以做后世有利益的发愿。就这事已经毁完了,无论如何我做了所有努力已经不行了,但我还是不忧恼。为什么呢?因为后面还有很多很多事情,不是说你的人生……就像人死如灯灭,人死如灯灭那你也没什么忧恼的啦,反正什么都没有了,就是这样的。但是关键问题是说我们还有轮回嘛,还有轮回的话,就意味着还有很多可能性在后面。那么这个时候呢,与其你去忧恼、发火,还不如好好的发个愿,发个善愿,祈求阿弥陀佛也好,发善愿也好,还有很多很多可以做的,其实可以做的事情太多了。但是我们如果说是一味地去忧恼了,那么什么善行该做的都做不了。所以说,就这个事情本身而言,可以扭转我们就扭转;就这个事情本身而言,不可扭转了,那我们就去做新的。哪怕死亡了,我们就准备下一世,也可以准备下一世嘛,对不对?还可以做很多。哪怕快死了,你准备的时间不多了,但是你就凭你这个心态,其实又可以让你得到一个很好的结局。你这个心态要太积极了,非常积极,这样我就有很强的力量求往生,或者很强力量发个愿,后世当中我要遇到佛法、修行佛法或者是利益众生啊,你靠这个强大的愿力都可以给后世带来很多很多收益,是这样的一个事情。
所以说呢,我们在分析的时候,哪里有什么真正的一种山穷水尽呢?不存在!只有思想上有山穷水尽,事实上根本不存在所谓的真实的山穷水尽,完全没有。你的心量够大的话,哪怕是死亡这种情况发生了,你都还是有转机的,因为还有后世。只要有后世就有转机,只要有解脱道就有转机,只要净土还在,我的往生四因还在,我求生净土的思想还在,那就有转机,对不对?这怎么可能没转机呢?还是有转机。我也因为这个死亡往生净土了,那何尝不是一个更好的结局呢?塞翁失马,焉知非福啊。
就你这个事情坏了,不一定是另外一个事情也坏了。只要我们的心是非常广阔的,很深广,这样。所以说只要我们的心到位,很多事情其实都可以做的,没有什么完全的绝望。完全的绝望只有我们自己的一种——不是事情上有绝望,而是我们的心可能是走不出来。心走不出来,太执着、太执着了,可能有绝望的心;否则的话,都不可能有真实的一种绝望的情况发生。
这个又是我们的心量强大。安忍呢,安忍就是让我们心强大的。前面我们讲让我们安乐嘛,为什么说这个安忍是我们快乐的一个因素啊?的确,你看我们今天学的颂词都是让我们快乐的,因为不快乐的因都被我们化解掉了。不快乐的因化解掉了,剩下的就是快乐,就是安乐,就是让我们心安乐。如果我们有这样一个恒时安乐的心,那你在世间当中遇到好事情、遇到坏的事情,不管遇到什么事情呢,都不会说抑郁啊、自闭啊,还有很多不会的。
当然就是说,这些如果你菩提心修得很好、很强烈的话,对其他方面的一些众生呢,也会有很大的价值,也会有价值,是一定会有的,这样。所以说呢,这些对自己啊、他人啊,安忍都是快乐的源泉。他的心非常非常地坚决,很平静,不受这些外缘的影响。这样的话,就是说他不管自己安住正法也好,或者帮助别人去利益也好,他的心那么稳定的话,都是带来安乐的源泉。这些就是寂天菩萨告诉我们的窍诀。
所以说呢,“若事尚可改”,大善知识常常教导我们的窍诀,很多道友很熟悉。熟悉还不够,要用,要把它更熟悉,然后该用的时候拿出来用,这方面是非常非常殊胜。还有前面这个颂词“遭遇任何事”,这个也是一样的。还有后面好多好多窍诀啊,慢慢慢慢学就可以知道,这样。今天就讲到这里。
好,下面我们就回向,回向善根。之前在讲闻过程当中如果有过失的话,我们在上师、三宝面前真心忏悔。所有获得的善根功德,供养上师诸佛菩萨、善知识,祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世、常转法轮,祈愿清净的教法常住世间,祈愿回向加持道友们遣除违缘、具足顺缘、法入于心,祈愿回向加持一切众生离苦得乐,暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中,观想上师诸佛如何回向,我们亦如是回向。