优陀那经讲解 第59课

优陀那经第59课

（听打稿，供参考）

我们继续讲《优陀那经》，现在讲到马品当中。

我们藏文的注释他们印出来了，做得还比较不错，原来那个论著里面的偈颂在里面不明显，这次他们全部都放在里面，还比较不错，藏文的注释。

那么今天我们继续讲：

诸象中大象，信度马及骡，

调顺彼等者，不如调自胜，

调自具正念，能舍一切趣，

依彼诸骑乘，不能至彼地。

其他偈颂的内容基本上跟前面一样的。

诸大象当中，大象是非常调顺的。信度马，还有非常高尚的骡子，这些他通过自己的方式来进行调教、驯服以后，非常温顺。

这些调顺是很重要的，但是更重要的是：调伏自己是最殊胜的。

调伏自己的心、调伏自己的身体。

那么调伏自己的话，主要是具正念。

时时刻刻当中，身念处为主的四种正念也好，或者经常观察自己三门的这种正知正念。

那么具有自调伏、具正念的话，能“舍弃一切趣”。能舍弃，他这里说的一切恶趣——地狱、饿鬼、旁生的三恶趣。

那么，如果我们具有正念、调伏自相续、调伏根门，这样的话，能不被烦恼和恶业所转，不堕三恶趣。

那么，这种调伏是最殊胜的。

所以我们在修行过程当中，主要可能即生当中也要想到：最好是不堕恶趣。这个非常重要的！前辈的很多大德们也是在修行过程当中，自己担心怕堕恶趣，然后今生当中精进修持，到一定修行的时候，自己都不怕堕落。就像米拉日巴，先害怕死亡到山上去，最后修生死无常，最后无有畏惧一样的。真正的一些修行人对死当作一种快乐，《佛说未曾有因缘经》当中也说过：“善人乐死，如囚出狱，恶人畏死，如囚入狱。”意思是说，行持善法的这个人，到一定的时候，对自己的生死把握胸有成竹，就像一个囚犯从监狱当中出来了一样，非常快乐。然后，恶人的话，他特别害怕死，就像一个囚犯刚刚入于监狱一样，人在监狱当中应该是非常痛苦的。

今天我中午的时候，也见了我们家乡的一个犯人吧。刚刚出来，朝拜喇荣，他关了18年。我问他感觉怎么样？他说好像放下包袱一样，特别自由、特别快乐！人一般自己都不知道自己是那么快乐的。

在监狱里面已经度过很多年，先从新都桥监狱那边，当时应该待了十几年了。我以前去过三次，我问他：“我是三次还是两次？”他说我是三次还是四次，至少是三次，给他们讲座过。堪布也去过两次。

他们那个时候还比较可以，吃得也可以，念一些咒语，相对自由。后来到阿坝州那边的监狱里面，那个就比较麻烦，对少数民族歧视，各方面都，连默默念咒语的话，狱卒们开始惩罚。反正他讲着讲着，最后我说：“不用说了，可以了，知道了。”我也没有时间了。

所以《未曾有因缘经》当中也是用这个比喻。确实，我们修行人的话，前辈很多大德们真的是怕自己堕落恶趣当中，很多方面特别小心翼翼地。我们《极乐愿文》当中也是有的，当时好像哲蚌那边的一个修行人，他每天挣的钱自己舍不得用，最后变成银子，藏在一个墙壁的洞里面。后来自己变成了一个虫，每天晚上在那里瑟啦瑟啦地响。后来有一个大德已经超度了嘛。所以我们堕恶趣也比较容易的。一个是贪执财物的话，堕入旁生当中也有这个可能。

还有，以前一个国王一辈子修持善法，弘扬佛法方面也是起到很多的作用。但是临死的时候，当时好像自己身上有一个虫子还是什么的。他身边人用风扇还是什么的，不小心接触的时候，他生起一个嗔恨心，最后自己变成了一个很可怕的恶趣众生。

所以，我们一方面在修行过程当中，大家还是应该有一种惧怕的心：“我这样做会不会堕落？”这种心很重要。另一方面，自己为了不堕三恶趣而行持善法。在这方面，确实作为一个修行人来讲，这个是非常重要的。如果我们这样的话，才能获得解脱；如果不是这样，我们骑着其他世间的乘骑也好，或者你用世间一些高档的、各种各样的坐骑，这些对自己的解脱没有任何的关系。

所以，修行人和出家人不应该比自己的财富，比如说车、房子，或者其他的，可能对修行没有任何意义，对解脱更无有任何关系。

所以作为修行人，调伏心方面下功夫，这是非常重要。

诸象中大象，信度马及骡，

调顺彼等者，不如调自胜，

善调自心者，能断诸结缚，

依彼诸骑乘，不能至彼地。

前面也是一样的。

诸象当中的大象和诸马当中的信度马，诸骡子当中殊胜的骡子，它们会调伏自己的相续。应该相对而言，它们是温顺者。

但是实际上，“不如调自胜”，自己的心如果调得很好的话，这个是最殊胜的。

那么调伏心是什么样呢？“善调自心者”，善于调伏。

我们调伏心的方法在佛教当中，确实，无论是显宗当中也好、密宗当中也好，特别特别的多。

那调伏心，实际上就是要断除自相续的这些结缚，所有的这些烦恼、障碍。

如果我们相续当中的这些结缚，九种结，前面也讲了，如果这些断除的话，是真正的断烦恼者。

也就是说，我们先应该——前面所讲的一样，获得了见道位或者忍位，不堕恶趣；然后得到善趣的身份，得到善趣以后，依靠正知正念来修行，自己也成为法器。后来，依靠见道、修道，逐渐断除自相续的烦恼结缚。如果断除结缚烦恼的话，实际上你的身份不管什么样，都可以说是一种最好的修行人。

《佛说华手经》当中也说：“虽不除饰好，能断诸结缚”，虽然你没除去身体的装饰品，但如果能断除结缚的话，“心无缚无解，是名真出家。”我们很多人认为出家是剃除须发，还有披上袈裟——当然这个不管一切有部也好、上座部也好，所有声闻的团体当中，是出家者，非常了不起。即使有出家这样的一个发心，人天都值得供养的，转轮王和大梵天也值得供养的。尤其是末法时代的时候，哪怕是袈裟的这种碎片衣服，这也是人天值得恭敬的。但是更重要的，如果我们心里面真正是断除烦恼，这是比形象更重要的。

也就是说，世间各种各样的装饰暂时不能舍弃，身份完全是在家人，但是心里面对任何法没有贪著，无挂碍、无执著这样的心态，实际上这是无缚无解者。没有什么缚的、没有什么解的，真正是通达了一切万法的实相。这样的人，即使你身体没有换出家的衣服，但实际上也可以真是一个出家。

因为当前来讲，很多人想出家、剃度，确实我们有时候看到出家的这种功德、出家的这种利益，这个时候，很多人也会想出家的。还有一部分，在生活当中有压力，不管是家庭的压力、工作的压力、感情的逼迫，各种各样的痛苦，这个时候，有些人是被迫的、一种畏惧心的出家，其实这并不是很好的出家，这种出家实际上也没有必要。

真正的出家，当然你如果各方面的因缘条件具足，到寺院里面受清净的戒律，闻思修行，弘法利生，那这是非常好的。很多的僧团确实也是不可思议！一个僧团，比如说几千人，像我们学院的话，至少现在也是有四五千人嘛。但四五千人，如果是世间一个在家人的团体，每天哪有这样学习的机会？至少忙着自己的吃、喝、穿，各方面都是忙着，学习的时间肯定寥寥无几的。

但是因为出家，依靠大慈大悲佛陀的加持也好，自身的受戒、闻思，这个功德力的话，大家在这方面从来都没有什么压力，没有这方面的包袱，这也是很多《毗奈耶经》当中所说的那样的功德。

但是目前来讲，的确也是，很多城市里面的出家人也不太方便。不管住在哪里，经常比较受关注，出行不方便。在这种情况下，如果自己真正修行，再加上对自己家里的家人这些都是有一定的责任。如果暂时不方便出家的话，实际上心里可以做出家人一样，对一切事不执著，然后精进地修行。

现在很多虽然看起来是在家人，但是实际上，闻思修行，极个别的在家人比我们出家人还精进的，非常有次序地闻思，这种现象也有。

所以，在这里讲断除结缚方面，实际上就像《佛说华手经》里面讲的一样，真正如果有出家的机会当然是很好的，但是即使没有的话，暂时当一个像维摩诘居士一样的。当然这样的证悟者我们也不一定能做到，但是，实际上自己变成一个很好的修持善法者，这也是佛陀的追随者。

如调顺良马，唯应调自心，

善调自心者，能至苦彼岸。

有一个裸体外道问佛陀：“怎么样到痛苦的彼岸？”佛陀对他进行回答的时候这样说的：

如调伏好、特别温顺的这种马一样，我们作为修行人，应该调伏自己的心。

因为自己的心是很散乱的，然后它调伏以后会专注的；自己的心经常烦恼、忧愁、痛苦，如果我们调伏以后，心已经很自在、快乐、清净。

所以善于调伏心的这些人——我们现在通过四加行也好，或者是修皈依、发菩提心，真的！藏传佛教当中有特别好的修行方法，在别的一些法门当中很难寻找的，很罕见的。那么，用这些来调伏我们的心，本来心是很粗暴的、很野蛮的、很调皮的，可以说像猕猴一样的，一刹那都是不安住的，但是如果真正依靠上师的窍诀、依靠佛陀的教言，自己的心可以得到调伏。那么心得到调伏的话，实际上痛苦会到达边际。

所以，现在这种心调者，在所有的修行人当中，最重要的！不仅是修行人当中吧，实际上在所有的人群当中来讲也是，心不调的人特别痛苦。我看现在很多人都是活在别人的评价里面，以前萨特说：“他人即地狱。”意思就是说，别人说什么、别人对我怎么评价。比如说他自己生存方面可能没有大的问题，但是世间人的话，“我隔壁修了一个好的房子，我如果不修的话，连面子都没有；”“跟我一样的人，我们学校里面毕业的，他已经买了豪车，我还没有买车的话，那我怎么办？”所以很多人的这种竞争，或者非良性的一个竞争，一直在这样活着，其实这是很痛苦的。但是人们一些传统的说法很难改变，有各种烦恼。比如说我们身体的这种烦恼要调整，语言的这些烦恼也要调整，然后心里产生的烦恼引起来的，这些要调整的时候，花很多的精力。

所以说，最根本的是什么？就是调伏自己的心。寂天菩萨不是这样讲的嘛：“唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”如果我们能精进地抓住到自己的心，这颗心能好好地调伏。先按照密宗的这种方法认识它的话，当然是最好的，禅宗和密宗有很多的窍诀。但如果你没有这样的话，经常依靠正知正念、不放逸，来守护自己的心，那世间当中的很多困难、痛苦，这些全部都是可以得到解决的。

所以，心里一点都不关注的人，世间当中的很多人，包括有些是在感情上非常挣扎、痛苦、生不如死；有些人，因为需要一个名声、地位、财富，包括自己各种各样的感受，在这方面，大家都在追逐当中。在这个时候，作为修行人，他虽然没有外在各种各样的，比如说豪华的车也好，高档的这种衣服也好，这些都是没有的，但是自己的心稍微平静下来。那这样的话，你点一根香、喝一杯茶，也许这种快乐远远超过别人非常豪华或者奢侈生活的享受。所以，我们自心快乐的话，每个人追求的也是这个。

所以在这里就是讲，就像驯服好的马一样，如果我们能调伏的话，这个是很好的。

调伏马的话，我小的时候放牛的时候也经常调马，有过好几次，驯服的时候都不是很难的。一般一匹马要驯服的话，大概是两岁到三岁，在这个时候要驯服到。

以前读小学，我读了两年多嘛。小学五年级的时候，我们班上的几个男同学，好像现在死了两个人。大概有五个人，我们一起商量，毕业的时候一起到宗塔去考试，考初中，路上我们一定要骑马、赛马。然后我们提前准备，每个人都在家里准备一匹马。

我们小学上完了以后要去考试。我们说这个监狱一样的小学终于要离开了，我们可以骑着马，还有可以喝酒。然后五个小伙子大家都骑着马，我们路过，一个是佐当草原，还有一个宗塔草原。我们五六个小孩儿背着军绿色的壶，就是那个酒壶，在马上传来传去，然后赛马。我们现在一个同学在学校当门卫，我说：“我们当时去宗塔草原和罗科草原的经历，你现在想得起来吗？”然后他说：“是，嗡班匝萨埵吽。”（大笑）上次问他。

自为自依怙，自为自皈处，

如调顺良马，故应调自心。

这里说：自己是自己的怙主，自己是自己的皈依处。那么，就像调顺的马一样，应该调伏自己的心。

这里怙主，主要是先暂时调伏我们自己的身语意，自己是自己的怙主，没有别的依怙，依赖于自己。主要是得到增上生，人天的话，自己要靠自己。在人当中也好、天界当中也好，暂时获得的这些果，依靠自己。

自己是自己的皈依处，这个皈依处是究竟的归属，究竟的决定胜的皈依处，那么这个不能依赖于别人。

我们现在很多人，比如说学校的时候依赖于老师、依赖于父母、依赖于朋友、依赖于亲人，依赖于各种各样的人，但实际上不能这样的。因为自己是自己最好的依怙，如果自己不能救自己的话，那其他的都没办法。

所以，这个公案是有一个老商主，他在晚年的时候受到别人的欺惑。当时他的儿子对他进行虐待、不恭敬，这个时候佛陀针对这样的事情说了这个偈颂。

还有一个，《出曜经》当中，与我们前面讲的公案比较相同的。有一次耆婆请佛陀和眷属，他对周利盘陀不愿意请，不愿意请的主要原因是他在四个月当中连“扫帚”两个字都背不下来。他认为连牧民和农民都能背得下来，这样的人怎么可以请？

其他五百个眷属来到耆婆那里的时候，一般来讲，先佛陀净手、清净沐浴，但是当时佛陀没有接受。然后耆婆问为什么？佛陀说你为什么不邀请周利盘陀？他说周利盘陀太笨了，不应该请他。佛陀说：“你如果没有请的话，我也不接受这个供养。”耆婆没有办法，他就请了盘陀坐在最末尾。

佛陀让盘陀把钵盂递过来。他的钵盂就从空中传来，示现种种神变，这个时候耆婆生起很大的信心，问佛陀：“为什么？既然他这么厉害，他还显得那么愚笨，这个是什么原因？”

佛陀说,你不仅是这次对盘陀看不惯、轻视他，其实他的前世，你也有过这么一个经历，然后讲到那个耆婆以前是一个马商，卖马的商人。有一次，他有一千匹马赶到别的国家去卖，路上有一匹母马生了一个小马，当时这个商人看不起那个小马，扔在路边，送给别人，自己前往别国。

到了那个国家的时候，那个国王特别善于看马，他说：“其他的马都是普普通通的，一千个马都不怎么样。其中有一个母马，看它的声音和它的毛色，它一定生过一个很好的小马，这个我要买。”后来这个小马也对自己的主人说：“如果这个商人过来的话，你给他说，如果现在要买那个小马的话，一定要五百匹马才能买得到。”后来确实那个商人为了这次的生意搞成功，他来跟刚才扔在路边的小马进行交涉的时候，他又给了五百匹马，终于他的买卖成功了。

那么这个故事说明，耆婆以前当商主的时候也是对小马看不起的，这个小马的后世就是现在的周利盘陀。所以说，在这里的话，依靠这匹马的经历来讲授了周利盘陀也好，或者与耆婆之间的因缘。

所以，我们在这里也是要懂得：马品当中以种种比喻，调伏良马的一种比喻来说明自己的心得到调顺。实际上，看起来好像马笨笨的，但实际上它最好的一个特质就是心比较调柔，一旦调伏完了以后，它会非常听话、温顺的。

所以我们这一品当中主要也讲到了，我们作为修行人，刚开始可能谁都会有不调顺的各种烦恼，甚至前辈的很多大德也好，在他们的传记、生平当中也是这样的。但到后来的时候，应该自己调伏自己，没有其他人来调伏，这个是很重要的。如果天天要别人来调伏的话，那有点麻烦。天天找管家、天天找组长，这样的话，很麻烦的。每个人如果自己调伏自己的话，无论在僧团当中或者城市里面，或者在任何一个时候，如果自己的心调伏的话，那其他的方法、工具，什么样的主人、领导都不需要的。所以我们佛教当中自己调自己，这个是很重要的。

其实自己是自己最好的见证者，自己是自己最好的主人，自己是自己最好的老师，自己是自己最好的导师。所以说自古以来，很多聪明的人，到一定的时候：“我现在该反省了。我以前好像特别调皮、特别可怜……。”一提起来的时候自己都是有一种惭愧心，特别不好。但现在的话，至少也是自己怎么做。这一点，即使没有其他人天天监督你、天天劝你，没有这样，也是自己可以基本上能自调自己。这个应该是自觉地调顺，这个很重要的。

所以，他这里良马的比喻，刚开始需要调教，但是到最后的话，一般一匹马的话，调教一次以后，基本上这一辈子它不会特别调皮，非常容易惊吓，基本上不会的。

所以人也是，如果真正是遇到一个好的善知识，然后自己三门调柔，调柔以后，自己比马还要有警觉心。我们这个人，“以前确实不懂事，我的身口意都不好，但现在依靠某个善知识、依靠某个道场的功德和能力，所以说还是有很大的变化”，这个很重要的。

第十九品终

下面是嗔怒品：

嗔怒品

若断嗔傲慢，超越诸结缚，

不著名与色，无故不随堕。

这里有个叫国洲的地方，特别喜欢贪著的裸体外道到佛陀那里去问了四个问题：要断除什么、超越什么，还有不贪著什么、不随堕什么？这样的四个问题。然后佛陀一一地以这个偈颂来真实回答。

意思就是说，如果断除了嗔恨心——嗔恨心是我们的心依靠嗔恨来会乱的。整个心有了嗔心以后，又伤自己、又伤他人，整个心会乱的。然后我慢的话，我是什么什么。我是法师、我是修行人，自己对自己有一种认可，但是这个功德不在实际上。

如果断除了最严重的嗔恨和我慢，那超越了所有的这些结，三界九结——三界当中的九个结，比如说爱、嗔、慢，还有无明、见、取，还有怀疑、嫉妒、悭吝。总共有九个吧，是不是这些，你们到时看一下，凡是有九种结。超越了这些结，如果断除了傲慢和这些。

然后，“不著名与色”，名和色的话，除了色蕴以外，受、想、行、识四蕴。色的话，名里面有其他的四蕴，色里面有色蕴——也不著这五蕴。

因为自己没有对五蕴的贪著，“不随堕”，不随心、不随边，《注释》当中有三种不随，讲到什么呢？不会业力而行、不会烦恼而行，不会以业果而堕。所以，自己如果断除了这些嗔恨等烦恼的话，那不会堕落，主要讲这个。

那么这个也是一个天神问佛陀四个问题：刚烦恼生起来的时候要断什么、生完了以后要断什么、断的时候根本是什么、最后得到的快乐是什么？主要问了四个问题。一个天神对佛陀问了四个问题，佛陀对这四个问题进行答复。

初生即断嗔，生已断贪欲，

坚者断无明，见谛得安乐。

我们相续当中刚生起烦恼中的嗔恨心的时候，马上要断除，因为嗔恨心不能留很长时间。而且嗔恨心生起的时候，刚开始有一点点，比如说心里不舒服、不开心，有一点点的萌芽——在这个时候断掉。

注释里面说，比如家畜当中突然来了狼，这个狼会吃掉这些家畜，所以能不能马上驱赶？一样的，我们相续当中其实嗔恨心是很可怕的。刚开始的时候如果不断，它最后很猛厉的时候，可能断也断不掉。

确实两个人吵架的话，刚开始觉得自己有点不对劲的时候，尽量断掉，不吵了。不然的话，刚开始稍微说一点、说一点、说一点……。现在很多，一家人吵架的时候也是丈夫说一点、妻子说一点，再丈夫说一点，越来越猛厉，最后开始做俄乌战争了。刚开始还是有一个缘起，所以他这里刚开始的时候要断除。

然后，贪心与它不同，生完了以后要断除。因为贪心的这种产生，贪心刚开始是比较快乐的，比如你对人的贪也好、对财物的贪也好，好像比较悦意。它们两个心的对境完全像《释量论》里面讲的一样，不同的。一个是悦意的对境，一个是丑恶的对境。

所以说刚开始的时候，你不知不觉都是：“哇，这个人很好看、这个饭好吃、这个火锅很不错，我再去吃一次”，等等，有很多的贪心。有一种像青蛙在热水里面死一样，不知不觉就会缠缚在里面，最后自己都拔不出来。刚开始的时候，自己都觉得挺好的、挺舒服的、挺开心的，这么一个心态。那么生完了以后，当你发觉的时候，马上要断除贪心的根本。否则它一旦束缚你之后，你就无可救药了，非常痛苦的。

“坚者断无明”，“坚者”是有智慧的人。不管是贪心、嗔心，根本都是无明的，如果根本没有断除的话，其他的烦恼很难根除的。所以有智慧的这种坚者、菩萨，他以自己无我智慧来根本上断掉无明，比如缘起空性法，或者以无我的智慧来断掉无明，否则无明的本质他根本发觉不了。就像一个小偷一样，他偷了多少根本发觉不了，它暗地里制造各种各样烦恼、违缘。

那么，如果“见谛”，见到了真谛，苦集灭道的真相、真谛，那自然而然获得了这种快乐，这个时候所有的痛苦就没有了。

比如说除了这个，如果赶除了四个罗刹，那这里很安全、很快乐。同样的道理，我们相续当中的贪心、嗔心、无明，这些烦恼断除的话，那个人的心很快乐的。

其实世界上最快乐的人真的是烦恼少的人，不一定有钱的人快乐，不一定是地位高的人快乐，不一定是长得很好的人快乐。看起来“可能川普应该很快乐的，马斯克应该是很快乐的，马云应该很快乐的，他很好看……。”很多人都会这样想。但实际上他们不一定因为外在的因缘就快乐。现在马云不放在财富里面，最近看不到，所以他就放在长得比较好看的人当中。

这样的话，真的！很多人认为外在的这些拥有、所有的这些拥有，他应该很快乐的，但实际上并不是这样。真正修行好的人、烦恼少的人——哪怕烦恼少的人生病了、贫穷了，或者被别人抛弃了，或者他受到了各种各样名声的抨击，或者网络上的攻击，或者个人家里和亲人全部把他放弃的话，自己相续当中没有烦恼的话，他处在任何一个地方都很快乐的。烦恼减少的人是最快乐的，不一定有钱、有财、有色的才快乐，所以我们知道真正的快乐。

以前我们光是说说而已，但现在真正接触很多人、看到很多的事情，包括自己也是到了晚年，有很多经历的时候，确实佛陀所说的是千真万确的：真的是见谛得快乐，不一定是得到其他的。

我们很多现在是普通僧人的时候，可能也不知道，就像世间一样的：“噢，有了多少多少的财富和有什么样的名声，应该相续很快乐的。”但实际上不是这样的，其实不然。

因此，我们通达了这样的道理的时候，才知道原来自己也是世界上，不说是最快乐的人，但是至少自己不是最痛苦的人。即使我在人生当中遇到了无法想象的一些折磨，哪怕是关在监狱里面也好，或者身败名裂也好，或者沦落贫穷也好——很多的人生当中会有变化的。但在这个时候，对于不被烦恼所转的人，也不在乎吧。别人说什么也没什么的，自己只要能坚持活下去的话，也没有什么。即使不能活下去的话，安乐地死去，往生到清净刹土，这也是非常有意义的。

好，今天讲到这里。