这些宗派虽然也声称离边，归根结底却始终专注在我或梵天这一边上

问者如果有人想：已经舍弃世间贪欲的梵天，以及被称为财神子的遍入天，还有大自在天等，他们也宣说过胜义谛和世俗谛二者，应该与静命论师此处所讲的二谛无有不同吧？ 原段 ›

本方对此回答：完全不同！他们所说的只是相似空性。本论前文专门讲过外道对二谛的一些承许，无垢光尊者在《如意宝藏论》、《胜乘宝藏论》当中，对外道观点也讲得特别广。他们表面看来对空性似乎有所了解，世俗中也有慈善等行为，但是千万不要以此原因加入外道。你学习中观一段时间以后，认为：外道也有空性法门，他们的教法还是很殊胜的。然后说：“我现在已经是某某慈善机构的某某秘书长，你应该随喜……”如果这样的话，真的感到非常可惜！ 原段 ›

对方下面介绍他们的说法：梵天所说的唯识之理也有胜义谛和世俗谛，《密甘露滴论》中说：“唯识恒常而清净，如此正觉恒解脱，尽知所谓无取舍，梵天无忧长存住。”一切万法都是自明自知的心所造作，此正等觉佛果即是梵天果位，从本体来讲是恒时的一种解脱。对此应当圆满了知，万法于真实义中无取无舍，此梵天无有任何轮回的痛苦、恒常自在而安住。 原段 ›

本方从这个角度来讲，有些法语确实与佛教相同，所以，以前上师如意宝在一个教言中说：自相续如果不具足定解、对远离戏论未加辨别，从表面上很难区分外道和佛教的观点。 原段 ›

转述他们认为：唯识之自性的我、无忧无虑的梵天，或者解脱恒常的果位，就是人们所追求的目标，也就是胜义谛。所修的道是什么呢？这一唯识之自性，恒常自然清净、远离无明睡眠的正觉以及解脱贪等束缚，即是胜义；无明与贪等则是倏然性的世俗。了知除此之外的取舍一概无有以后，再进一步修行。同属一类观点的淡黄派论典中说：“诸德殊胜性，非为眼见境，凡是目睹法，如幻极虚无。”这种说法，表面上与中观派基本相同。我们也说：殊胜的胜义谛并不是眼耳鼻舌身能见到的境界，凡是五根所见之法全部如幻如梦。所以，麦彭仁波切常说：一定要从教理上区分佛教与外道，单单以文字不能区分。 原段 ›

本方有些人说：因密宗有火供，婆罗门教也有火供。那密宗所立是不是婆罗门教分支演化出来的？我以前说过：因佛教行持十善，外道也有行持十善，应成那汉传佛教是不是所立也变成其他宗教了。不管胜义谛、世俗谛还是慈悲心等等，在文字上有很多相同的地方，只有真正理解佛教所说的二谛以及慈悲心的真正含义，才知道佛教确实具有不共的特点。 原段 ›

对方这一宗派的意思是，尘、暗、力平衡且并非眼等所见之境界的自性或主物，就叫做胜义；能亲眼见到的色法等一切现象，均是如幻虚妄的世俗。他们承许：唯有识我之士夫才是究竟的果位。 原段 ›

对方下面是密行派的观点。这一派的教徒，将内外万事万物视为独一无二常有之识的自性。表面看与唯识没有差别，认为万事万物与识无二无别。此宗典籍中说：“如瓶等坏时，瓶内虚空等，回归大虚空，命亦我中摄。尽说色与果，此彼虽不同，虚空无异体，如是命亦空。”瓶子毁坏之后，瓶里的虚空全部融入于大虚空当中，所谓的命也是包括在神我当中。凡是一切色法和果法虽然并不相同，但瓶子里面的虚空与大虚空的本体无二无别，所以，众生的生命也只是暂时不同，在大的神我中应该是一体的。 原段 ›

转述此宗声称：所谓的色就是外界的色法等，果是内在的身体，如是里里外外形形色色的显现不可能不摄于虚空的自性中，而虚空的本性无有异体。同样，万法于命或大我的本性中一味一体。所显现的清净不清净之法并不存在，全部是迷乱的，如同将绳子执为蛇或者梦境一般。他们在前面说“命亦我中摄”，现在又说万事万物摄在命或者我当中，还是存在一些矛盾的…… 原段 ›

转述又云：“我分别实有，何时无分别，尔时意无有，无所取无执。”所谓的我应该是实有之法，何时无有分别，则能取无有的缘故，也就无有所取无有执著。所说的观点与唯识宗的观点基本上差不多，字面上看都是承认明知之识，各种各样的现象以及分别所取全部都不存在，融入实有识的本体当中。 原段 ›

对方复言：“了知吠陀边，视如梦如幻，如乾达婆城，如是见世间，无生亦无灭，无缚无修行，欲解解脱无，此乃胜义性。远离贪畏嗔，究竟吠陀者，见此息戏论，无二无分别。”如果已经了知吠陀的本性或者胜义的本性，即见一切万法如梦如幻如阳焰；胜义中则是不生不灭、不来不去，想要解脱者和解脱全部无有，在这种境界中远离一切贪心、嗔心、畏惧，见到这一道理而真正通达究竟吠陀之人，所有戏论全部熄灭，无二无分别。 原段 ›

前面讲了密行派、梵天派等几种不同观点，这些宗派虽然提到万法唯心或者说一切法无分别、离戏论、熄灭贪嗔痴等，但与佛教所说的意义完全不相同。他们宗派均不能超出常有之法或者说是一种唯心的常我，在常我这一问题上，佛教与外道之间的差别相当大。 原段 ›

以前根登群佩大师在分析内外道的论文中也说：如今的外道主要宣说遍计常我，真正对俱生我进行判断的几乎没有。大家必须清楚：所谓的外道各种各样，每个教派里面都有他们自己宗派创造的一种常有的我，也有神我、万物创造者的上帝等很多不同说法，但对俱生我根本没有抉择到。这一点非常关键，表面上看他们也抉择无我，但在抉择无我的时候，就像《入中论》阐述对方观点时所说的那样，他们始终承认一个常有自在的我。 原段 ›

我们也知道，现在世间上有很多很多宗教，有些根本不承认空性；有些承认空性，却将它安立在一种单空的境界当中；有些承认所谓的我或者万物创造者，对此也执著为一种常有之法。所以，真正内道和外道主要的差别，就是能否抉择俱生无我，所谓的无我也非断除一个边。大家对这些问题应该清楚，如果没有好好闻思，一些外道徒或其他宗教、非宗教的观点，在你耳边一提起来就很容易跟着他们跑，因为任何人在不具足很好的定解时，自己的见解都会随着其他人的观点转，确实非常可惜！ 原段 ›

归纳而言，以上所有这些宗派均超不出唯识之自性的常我，关于其中不合理之处，前文已经论述完毕。 原段 ›

麦彭仁波切教诲我们：外道虽然经常说“如幻”、“如梦”、“如阳焰”、“如乾达婆城”，或者说“无分别”、“无戏论”、“无实质”等等，这些名词所立对这些宗派来讲的确不合理，因因为他们心里始终惦记一个实有的法存在，口头上却说万法无自性、无分别，这样根本不可能抉择一切万法的真相。但是，若将“无分别”、“离戏论”等运用远离一切垢染佛陀的智慧来解释，则是恰如其分、最好不过的。 原段 ›