只要对我有着明显贪执，期间该士夫就将流转三有

本方决定贪我者，不离贪我所， 原段 ›

本方无过亦非有，离贪我之因。 原段 ›

对方如果对方说：离贪的诸位瑜伽者，只是耽著我，而对我所拥有的一切事物无有贪执，由此而得解脱。 原段 ›

本方驳：这是不可能的，因为决定贪执我者，不会离开贪执我所，因所有声称有我的人，耽著我无有过失，因此所立对他而言也就不存在远离贪执我的因，乃至没有舍弃有我的见解之前，就没有办法离开对我的贪执。 原段 ›

转述设若贪有过，彼中成如何？ 原段 ›

本方对境未摈除，不能断除彼。 原段 ›

本方断除与功过，相系贪嗔等， 原段 ›

本方不见彼等境，内非由外相。 原段 ›

对方假设对方说：我虽然无有过失，但贪执它就有过失。 原段 ›

本方请问：从了知它是有过失中又会变成怎样？ 原段 ›

对方对方回答：了知有过失将断除我执。 原段 ›

本方驳：事实并非如此，因这个贪执为我的对境——我没有被摈除，所立就不能断除有境贪执，原因是，断除与有功德或过失的任何对境相联的有境贪嗔吝啬嫉妒等，那些对境是以不见功德过失而遣除的，但内心的流转不可能是以驱逐某某外相的方式加以断除。 原段 ›

本方非由德起贪，是由见境德。 原段 ›

本方无不齐全因，其果何能遮？ 原段 ›

本方此外，并不是由了知有境贪心本身有功德才竭力生起贪心，所立而是由见到贪执对境实际的功德才不可避免生起贪心。比如，虽然了知酒不是可贪执、有功德的事物，但由于将酒味等视为功德才对酒生起贪心。所以，因生起我执的因无不齐全而生起我执之因本身存在的同时，由它产生的有境——果凭什么能遮止呢？所立不可能制止。可见，只是见到对境女人等存在并不一定生起贪心等，但是能产生见到她的心识，同样只要我存在，当缘取它而执著它时，不可能不贪执为我。 原段 ›

转述见贪有何过？若谓苦所依。 原段 ›

本方于此非离贪，见我所如我。 原段 ›

本方如果问对方：是见到贪执我有什么过失才断除它呢？ 原段 ›

对方假设对方说：贪执我是一切痛苦的所依，因此有过失。 原段 ›

本方驳：即便是有过失，但对此我贪并不能依靠远离贪执而舍弃的，因为见到我所也就是我存在之有境，如同不能断除我一样。 原段 ›

对方如若彼无有，我非痛苦因。 原段 ›

本方彼亦与之同。如此二无过， 原段 ›

本方故二非离贪。 原段 ›

对方假设对方说：如果我执不存在，则平平常常的我就不是痛苦的因。 原段 ›

本方驳：我执也与之相同，因为我不存在而平平常常的我执是痛苦的因这一点你们也不承认。在你们的宗派里，无我不可能存在，应成因此不承认我不存在而以单单的我执产生痛苦。或者按照你们的观点，如果我不存在，因则即使有我执，也没有受苦者，因此所立平平常常的我执也不作为痛苦的所依。或者，如果缘于我而产生一切过失，那么就是对境、有境二者的所依，如果不作为心识的对境而对境就不产生过失的话，应成那么离开对境独立的有境也不可能存在，因此也就成了无有过失。如此境有境二者也无有过失的缘故，对这两者也并非离开了贪执。 原段 ›