在受戒的时候没有生起出离心，后面是否需要重新受呢？没有必要

本方在我们相续中，不论居士戒还是出家人的戒律，都属于别解脱戒。这样的别解脱戒应该由出离心引发。这个时候，很多人会有一些问题：有些刚出家的人有没有出离心呢？“为了从三界轮回中解脱，我一定要出家”，有没有这种想法呢？如果没有这种发心，到底有没有获得戒体呢？ 原段 ›

转述对于这个问题，很多律藏当中以及很多大德都有非常精彩的辩论。有些人认为：在受戒过程中，如若不具足真实出离心的话，根本得不到戒体。像格鲁派的《戒律宝鬘论》等论典中都有这种观点。克主杰等大德认为：最开始虽然不具足真正的出离心，后来转变为出离心时，相续中的戒体也可以转变为真正的别解脱戒。比如一开始认为：出家生活很快乐，没有头发的话，可能也没什么痛苦。这样就出家了，这时只是一种善愿心。有些受比丘尼戒的时候想：受比丘尼戒的话，地位很高，我应该受。有些人什么发心都没有，反正别人说去受戒，自己迷迷糊糊地就跟着受戒，更不要说“三界轮回犹如火坑，我要从三界轮回中解脱，戒律是一切功德的根本”等想法了。虽然一开始没有这种真正的出离心，但后来产生出离心的时候，所谓的戒律可以转变。 原段 ›

本方就像难陀的故事一样。难陀非常贪执自己的妻子班扎日嘎，不想出家。后来释迦牟尼佛强迫他出家的时候，一个人准备给他剃头发，他说：“我是释迦族的王子，你剃了我的头发，我以后会割断你的手。”但迫于佛陀的威力，不得不剃。头发虽然剃光了，但他天天想念他的妻子，一直不想解脱。释迦牟尼佛想尽一切办法，先引他到天界，后来又带去地狱，最后终于生起了真实的出离心，一生中获得阿罗汉果位。释迦牟尼佛专门给他讲了《阿难入胎经》。佛陀对他说：你不要想我是最高的婆罗门、最高的佛陀，你一定要想我说的法对你有利，你应去清净处专门修持此经。难陀如是行持，最后真正获得了解脱。 原段 ›

本方《百业经》当中也讲到，阿难的两个外甥一开始没有出离心，后来生起出离心，也已经获得解脱了。 原段 ›

本方在受戒的时候没有生起出离心，后面是否需要重新受呢？没有必要。《大海论疏》和克主杰等都是这样说的：受戒时不具足出离心，可能当时只是“愿我获得快乐”、“愿我获得寂静”、“愿我离开家庭的痛苦”、“愿我远离感情的缠绕”等等，仅仅是一种善愿心，这不算是真正的别解脱戒，因为别解脱戒的本体必须以出离心引发。但是后来通过善知识的引导，真正生起了出离心，这时最初所受的居士戒或者沙弥戒、比丘戒等，已经转变为真正的别解脱戒了。或者，最初受的是别解脱戒，发起菩提心以后，原来的别解脱戒已经转依为菩萨戒了；在菩萨戒的基础上，受了密乘戒以后，原来的别解脱戒和菩萨戒，又会转依为密乘戒。同样，原来是善愿戒，在生起真正的出离心以后，就已经变成了别解脱戒。 原段 ›

本方在座的有些人，刚开始到底生起出离心没有呢？不好说。即使没有生起真正的出离心也不需要重新受戒，现在就应该想：我一定要从三界轮回中获得解脱。一旦你的心相续中生起这种心态，从那个时候开始，你的戒律已经变成别解脱戒。这一点比较关键。 原段 ›