如果上方是头、下方是足，则前方的这个瓶子应成是头足二者，因为天界的下方是地狱的上方

现在安立是如此之能立：“所立神我”遍及一切而存在，因为因神我的功德遍及一切苦乐，喻如同虚空。再者，所立神我是周遍而存在，因为因恒常。相反，如果不周遍，所立那就成了无常，因为因成了时而迁移到不周遍的位置，时而来到这里，有时接触有时不接触。 原段 ›

一、无能立：如果仅仅以苦乐存在而证明“神我”，所立则不遍。如果运用神我的功德安乐作为因，所立则宗法不成立，因为因我不成立而使我的功德不成立，所立常有的缘故存在于一切中之说也不遍（即不一定），无常倒是千真万确，所立宗法不成立，因为因神我的所诤事不成立。 原段 ›

1、等同可现：应成神我应成众生，因为因可现之所知显现为众多。 原段 ›

2、有无身相不合理：“神我”有身相不合理，原因是，如果神我仅仅是器情而已，所立那么神我就无有意义了；如果是他法，应成则不可能住在器情的位置上，并且应成直接现见；如果他周遍存在而不显现，应成那么器情也不能显现，如果神我显现，则同样是一体。 原段 ›

对方如果说：那么，所立显现决定虚幻也是相同。 原段 ›

本方驳：因那是将显现部分无而显现的法承许为虚幻，而并不承认周遍于它的单独虚幻，所立因此并不相同。所以说，身相有无、见不见混合存在不合理，通过观察微尘等也能证明神我不存在。 原段 ›

4、生灭之所依不合理：如果一切有情与山等不存在，应成那么神我也应成不存在，并且应随着时间而迁变。 原段 ›

5、不被功过所染不合理：虽然天施在地狱被煮，但如果神我不被煮，应成那么天施与他的“神我”就成了不同的实体或本体。 原段 ›

6、远离言思不合理：如果总或者现象不可言思，那么因就不会听闻与思维，思维意义也不合理，应成如此应成不可能获得解脱。如果谁也永远不可言思，应成那么应成在所知中不存在。 原段 ›

本方7、应成无所作为：那个应成神我应成一无所做，因为因周遍一切、常恒不变。如果做事也就有来有去等，那么“神我”不可能做它。不遍于自己而无有派出、无有返回，本来存在于神我的范畴内，犹如幻术。所立因此，神我并不是周遍一切。如我一样，无我也不存在所遍与能遍，于何处也不成立，因此超离戏论，遍不遍除了增益之外另行无有。所谓的无我，也不承许为遍不遍，这才是中道。《入行论》中云：“有动作无常，虚通无动作，无用同无性，何不欣无我？”如果说：那么，就像山不动而起到生长草木的作用一样。 原段 ›

转述驳：所立这完全不同，因山不周遍之地上也会生长树木，如果树根一断，那么山上的土就成了无所提供了。如此一来，对于我，有些外道说，士夫的身体是我，因为容纳不容纳身体，都容纳我。有些说，这是不合理的，大象死后转生蝼蚁。由大变小，可见我已变成了无常。如果芥子许或者微尘许我的有实法产生，则入于心间住在身体中，当死亡时出来迁移他处。《饶益枝》中云：“我常心改变，如壳破雏飞。”有些人承许说：这也不合理，因为从东方到西方、从中间到边缘，从这里到那里，如果前进，则成了无常，因此神我周遍一切存在，它无有大小、无有迁变而住，犹如虚空。比如，虚空周遍存在，同等周遍进入任何方向的瓶子等容器内。如果有一个这样的我，应成那么不遍迁移的我如同壳破雏飞般显然变成无常，由于因周遍稳固的我是不能起作用的缘故所立无有实义，《四百论》中云：“或观我周遍，或见量同身，或执如极微，智者达非有。” 原段 ›

（二）比喻不成立：虚空、瓶子、国王一切均不成立，如所立虚空无基不能充当我的比喻，如所立不同的瓶子也不能作为比喻，所立国王不遍于民众，因为因本体是不同实体，为此比喻也不成立。 原段 ›

（三）修习无义：如果心本身是常有，应成那么修道无有意义，因为因舍弃陈旧的过失、取受崭新的功德，相续中较前有增进这一切都不可能，应成由此应成无有解脱，如《四百论》中云：“常法非可恼，无恼宁解脱，是故计我常，证解脱非理。”关于阶段无常已经遮破完毕。 原段 ›

三、了知不解脱：所立了知那个“神我”不得解脱，因为因他不成立为所知的缘故喻如主物。所立对于本无而修有，结果不会再度解脱，因为因是颠倒识。依靠这种道理也遮破了自诩自宗、承认万法是自心以及心无变异、证悟见解无需善法福德资粮的所有观点。我们不增益所谓的心性、法性、基法不是以心增益的法，也不损减凡所显现的二资粮、因果，因此是以现空无基如幻的方式修成菩提。 原段 ›