自相以及义共相，二者误解为一体，纵于此三立名称，然无错乱无真名

对方谓名义若未遮他，则成有实为所诠。 原段 ›

本方胜义之中虽不遣，显现遮遣乃迷乱。 原段 ›

本方不许共相为迷乱，是故岂能同彼等？ 原段 ›

对方辩方说道：所谓“树”的名言所诠义共相到底排不排除非树他法，如果不排除，应成就与所谓树的名言所诠相违了。假设排除了非树，应成就成了树的有实法，如此一来，将与有实法作为所诠完全相同。 原段 ›

本方驳：所立在胜义中，并不遮遣（非树），因因为心中的瓶子本来就不存在有实法。如果胜义中遮遣（非树）的话，应成那么自相以外名言共相与义共相单独能起作用的众多有实法就需要存在。但事实并非如此，在心识遣余前，名言共相、义共相的自反体虽然不是自相，然而在分别识前显现为遮遣（反体），这就是由自相、共相错乱为一体的串习力所致。你们宗派并不承认共相是错乱的，因此怎么会与他们的观点相同呢？绝不可能相同。 原段 ›

对方若谓诠说分别像，则成心识为所诠。 原段 ›

本方自相反体非所诠，错乱假立乃无实， 原段 ›

本方是故为令世人入，于分别像立名已。 原段 ›

对方对方又辩道：如果显现在分别念前的义共相是所诠，则因由于它离开识以外不存在，应成如此就与识自相作为所诠完全相同了。 原段 ›

本方驳：单单浮现其形象的识自相的部分或反体虽然不是所诠，但心中将自相、共相误为一体而耽著假立外境的那一无实法部分是所诠。因此，分别识前浮现的义共相尽管在外境的有实法上并不成立，但只是顺应人们想当然认为的尺度，为了诸世人能趋入名言的意义而加以命名罢了。 原段 ›

本方简而言之：识能生起自明自知、自我领受本体的反体以及如外境自相显现的反体这两者，所立前者不能作为所诠，而后者能作为所诠。这一所诠虽然也不成立为有实法，然而为了诸世人能趋入而在迷乱者前运用取名的名言。 原段 ›

对方谓若遣余总立名，则与不相应行同。 原段 ›

本方义共相若成实体，汝真实然为无实， 原段 ›

本方是故知无遣余境，则无所诠与能诠。 原段 ›

对方对方辩论说：如果给具有遣余本性的共相取名，则因由于遣余与自相互为他体的缘故，应成显然就与对不相应行立名完全相同了。 原段 ›

本方驳：假设承许所谓的义共相成立实体，你们的观点倒是千真万确，但事实上，我们认为义共相是无实法。如果领会了遣余本身的真实对境不成立实体，就会明白，义共相是所诠与能诠一无所有这两者在胜义中一模一样，由此完全可以摆脱诤论的过失。 原段 ›

对方谓无所诠错乱妄，是故毁坏诸名言。 原段 ›

本方以错乱式取自相，是故名言实合理。 原段 ›

对方辩方又提出：假设在胜义中未错乱的所诠能诠不存在，那么因由于错乱本身就是虚妄的缘故，应成必将毁坏一切符合实际的世间名言，就像兔角存在与瓶子存在一样所诠能诠有无也没有两样了。 原段 ›

本方驳：因由于所有世人均是通过将义共相误解为自相的途径来取舍自相的，所立因此有无等一切名言合情合理。 原段 ›