对方说：假设承许是他体，则担心有蕴以外的其他造业者与受报者的我不可得的妨害，于是承认也不是他体

本方说人假立有，而非实体有， 原段 ›

本方不得及颠倒，染法烦恼因。 原段 ›

转述依靠上面证成五蕴是刹那无常，实际也证明了唯一性的人我不存在。但世间人与外道们将负载蕴的作者自在者，称为我、命、补特伽罗、作者等；不间断养育蕴者，具有种种功用，故为力士、力主、众生主，从能力中产生，故称力生、力子。他们承许以此等别名来称呼的我存在，它是束缚解脱的根源。 原段 ›

对方佛教中犊子部等也承许有我，世尊也说异生补特伽罗、预流补特伽罗等，一位补特伽罗出世，则能利乐一切世间，这就称为如来。一切众生有我，因如果无我，那么谁束缚于轮回？谁又解脱？谁成办自他二利？谁又行道？为此所立承许说有我。外道说那个我的大小也相应身体而存在，有些承许我是无情法，有些承许我是心识，有些承许是有形，有些承许是无形等，有多种观点，均承许总的我是恒常与唯一，还有承许是自在者、作者等，众说纷纭。 原段 ›

对方佛教犊子部承许：我虽然以实体存在，但因它与蕴既不是一体也不是他体，因此所立不可言说常、无常等。 原段 ›

本方下面说明他们的承许不合理：应当说，所谓“人”我是依于五蕴仅以名言假立有，正是考虑到这一点，世尊也随顺世间以假立名言宣说了从异生至佛陀之间补特伽罗的名称，而人我并不是以实体或胜义中或自本性存在。如是说明假立有，自本体无有实体，因此无有名言中仅仅假立也不合理、我以本体存在这两方面的过失。 原段 ›

本方若问：以什么能表明我无实体呢？ 原段 ›

本方回答：如果我有实体，那么以现量比量任意一种量必然可得，因为因它以正量不可得的缘故，所立成立无有实体。以眼等六根与眼识等识都不能现量得到我，不可能得到。 原段 ›

对方他们说：尽管以眼根等五根与眼识等五识不可得，但仅凭此并不能证明不存在，就像喻以五根识不可得的心与心所依靠意识可得而承许所立存在一样，因承许我是以意可得的缘故我存在，世尊也说“今世缘于我、安立我”，明明说我可得。 原段 ›

本方驳：承许有我者缘我所立是颠倒的，因是将无有想成有，就像喻将绳子想成蛇一样是一种迷乱，并不是以意识现量见到而得到有。世尊并不是说我实有、以正量识可得，而是说本来无我视为我以意缘取，立名谓我。 原段 ›

对方说有我者声称：如果我本来不存在，那么所立以分别心也不该缘取，但一切众生的分别心缘于我的缘故如何能证明这种缘我是颠倒的呢？ 原段 ›

本方驳：如果缘我不是颠倒，应成那么必然无有过失，可是这种我见因具有过失的自性，是染污法的本体，是其余烦恼的因，为此所立显然是颠倒。也就是说，这种缘我是六种根本烦恼中见之所属的萨迦耶见，从中增长贪等一切烦恼，由它驱使形成具有种种痛苦自性的轮回，所以它有过失，是颠倒缘取。 原段 ›

对方对方说：我见所立是具有染法的法相，但不是颠倒的。 原段 ›

本方驳：如果不是颠倒，应成那么不该成为染法，凡是染法所立就是颠倒的，如喻执著常净。凡是无染污就是无颠倒，如执著无常、不净。所以，常乐我净颠倒的分别依靠证悟不净、苦、无常、无我之正道遣除，获得清净过患的净法，如同眼翳患者所见颠倒相以健康无病的眼睛可清除。 原段 ›

对方再者，声称我派又说：说人假有的你们所立对于根本无有的法假立也不合理，那个人是依于什么安立的呢？ 原段 ›

本方答：安立人，这并不是以人实有才这样安立谓人，所立只是对近取五蕴安立谓人而已，经中也说：“或沙门或婆罗门，设施我或我所，彼等是于近取五蕴本身安立谓我或我所而已。” 原段 ›

本方若问：假立的那个我与设施处五蕴是一体还是他体？ 原段 ›

本方因有二过故，不说一与异， 原段 ›

本方诸蕴应成我，彼应成实体。 原段 ›

本方答复：按照承许人实有的观点，所立需要承认人我与蕴是一体、异体任意一种，因为因实有的事物与其他实体互异，实体是本身而非其他，如喻瓶子与氆氇的实体不同，与瓶子的实体同一。假立的人我除蕴以外的实体不存在，仅从设施处与假立的角度是他体，因此也不是一体。因为有将要讲的两种过失，所以蕴及它以外的这个我不可说一体与他体，因为人或我与蕴不是一体也不是各异或他体。两种过失，是指如果我与蕴是一体，应成那么五蕴应成我；如果我与蕴是他体，应成那我就应成除了蕴以外另有实体存在。 原段 ›

本方若问：这样有何过失？ 原段 ›

本方答：如果蕴是我，应成那么如同蕴一样我就成了众多与无常，或者如我一样五蕴也变成唯一与常有。如果我与蕴是他体，应成应成除蕴以外可得，五蕴积业与受苦乐果的我无有关系。 原段 ›

本方若说我实有，亦需说必要， 原段 ›

本方不可说一异，无需非应理。 原段 ›

本方说有我的犊子部，将佛陀视为本师却违背本师所讲的无我教言，承许我实有。对其反驳：假设说我实有，那么所立需要讲清这样安立与五蕴不可说是一体异体、常无常之观点的原因或必要，无有必要或原因而只是说“不可言”并不能证成自己的宗派。 原段 ›

对方他们说：所立我与蕴不是一体，因为因需要承许蕴先前已灭，而我仍住轮回。所立我与蕴也不是他体，因为因需要承许蕴以外的积业者与受报者不可得。我也不是常有，因为变成其他世的阶段。我也不是无常，因为从无始时至最终之间我是一个而无有众多我生灭。因此，业果的所依实有的我与蕴不可说为一体、他体等。比如，火与柴不是一体，仅依靠柴不能做燃烧之事，火不能做柴之事；它们也不是异体，因为柴本身变成火，除此之外他体的火不可得。 原段 ›

本方驳：你们承许我与蕴二者有实体后，又说这两者不可说是一体、异体，那么无有丝毫能证明自己观点的必要或理由，仅是胡言乱语罢了，因此不合理。为何不合理呢？如果承许喻柱子与瓶子二者有各自的实体，又说柱子瓶子不是一体，那么言词中已成立是他体，再说柱子、瓶子也不是他体，这在一切时分都不应理。同样，只要承许我与蕴有实体，那就所立理当承认我与蕴不是一体，说不是异体或他体不仅没有必要而且极其相违自己的承许，如同说柱子、瓶子不是他体一样。 原段 ›

相世见论言，犹如薪与火， 原段 ›

不可说一异，非理是二故。 原段 ›

以所谓“火与柴既不是一体也不是他体”作为比喻不合理。原因是：火与柴所立从法相的角度是他体，因为因火有燃烧与热性的法相，柴并非具有热性、燃烧的法相，而是坚硬、堪为种种资具的法相，所以法相不同。世间中也见它们两者各不相同，无有火，柴可单独存在，虽然无有柴，但火焰依靠风也可蔓延很远，铁与石磨擦也能显现火。从论典方面来说，火作为四大之一，柴是大种所造，主要是由水汇集、地令坚硬、风令动摇的界性中形成。 原段 ›

所以，所立声称“如柴与火一样不可说一体异体”不合理，因为因这两者是有实法的两个不同实体。 原段 ›