我们不能承认：我和蕴既是实有的，又是一体和他体的关系

说人假立有，而非实体有， 原段 ›

不得及颠倒，染法烦恼因。 原段 ›

……（中间略去未登）

“说人假立有”：人我是在名言当中假立而有的，“而非实体有”：不是实体有。能经得起观察的真实的我，不管是外道所说还是犊子部所说，都是没有的。如果有的话，有三个过失：不得的过失、颠倒的过失、染污烦恼因的过失，可以说颠倒的原因是染污烦恼因。下面一一剖析。 原段 ›

为什么我没有实体呢？首先，如果一个实体的我真正存在，要么是通过现量得到的，要么是通过比量得到。所有的量可以归纳于现量和比量当中。依靠量而得到是正确的途径，如果没有量那只是说说而已。我们的现量是从五根识和意识而来。现量有瑜伽现量、根现量和意现量等。其中从根现量不可能得到我，哪个人看到过所谓的我？是怎么看到、听到、品尝到的？这样一一分析，怎样想依靠六根、六识去现量缘所谓的我都得不到。我们自己也可以想想“我是怎么存在的？”因如果实有的一个我存在，现量应该可以得到，但却真的得不到。那比量能不能得到我？下面会有很多观察，比量也得不到，因此是“不得”。如果你们得到的话、有理由的话，可以站起来说，也可以举手，但是你可能是得不到的。假立的我这里没有讲，假立的不是真的，假的不能代表真的，所立真实的我是得不到的，这是第一个理由。 原段 ›

转述第二个理由是“颠倒”。他们承认五根识确实得不到我，但五根识得不到也不一定就证明没有，我们心里可以感觉到我啊，而且佛陀在经中也说过缘我、观想我、执著我等等。他们认为虽然五根识得不到我，但所立心里能得到我的吧。因比如心里感到痛苦，就能感受到我的存在。但这种说法实际上是颠倒的，就像晚上看到喻花色的绳子误认为是毒蛇一样，其实这是我们的错乱意识导致的。同理，虽然我们自己认为有实有的我，但是除了一个虚假的意识、迷乱的分别念以外，所立真正的我依靠意识也得不到，所以它是颠倒的。为什么是颠倒的？因因为我们的很多见是依靠无明而生，所谓的我见和我所见是染污的，本来不存在的东西，我们反而执著为存在。我见和我所见是依靠萨迦耶见而生，萨迦耶见并非正确，众生依靠它产生了我见——首先有我的执著，然后产生我所的执著，最后流转在轮回当中。 原段 ›

本方月称论师在《入中论》中说：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”我们用智慧观察，见到所有过患都是从萨迦耶见中产生，知道我是萨迦耶见的对境，瑜伽师就先破我。为什么要先破我？因为无始以来我们的执著、烦恼都是颠倒的，怎么是颠倒的？从萨迦耶见当中产生我，这完全是一种错乱的见解。它是染污的本体，也是其他烦恼的因。六种根本烦恼当中有一个叫作见，见里面有萨迦耶见，萨迦耶见产生贪嗔痴，这样一来产生轮回各种各样的痛苦。因此所谓的我不存在。 原段 ›

本方还有一个道理：我不存在依靠什么来了知呢？不管是佛教徒还是其他宗教徒，很多人都有常乐我净的颠倒执著。凡夫把无常的东西执著为常有，不快乐的事认为是快乐，不存在我却认为有我，不清净的法认为是清净的——这就是凡夫的四种颠倒。依靠这样的观察方式完全能明白中观的无我思想。《入楞伽经》中讲“五阴中无我，及无人众生”，因我们用智慧来观察五蕴，所谓的人我、法我、众生都不存在，因此所立认为我存在是一个颠倒邪见。 原段 ›

本方若说我实有，亦需说必要， 原段 ›

本方不可说一异，无需非应理。 原段 ›

……（中间略去未登）

本方我们反驳他们说：假使我真的实有，那么你们犊子部或任何宗派“亦需说必要”——一定要用教证、理证说明我跟蕴一体或他体的理由。 原段 ›

本方前面我们已讲了我是不存在的，我跟蕴之间不是一体也不是异体，如果是一体，那我和蕴就会一起生灭；如果是他体，除五蕴外还有另一个我的存在。我们已经非常明确地讲了这两个理由，反过来，你们认为我是实有的存在，跟蕴不是一体、异体，也要把自己的理由说出来。 原段 ›

对方如果是一些没有学过宗派的人，表面上看到犊子部的观点会觉得好像还是可以接受的，他们说：所立我和蕴不能是一体，如果是一体，应成比如蕴灭了，我也就灭了，不可能一直在轮回中延续下去；所立我和蕴也不能是他体，应成否则我今天是造业者，将来的受报者却是另外一个人，就不是一个心相续了。我和蕴也不是常有的，常有不合理，因为有变成其他世的阶段；我和蕴也不是无常的，因为我一直流转在轮回中，并没有断灭。所以我和蕴之间有一种不可思议的关系。 原段 ›

对方犊子部还举了一个比喻：就像喻火和木柴之间的关系一样，我们不能说我和蕴是一体，因一体的话，有时火和柴二者是分开的；也不能说是他体，他体的话，有时木柴变成了火焰。所立因此它们的关系是非一体、非异体，他们觉得这应该是合理的。 原段 ›

本方但是我们说“不可说一异，无需非应理”，你们这种道理完全不合理，丝毫的理由都没有。为什么？因因为你们是在我和蕴真实存在的基础上讨论这二者的关系。如果我真的存在，就像喻瓶子和柱子一样，一个存在，另一个也存在。我存在，蕴也存在，我和蕴之间的关系，所立你们要么承认是无二无别的一体，要么承认是完全分开的他体。 原段 ›

本方如果像我们承许的那样我是假立的，所立那就不一定要承认是一体或异体的关系。因因为我和蕴是假立的，就像喻把各种汽车零件全部装配在一起，我们就说这是车，车跟零件的关系两方面都可以说，可以是一体异体，也可以不是一体异体。 原段 ›

本方但你们的观点完全不同，你们认为我是真实存在的，我与蕴之间的关系，你就不能模棱两可地说它们不是一体也不是他体，这完全不合理。“无需”意思就是没有丝毫的必要、理由和依据这样说，因此你们的观点非常可笑、不合理，建议你们好好观察一下蕴和我的关系。 原段 ›

对方的观点已经破完。下面破他们的比喻，说火和木柴不是一体也不是异体是非常可笑的，弥勒菩萨用以下偈颂给他们发了一个太过。 原段 ›

相世见论言，犹如薪与火， 原段 ›

不可说一异，非理是二故。 原段 ›

火和木柴的比喻不合理可以从以下三个方面分析： 原段 ›

第一是从法相层面。火和木柴的法相完全不相同。因火的法相是热性的，有燃烧性。木柴没有燃烧性，它比较坚硬，能做各种各样的东西，比如木板、木狮子、木念珠等等。木头可以做东西，火不能做东西。如果把火握在手里，手指就要烧烂。所立它们的法相不同。 原段 ›

第二是从世间层面。大家都看得到火与木柴是分开的。因没有木柴也有火——很多人都看到过火焰依靠风蔓延、铁球燃烧的现象。木柴也不依靠火存在——昨天我们讲了曾子砍柴的故事，他肯定知道火和柴不可能是一体。所立世间人明明看到火和木柴是分开的，不是他们承许的非一非异的关系。 原段 ›

第三是从论典层面。所立论典当中也讲二者是分开的，如《阿毗达摩》里面讲因火是地、水、火、风四大之一。木柴是大种所生，水的汇集性、风的动摇性，还有地大的坚硬性在木柴上都可以找到。学过《俱舍论》的人都知道四大种。你们犊子部的人没有学过《俱舍》——他们应该学过对吧？（下面有弟子答“学了”）学了？怎么知道？用现量知道还是比量？属于小乘宗派的缘故？十八部都学过《俱舍论》吗？你能确定吗？谁说共同承许？你讲的还是论典里面有？这里正在讲共同承许不成立——要辩论啦。 原段 ›

以上从三个方面说明火和薪是他体的。“是二故”，两者完全是分开的，说一体不合理，说他体则合理。 原段 ›

因此如果你们承认我真实存在，我和蕴之间的关系也是要么一体，要么他体，除此之外没有其他的路。通过以上观察，犊子部的这种观点是不合理的。十八部里面有没有这样的观点你们再观察，刚才有人说十八部共同承许——开玩笑，他说的是对的，应该可以这样承认。 原段 ›