无常与死亡

修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。

希望同学们不要把这堂课看作世间的课，世间的课听后也许有收获，也许没有收获，而佛教的课完全不同，即使听短短一堂课，也会改变生生世世的命运。以今天这堂课作为一个因缘，我希望大家都能往生极乐世界。人的生命是有限的，来世并不是很遥远。大家想一想：再过二三十年，自己会变成什么样？所以每个人都要对未来有所准备，一定要走解脱的光明大道，尤其要依靠阿弥陀佛指引的往生净土这条捷径获得究竟的解脱。往生净土这条捷径非常难得，能遇到这样的捷径，大家一定要引起重视。刚才经中也讲了，如果有人具足往生四因，则临命终时无量寿佛与比丘众围绕其前，将他迎接到极乐世界，最终获得不退转果位。对身处轮回的众生来说，这既是一种美好的梦想，也是人生最有意义的目标，所以大家都要为此而努力。

死亡的到来是很突然的，谁都不能肯定自己还能活多久，所以每个人提前对死亡就要有所准备，不要总认为自己现在肯定不会死。当遇到生命危险时，我们一方面要争取生存的希望，同时也要做好应对死亡的准备。临终的时候，如果自己能念诵观修当然是最好的，如果自己没有这个能力，就要寻求他人的帮助。此外，当看见其他众生离开世间时，我们也要尽己所能、无有条件地以佛法帮助他们。

世间众生非常短视，他们谈论的话题都围绕着今生。甚至有些佛教徒也是如此，大多数时间谈论的都是健康、饮食等话题。有时候看到这种现象，我心里有一种说不出的感觉。其实，这些事情谈也可以，不谈也可以，因为它们最多管用几十年，真正值得我们关心的就是漫长的来世。所以每个人都应该考虑：我这辈子有没有行持善法？我临终时有没有不堕恶趣的把握？我有没有往生极乐世界的把握？这些问题才是最重要的。

有些人经常担心：自己一辈子造的业比较严重，死后会不会堕入三恶趣？其实，如果平时经常听闻思维佛法，自己的心尽量与佛法相应，命终时根本不用害怕。这并不是我随便说的，佛经中有许多这方面的教证。比如《福盖正行所集经》中说：“当意乐正法，以慧善修作，是故命终时，决定离险难。”以前我看到这个教证时非常欣慰，觉得自己有解脱的希望了。为什么呢？因为自己对佛法是有信心的，不像世间人那样将佛法当作迷信、将佛陀当作神，而且自己也尽量串习佛法，所以，临终时应该有解脱的机会。

在座各位都清楚，死亡何时来临是不好说的，谁都没有把握明天不死。当离开世间的时候，财富、名声、地位等一切世间法都带不走，甚至自己最贪执的身体也带不走。在那个时候，无论学显宗还是密宗的人，都应该发愿往生极乐世界，这就是前辈高僧大德和传承上师给我们指点的解脱捷径。大家应该趁死亡没有到来时做好往生的准备，这就是有智慧者的选择。

在世间，有些人觉得赚钱有意义，有些人觉得爱情有意义，有些人觉得地位有意义，有些人觉得吃得好有意义……但我的观点与他们不同，我觉得这些都无有实义，真正有意义的就是遇到并且修持佛法，尤其是修持能一生解脱的净土法门。我不是口头上说说，内心确实是这样认为的。为什么呢？因为世间法只能管用几十年，即便你的地位再高、财产再多，百年后就过期了，甚至最贪执的身体也会腐烂，所以人生就是一场大梦，一切绞尽脑汁、苦苦营求终将成为白费精力。唯有生前行持佛法、对来世作一些准备，这种付出才永远不会过期，才可以在漫长的来世用得上。可惜的是，由于没有受过佛法的教育，很多人只看到眼前的现世，不知道人死后还有来世，也不为来世作准备，这就是众生的可悲之处。

一般来说，人死的时候是比较听话的，很多罪业深重的人一辈子都不愿意听人劝，可是当他们罹患绝症或者即将离开人间时却很听话，如果那时让他们念几句佛，他们也愿意念。有些道友向我请假：“我的父亲要去世了，他一辈子不信佛，我可不可以下山给他念几句佛？”在这种情况下，我一般都会同意：“可以，可以，你快点回去。”有些人回去后劝父母念佛，结果依靠阿弥陀佛的加持力，父母真的往生了。所以人的因缘非常奇妙，本来是罪业深重的恶人，可是依靠短暂的因缘，最后居然获得了解脱。

对于临终者来说，儿女、财产、房子等都不重要，最重要的就是解脱。前一段时间，苹果公司的创始人乔布斯去世了，他去世时年仅五十六岁，留下了七十亿美元的资产。我在想：当乔布斯离开人间时，不要说七十亿美元，连十美元都带不走，这么多钱有什么用呢？不过据说他学过禅宗，也经常观无常，但不知道到底修得怎么样。现在很多老板、明星甚至领导都学佛，可是他们的学佛只是停留在表面上，缺乏内在的实地修持，离开世间时能专注于佛法的人并不多。所以我们要记住，当离开世间的时候，真的是什么都带不走，所有的东西都不得不放下，只有善根和善念才帮得上自己。在那个时候，我们一定要万缘放下，要运用净土法门或者中阴法门的窍诀，自己的心要专注于极乐世界，口要尽量念诵佛号，如果自己实在不能念，要请别人为自己助念。

既然听闻了这样的妙法，那我们应该怎么办呢？一定要趁早发愿往生。在座的每个人活在世间不会很久，二三十年后很多都会离开世间，再过一百年基本上都会离开，一个、两个都不会剩下。现在能活一百多岁的人有多少？应该说是没有的。所以为了生生世世的前途，现在自己一定要好好发愿。人生再怎么样也只有几十年，以后的前途则是漫长的，所以大家应该为未来做好准备。昨天我遇到一位道友，他说：“现在我什么都不想，只想往生极乐世界，这就是我最大的愿望。”我觉得他的想法很好。每个人都应该这样。

当讲到死亡无常或临终智慧时，也许有些人并没有什么触动，这只能说明修行还不到位，对死亡和无常的重视程度还远远不够。一方面，今生的生活是需要关心，但更重要的是，我们要想一想：“当死亡来临时，我们应该怎么办？命终之后又该怎么办？”

有些人说：“今生很重要，来世怎么样我就不管了。因为按照儒教的思想，生都不明白，还谈什么死呢？”所以他就不管死亡以及死后的事情。其实这种说法非常不明智，因为死亡之后的日子漫长到无法想象。虽说“人生漫长”，但这一生真的很短暂，有智慧的人比较之后会明白。

大家应该清楚，在短暂的几十年之后，每个人都不得不面对死亡。当死亡到来之际，自己辛勤积累的财产要留下，亲朋好友也要留下，此生的一切都要留下，纵然那时自己依依不舍，也将独自一人、两手空空地离去。有时候一想起死亡的悲惨情景，确实感到非常害怕。如果不想的话，每天迷迷糊糊、得过且过，好像也没有什么，可是一想到死亡的那一幕，再想想自己造了什么业，用什么来应对死亡，内心自然就会产生恐怖。学院有些道友说晚上害怕出门，不敢出去打水、上厕所，但我想晚上的恐怖不算什么，死亡的恐怖才是最可怕的。而要遣除死亡的恐怖，唯有依靠佛法的力量。因此，一方面自己平时就要好好修行，这样到时候就会很方便；另一方面，如果有他人的助念和超度，那时也会有解脱的希望。

当然，死亡肯定会轮到自己，所以我们自己提前也应该有所准备。平时要经常考虑：如果死亡真的到来，我该如何应对？死亡的情况各不相同：有的人死于交通事故，有的人死于火灾，有的人死于水灾，有的人死于地震，有的人患急病而暴死，有的人长年疾病缠身而慢慢死去……无论如何，如果我们提前有所准备，有一些佛法的体验和修证，临死时就会比较有把握。

有些禅宗和密宗的修行人因为平时修行有素，所以死亡时非常自在，对他们来说，死亡只是换一个身体，是解脱的最佳途径，可以趁此机会前往清净刹土，因此他们对死亡非常欢喜。当然，这样的境界对一般人有一定的困难，但不管怎么样，我们一定要对死亡有所准备，同时也应帮助其他人度越死亡的险关。

第二、如果有些人觉得生命快要走到尽头了，而自己的家人又不信佛，我建议这些人提前给家人留下遗嘱，在遗嘱中安排好自己的后事。这样的话，如果家人对自己有爱心，他们会按照自己的意愿处理后事。否则，如果没有提前安排好，死后家人会哭哭啼啼（甚至他们不想哭也会请一些人哭，现在南方有些人专门为别人哭丧，据说哭一个小时收费一千元钱），杀鸡宰羊，然后随便处理自己的尸体，这样没有任何意义，不仅浪费钱，还造了很多恶业。

人死的时候非常痛苦。《佛说五王经》中说：“人死之时，四百四病，同时俱作，四大欲散，魂魄不安。”在这个众苦交迫的时刻，唯有生前所造的福德能够帮助自己。《大庄严论经》中说，人死时唯有善根福德能伴随自己，除此之外，世间的荣华富贵、名声地位都一无所用。所以，自己的心在临终之际能否转向清净刹土，关键是取决于生前有没有积累善根。如果一方面自己有善根，一方面又得到了佛的加被，见到了阿弥陀佛的尊颜，那就非常好了，在阿弥陀佛加持下，自己的所有障碍会净除，之后就像莲池大师在《西方发愿文》中说的那样，“乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国”。

而且平时看见旁生被杀时，如果自己没能力救它，一定要在它耳边念观音心咒，这样它死后就不会堕入三恶趣，能往生极乐世界。《具义索经》云：“若闻观音心咒者，于诸旁生耳边诵，则彼解脱恶趣后，必将往生极乐刹。”同样，你亲朋好友死的时候，也没有必要号啕大哭，应该在旁边念观音心咒，此举对亡者会有非常大的利益。修行就是要对他人有利，自己也得到一点法益，只要以佛陀经教为根据，以自己的信心为助缘，这两个因缘一聚合，必定会对自他有帮助的。

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

我这几天看到，一些道友确实感到人身很难得，发现以前自己只是形象上学佛，天天说着“轮回”“解脱”，但实际上并没有很深的感觉；而这次来学院参加法会以后，有了一些非常深刻的感觉：“原来我真的是无始以来漂泊轮回的一员，生命是那么脆弱，很快就会消逝，如果不趁现在好好修行，那什么时候才能再得到这么好的能修持佛法的人身？”

我们的法本和笔记本确实特别多，堆得很高很高。就像我自己，书房里有非常多的书，但临死的时候，如果书里的知识没有融入心，那书就是书，我就是我，没办法产生利益。因此，现在应该把书本上的教言尽量用心修持。就像一个人考试的时候，所有书本都不能用，只能拿着一支笔，学到多少就用多少。人死的时候也是一样，所有外在的法本和知识都无法带走，连自己的身体都带不走。我经常觉得，死亡就像进入一个特殊的考场，那时候连身体的骨肉都不能带，就像我们参加重要的考试时，连一张纸都带不进去，所以观心是很重要的。

那天我遇到一个70多岁的人，他说：“我觉得自己还可以再活20年。”我一下子对他生起悲悯之心。这就是没有修过无常的人。70多岁了，还觉得自己能活20年——不过也许真的能活到90多岁吧。但修过无常的人不会这样，即使只有20岁，也会随时做好死亡的准备。

每个人都应该修一修无常：虽然知道自己总有一天会死，但这一天什么时候到来，谁都不敢保证。也许今天降临，也许明天降临，死亡离我们并不遥远。然而，我们很多人却在散乱和懈怠中度日，不知道为死亡做准备，真的非常可怜。

其实在生活中，我们很容易感知无常。身外有春夏秋冬四季的变化，身内有刹那刹那情绪的变化，还有身边发生的各种变化，比如地位的变化、感情的变化、世事的变化、身体的变化——今天健康，明天就生病；年轻时很好看，年老了很伤心；有些人已经成了老年人，却又突然变回了“年轻人”……总之，世间充满了各种各样的变化，没有一样东西是可靠的。

不管是什么样的身份——年轻、年老、富贵、贫穷等，我们的人生其实都非常短暂，转瞬即逝。我翻译《四法宝鬘论》到现在已经十多年了，想起来就好像是昨天发生的一样。当时也有很多道友听我讲课，但现在可能有些人已经离开这个世界了。无常每天都在我们身边不断发生，我们自己和身边的亲朋好友最终都逃脱不了无常。恐怖的无常大军什么时候到来，谁都无法估计。今天大家高高兴兴地一同参加法会，明天也许就四散离开了；今年我能参加法会，明年还能不能也很难说；今天我在这里讲课，明天我还在不在世间也无法确定。谁也不能断言“你绝对不会死”。有些人说“没事，我敢保证你不会死”，但这其实谁也无法担保。

我们的人身确实很不稳固，没有任何确定性，认识这一点非常重要。现在大多数人由于没有无常的观念，所作所为都特别荒唐。当然，对于没有受过无常教育、没有修行过的人，他们认为事物是恒常性的、长久性的，这也能理解。但我们作为修行人，如果连一点无常的观念都没有生起，那是非常可怜的。所以，我们应该有一种紧迫感，要立即修行。

学无常这个法，不管你修行多高、境界多高都很重要。普通的、没有任何信仰的人，如果他懂得无常，对生活会非常有帮助。以前我讲过一部法叫做《开启修心门扉》，还有一部法叫做《扎噶山法》，这两部法当中都讲了无常的重要性。所以我们现在学习佛法之后，在生活当中、人生当中，发生一些变化的时候，确实能接受。这就是佛教的加持，佛教的力量。

我们作为修行人，能活到八九十岁也可以，如果活着对众生、对自己有利，活的时间长一点也行；如果不能活这么长，比如在医院被诊断为癌症晚期，那也没什么关系。那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好哦，也许下不了手术台。”我说：“没事。”也许那个医生是特意这样对我说，不知道他对其他病人会不会说这样的话？但我是可以接受的。

的确，人长寿或者短命都没什么关系，本来这个人生就像风中油灯一样，是无常的，没有必要以我执来增加痛苦。有的人本来没得癌症，只是医院弄错了，结果真把自己吓死了，这种情况也很多，因为我执太重。所以，只要好好修行，长寿不长寿都无所谓，反正活着的时候就好好修空性法门、利益众生，这样就行了。

我们在梦中获得财宝的话，一定会很高兴，但第二天醒过来时，其实什么都没有。同样的道理，世间的财富你具足也可以，没有也不要特别伤心。短暂的人生中，我们可能富裕过，也贫穷过，财富一会儿有，一会儿没有，就像秋天的白云一样。我们经常会看到，有些很富贵的人，过了两三年就什么都没有了；而有些人，突然间就发达起来，一夜暴富。所以，财富的得失有时候真的很奇妙，就像做梦一样。

世间人虽然拼命努力，辛勤操劳，但结果往往一无所成。今天听说一个老乡死了，我说：“他已经成功了。”旁边的人问：“什么意思？”我说：“他从年轻时就非常辛苦，每天都特别努力，结果现在人老了、死了，最后就到他的目的地了。”人就是这样的，从小到大一直努力，一辈子辛辛苦苦地干干干，但最后死时一无所获。修行方面也没有收获，世间法方面也没有收获，所有的东西都留在人间。

可能有些人觉得奇怪：“钱不是越多越好吗？临终怎么变会成为障碍呢？”按理来讲，人在临终的时候，需要发愿往生极乐世界——所有心思都要放在这上面。如果那个时候有一种强大的力量，比如对财物的执著，令他对今世依依不舍，就很难获得解脱。有些富翁临终时，财产还没处理好，多少辆车、多少栋房子、多少存款……很难做到无牵无挂。

不论是在古代，还是在当代，财富都是很实用的东西。人们不仅自己拼命追求，还特别羡慕拥有财富的人。所以有钱人有时候很傲慢。而事实上，他们为了这些财富，身心都特别劳累和疲惫。表面上看，有钱人应该很幸福。实际上，他们很难有真正的快乐，因为总有很多的顾虑，也十分忙碌。最后离开世间时，富翁最舍不得的可能就是金钱了，但也没办法——舍不得还是要离开。

真正的无常观跟悲观是有差别的。悲观是觉得没有希望了，缺乏重新站起来的勇气。而有无常观的人，一旦自己身上发生变故，会更加勇敢。二者之间有很大的差别。如果对无常从来没有训练过，一旦事情落到自己头上，会手足无措，特别可怜。

有些人喜欢看历史，喜欢关注现在、未来以及过去的状况。其实，多了解历史，对无常会有很深的体会。历史上那些有名的人，富裕的人，美貌的人，最后变成了什么样？个别的在历史书上留下一个名字，绝大多数连名字都没有。

夏天，我一边放牛，一边看蜜蜂飞来飞去，常常情不自禁地想：“再过一两个月，它们都会死去，好可怜！”蜜蜂只有一个夏天的寿命。在冬天，一只蜜蜂也没办法生存下来。这是一个很好的无常的比喻。

同样的道理，如果耽著今世的财产、地位、名声、感情等，觉得今世特别好，根本没有想过后世——“我一定会死亡。死的时候怎么办？死了以后怎么办？”这方面的念头几乎没有，那我们跟蜜蜂没什么差别。