空性与观心

无我教言是佛教中最殊胜、最深奥的，福报不够的人遇到这样的法门很容易退失。包括学习《入行论•智慧品》的有些居士，由于没有积累资粮，听闻空性法门时往往半途而废，怎么听也听不懂，最后充满失落感而退出。所以，能不能接受般若法门，与自己的根基和福报有密切关系，假如你前世没有承事诸如来、供养十方善逝和上师、积累殊胜资粮，今生遇到空性法门，恐怕会生起邪见或者退失信心，出现各种各样的违缘，最终修行不能善始善终。

所以，我们现在遇到般若法门，要经常观察自己的相续，自相续稍微与正道脱离，就要祈祷上师三宝，忏悔无始以来的罪障，一定不能离开无我空性。

修净土法门的人也要知道极乐世界是如梦如幻的，不能认为：我居住的娑婆世界是实有的，要往生的极乐世界也是实有的。这种想法是不合理的。其实，只要我们以正理观察，就会知道诸法都不是实有的。《大宝积经》中说：“如来世尊所说法，愚痴凡夫不能了，如来所说诸法等，一切悉皆犹如幻。”意思是如来所说的法非常深奥，胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻，世间凡愚很难了达。的确如此，轮涅所摄万法都如同梦、幻、阳焰、电光、影像，不仅娑婆世界的柱子、瓶子、茶杯、笔、衣服、头发、耳朵、鼻子等法，甚至我们发愿往生的极乐世界也是如梦如幻的。在修净土法门时，如果一点空性的基础都没有，把阿弥陀佛和极乐世界当作实有、坚固、不空的，光是口中念“南无阿弥陀佛”，想上品往生是很困难的。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

我们的俱生我执就像自己身体的影子，如果不舍弃我执，永远也不可能得到最后成就的大乐果位。我们现在如果抓到了“我执”，那就要像擒住了怨恨的敌人一样，不能把它看作亲友。

要知道，这个“我执”无始以来已经害过我们无数次了，《入菩萨行论》中也清楚宣说过。我们千万不能把它看作亲友，如果现在没有认识到我执的危害性，将来还会继续被它抛到轮回的苦海当中，永远不会有出头的机会。所以，我们现在就应该通过修无我空性等各种方法，用智慧来斩断我执。所谓的我执到底是什么样的？每个人都应该通过空性法门来好好地修行。

众生由于虚妄分别，认为万法有生有灭，可以通过思考和言词来表达，并非不可思议。但如果认真去观察，就会发现心的本体不是有生有灭，而是空性和光明无二无别。当你真正静下来的时候，可以观察到内心的很多世界，会发现原来自己每天有着各种各样的分别念，但其实心的本体并非如此。

当一个新事物出现时，我们很容易会认定它是最好的，然后另一个出现时，又认为那才最好的。只有真正认识了心的本体，才会了知这些所谓有价值的物质并不是真实的。在内观的时候，自然而然会出现这种境界。这不是哪位天人、上帝或佛赐予的，而是心的本性原本如此，这也是禅宗中说的明心见性。

现在有些人，由于没有系统学习过佛教，便随意把佛教中的某个词当作全部的教义，比如“不执著”“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等等，以偏概全地曲解佛教。这是在佛教传播中出现的问题，尤其是在“文革”以后，问题更加严重。比如，虽然佛教中宣讲了“空性”，但要辨别在哪些场合中空，在哪些场合中不空——因为空性的意思并不是说所有事情全部没必要，也并不是让我们把吃饭、行善等等行为都放下不做。因此，在哪些场合当中空，哪些场合当中不空，在哪些场合当中执著，哪些场合当中不执著等等这些问题，我们应该系统地去了解，这样才能了知佛教的本怀。

那佛教有没有讲空性呢？确实讲了空性，但空性并不是一无所有。如果说是一无所有，佛教就显得很不明智了，因为明明看到了这张桌子，却还说什么都没有，这肯定不合理。但在真实义中，确实一切都是空性的，包括我们的身体以及内心的执著都是空性。其实，并不是只有佛教徒才这样认为，物理学家也是这样承认的，在物理学家看来，桌子并非实有存在、恒常不变。

对于空性，应该正确地理解和运用。比如，在你非常执著某一段感情、无法释怀的时候，通过闻思佛法可以了知，这种执著其实是自己的一种烦恼。实际上，无论是这段感情，还是烦恼本身，从本质上来说，都是空性。如果运用智慧，以各种角度去分析、观察，你一定能够完全接受空性的道理，就像“今天所做的事情，明天便不复存在”这样的观点大家都能接受一样。

现在，很多人在现实生活中离不开追逐名利，对此佛教也并不排斥。佛教没有否认人类的正常需求，你可以务农，可以放牧，可以经商，这些都是开许的。但要知道，你所追逐的事物，有可能并不存在。比如名声，其本体也是空性的。或许你在一个团体中很出名，到了其他团体，就无人问津；也许你在这个城市很出名，到另一个城市就门可罗雀了。或者，几百年前鼎鼎大名的人，到现在还有人认识吗？名声是这样，财富也是这样。所以，在追求名利的同时，也要知道这些东西并不可靠。

每个人都有烦恼，但若观察烦恼的本体，烦恼并不是实有的东西。比如，当我生起非常大的嗔恨心时，我可以看看这颗嗔恨心的本体是什么样的，通过观察，发现它从来没有产生过。可能有人认为：“我明明正在发脾气，怎么可能没有产生？”但你若观察你的心，会发现心的本体是空性，这叫做心的本来面目。

在禅宗中，用心观心的时候，利根者会当下开悟。大家都知道，六祖惠能大师、天台智者大师，这些高僧大德也是领悟了这样的境界。而我们这些普通人，在修行过程中要经常反观自心，从而认识到：烦恼没有产生过；既然没有产生，也不可能安住；既然没有安住，最后也不会灭除。藏传佛教的修心窍诀，就是要观察心的来处、住处、去处，这样一观察，才知道烦恼无来无去。

对于无我空性法门，任何身份的人，都应当先学习，然后再观修，最后自己证得。但反观现实，大多数人每天都很执著我和我所，“这是我的东西、我的房子、我的车、我的家属……”但如果我们可以换另一种方式去看待一切，以佛教的中观般若思想为出发点去观察，就会发现佛教讲的不是传说，也不是谣言，而是千真万确的事实真相。每个人用自己的智慧去观察，会明白佛教说的“无我”并不局限在信仰层面，因为你自己会发现，所谓的“我”除了一个假象外，根本找不到。当你完全明白这一切，就可以感受到生活的意义所在。

现在的我们，每天都患得患失，即使今天没有什么忧虑，明天又会开始担心、为各种事情痛苦。但通过循序渐进的修持空性，最终可以达到佛教的最高境界，这时你将没有任何烦恼，这就是寂灭、究竟的快乐。其实，每个人都可以证得这种境界。不过，证得的过程因人而异，有些人通过短暂的修行就可以到达修行的山顶，也有些人需要通过苦行积累资粮、长期与烦恼作战，才能达到修行的顶点。

每个人的心都是光明的。这种光明，实际上是所认识的心性的另一种特质。所谓的光明，并不是像阳光或者灯光一样，特别耀眼。心的本体是空性的，在这个空性当中，还有明明清清的部分——并不是像虚空那样的单空，这就是光明。禅宗也有“烦恼即菩提”的道理。这个道理，通过上师的窍诀或自己的修行，最后得到了，就是所谓的认识心性。

但从佛教的角度观察，真正的禅修，应该是断除我执。所谓的“我”，在根本上是不存在的，不管是通过禅定的修行，还是通过理论的推断，这个“我”都得不到。

但现在有些禅修者，总是强调“我”应该安住在什么当中，“我”要怎么怎么——始终有个非常完整的“我”，一直保护着、保养着。从佛教的角度来看，这种禅修并不是特别究竟。因为没有断除“我”、没有以空性见解摄持，它暂时可以压制心中的痛苦和烦恼，让不好的情绪得到控制，但长远来看，由于没有认识到烦恼的根本——我执，不但没有认识到，而且还要“我”好好安住，所以解决不了生死大事。

当烦恼产生时，不要害怕，因为烦恼就是道场。每个人都会有负面情绪，比如贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等。作为凡夫众生，具有烦恼是再正常不过的事情，关键在于如何转化。

如果产生极强的贪欲心、嗔恨心，又没有很好地对治，的确会带来很大危害。有些人因为物质欲望非常强烈，而做出贪污、受贿等违法乱纪的事情，最后被关到监狱当中，即生就要感受无量的痛苦。其实，如果我们能够正视烦恼、观察烦恼，就会发现它的本体是空性的，并没有想象中那么可怕。所以，当你产生种种分别念时，要去观察它的本体，最好能够认识它。

我们之所以有很多的烦恼和痛苦，是因为我执、自私心比较重。当然，你们可能认为做企业需要有我执，否则就无法持续发展，所以主张要有自己的企业文化。但是，当你遇到烦恼和痛苦时，最好把所谓的“我”化为零，再把这种“零”变成空性，这是最好的修行方法。虽然显现上有我、有竞争、有盈利等等，但在真正的实相中，要学会把一切归零，因为万法都是远离四边八戏的大空性。这样的道理，对调整心态有非常大的帮助。

大家都知道，感受痛苦的“我”与所受的痛苦之间，是一种互相观待的关系，离开了一者，另一者必然不存在。《中论》也说：“离法何有人？离人何有法？”现在有些人天天叫苦连天，但痛苦的“我”到底在哪里？所受的痛苦又在哪里？通过中观正理一一观察，最后就会知道，痛苦根本不存在，只不过是自己的虚妄分别而已。

所以，我们如果没有证悟空性，就很容易追名逐利，将各种虚妄耽著为实有。一旦你能像很多高僧大德那样，依靠空性断除了我执，那一切痛苦都会烟消云散，开悟的境界会给你带来不可言说的快乐。

自己对空性理解不深，经常认为是断空，这是正常的。因为对初学者来讲，空性就像瓶子里面没有装水的状态一样。如果认真学习《入中论》、《中观四百论》、《中观根本慧论》等中观论典，就会知道：单空是不存在的，如果安住在单空当中，这是分别念的行境，根本不是不可思议的智慧。那时对远离四边八戏的中观境界，就生起了真实的定解。

现在很多人说：“一切都是空，行善造恶都一样。”说这种大话的人，根本没有如此证悟，光是口头上会说，行为上不好好取舍，一定会遭到众人呵斥。前段时间，菩提学会里有个人天天说大话，后来不仅是他的小组里面，甚至整个城市凡是学一点佛的人，都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性，行为上必定有折服人的奇特之处，但若没有这个，光是口头上会说，肯定会受到大家的谴责，这也是放逸所导致的。

我们坐禅时一定要超离四种禅定，千万不要执著“一切都是唯心所造”、“一切都像虚空一样”、“一切都是非有非无”，这些分别念会导致转生于无色界。所以禅修的人一定要具足胜观智慧，了知万法没有任何体性，如《中观根本慧论》所抉择的那样，全部都是空性。以这种空性智慧来摄持禅定，才是非常保险的，否则光是安住于一个寂静，担心到时会出问题。尽管有些大德传下来的禅宗教言非常殊胜，依之修行定会超离三界而趋入涅槃，但如果自己没有这方面的窍诀，每天光是无所缘地安住，害怕会堕入寂灭之边——无色界或阿罗汉的境界。因此，我们应该修持超离两边的禅定，以大悲不住寂灭，以智慧不住三有，这就是大乘佛子的行为。

还有些人开口闭口说什么宇宙万法皆为空性，宣扬内心、外境皆不存在，因果轮回亦复如是。其言下之意，就好像迷乱显现中的众生已经是佛陀一般。这些人还诽谤地道功德是不了义的法要，似乎他们已经完全证悟了空性，实则这群人不过是自欺欺人地堕入断见而已。对此，无垢光尊者在《如意宝藏论》和《大圆满心性休息》中都进行了专门破斥。虽然大圆满的究竟心法中存在着本来无生的大空性境界，但这种大空性却与断见派的“空”有着天壤之别。

当然，明白了贪心是空性的，这还远远不够，我们必须还要证悟。就像一个人只是理论上懂得了怎么开车，却从来没付诸行动的话，那不叫真正会开车。

证悟的方法，在佛教中有很多，我们可以用中观的方法来推理、观察，也可以用大手印、大圆满的窍诀，借助于上师的加持而现见心性。但不管用哪一种，大家务必要牢记：一切法在究竟上虽然是空性，但对空性也不能执著！

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

光有菩提心还不够，还要有无我的空性观。这方面，《中观根本慧论》、《入中论》、《四百论》讲得非常清楚，也就是在究竟的空性中，“我”不存在，万法也不存在。这样一说，听起来似乎有点玄，实际上，佛教虽然也承认世俗中“我”是如幻如梦的假象，然而详细去观察，鼻子不是“我”，耳朵不是“我”，身体不是“我”，心不是“我”……这样一一剖析下来，所谓的“我”根本找不到。