闻思修行

我们知道良药可以去除疾病，像除病良药一样的正法也非常殊胜，它能遣除我们内心无始以来存在的疾病。很多人虽然皈依了三宝，但没有好好闻思的话，就无法了解因果取舍，不知道哪些该行持，哪些该取受，哪些该舍弃。即使你是大学教授，也不一定懂得真理。现在西方有些佛教徒觉得自己很了不起，但其实对佛教的基本道理都不了解，这种人我们叫做“法油子”。没有听闻佛法就不知取舍，既然我们现在已经知道了善有善报恶有恶报的利害关系，那就千万不要故意去吃毒药，应该服用妙药。

《华严经》里有依止四想：上师作医生想，正法作妙药想，精勤依止作治病想，自己作病人想。我们应该以四想来依止善知识，千万不能把自己当作猎人，把上师当作獐子、把上师的法当作麝香，从他那里得到法之后马上出卖上师，这样的颠倒四想我们应该远离。

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

对于传法者，同样也有一些要求。古大德云：“离经一字，允为魔说，依文解义，三世佛冤。”传法者若对佛经望文生义、依文错解，实则冤枉了三世诸佛，因此，传法需要有传承，懂得一些佛经。很多大德对传法者有几点要求：第一、正直无倒，心要公正，不能贪执自宗、嗔恨他宗，以不平等的眼光毁谤别人；第二、说法明了，无论是佛经的内容还是论典的意义，一定要吐字清晰，表达恰当；第三、不错乱法义，比如了义、不了义，你想当然地理解为：了义是我了解的意义，不了义是我不能了解的意义，这样意思就已经错乱了；第四、不求名闻利养，传法的目的就是利益众生，让他们尽量有一点受益，而不是通过讲法获得收入和名声；第五、善解意乐，能够了解闻法者的兴趣，如果他们想听中观，你却滔滔不绝讲小乘经典，就算讲了半天，别人也不愿意接受。因此，作为一个善知识，对听受者的意乐要基本了解。在弘法利生的时候，这些教言是离不开的。

所以你们在因缘聚合的时候，学习对自己有帮助、有利益的佛法最好不要退，现在有些道友非常积极，修什么法都有一定的信心。但有些人可能是由于性格或其他原因吧，刚开始算是比较积极，慢慢地就退下去了，这样不太好。佛法是非常难得的，尤其我们身边有一些善知识、好道友时，千万不要轻易放弃。前段时间我在外面时，也跟有些人讲了：“你们现在应该好好学习，如果在这个过程中掉下去了，就像大海捞针一样，我是没办法找到的。尽管别的善知识也有其他方便方法，但我只有宣讲佛法这种方式，如果你们相续中真正有一点利益，行为上懂得了取舍因果，这就是人生最大的收获。”我自己也经常想：“法王如意宝的恩德实在无法报答，多年来上师若没有给我们传讲显宗、密宗的知识，现在我们会变成什么样子？”当然，学佛不可能一两天就立竿见影，马上有非常显著的效果，但通过这种潜移默化的熏陶，对每个人而言，没有效果是不可能的。

当然，所谓的依止，并不是求一点加持、得一个灌顶、拜一拜上师就完事了，如果不听闻佛法，想治疗相续中的烦恼痼疾非常困难。现在有些大城市，如北京、上海，经常今天来个活佛，明天来个上师，给大家灌顶、作火供，有这个加持、那个加持。当然，我并不是反对这些行为，只要对众生真正有利，佛法的方便方法可以多种多样，不是只有讲经说法才能利益众生，而别的途径都不合理。但不管用什么方法，最好是让佛法深入内心，佛陀曾说：“我为你们宣讲解脱妙法，但能不能解脱依赖于你自己。”可见，佛陀当时度化众生的手段也不是主要依靠神变，或者天天给大家灌顶，而是将自己亲证的境界告诉众生，让他们依靠这些教言如理修持，最终才能获得解脱。

因此，佛陀真正度化众生的方法，就是讲经说法。作为大乘修行人，若把精力放在其他方面不太合理，关键是要稳重地依止一位善知识，首先闻思佛教的道理，然后如理如法地修持，依靠这种学修兼备，相续中的烦恼才能断除。

大家应该清楚，散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱，指世间各种琐事，比如喜欢看电视、看电影；经常做生意，跟别人谈话聊天，没有实义而忙忙碌碌，耗尽了所有的时间和精力；对法理无法专注，一听课或者修禅定，就开始打瞌睡，对修法毫无兴趣，而没有意义的琐事，他又聪明，又能干，又有兴趣，等等。所谓的内散乱，指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来，实修的过程中，经常出现恶劣的分别念或胡思乱想，心一直不能安定。这些散乱，每一个修行人都有，只不过有些人程度比较可怕，所有的时间都不好好修行，每天都在做没有意义的事，而有些人虽然有点散乱，但程度不是那么严重，偶尔会生烦恼，但大多数时间都是用来修持善法。

那么，我们长期串习的散乱实执，通过什么方法断除呢？我们自心烦恼这么严重，平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以，而一离开上师的教言，到了恶劣环境中，就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑，也经不起各种烦恼的打击，因此，自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。