闻思修行

现在有些人觉得，净土法和前行法很简单，是初学者的法，自己应该求一些高法。有些上师也宣称不用念佛、不用修加行，听到这些说法后，有些弟子将念佛、修加行一概放弃，要么天天“入定”，要么开始学“高法”。

我们用不着具体指出这些话是哪个上师说的，我并不是针对某一个人。但对于需不需要修加行、需不需要念佛这些问题，在宗喀巴大师、乔美仁波切、华智仁波切、麦彭仁波切等大德的教言中，早就有明确的答案。现在有的上师对弟子说：“你不需要修加行，只要给我交几百块钱，或者念我的名号就可以了。”如果这真的可以，那我们也很随喜，反正不管什么事情，像吃快餐面一样方便当然是很好的。可是我想，现在人根机再好也不可能超过上述大德吧，他们一辈子修过多少次加行？念了多少佛号、咒语？只要看看他们的传记就清楚。这些大德都按次第修行，我们为什么要搞特殊化呢？

大家要以闻思修行为根本，衣食住行应该放在次要位置上。人活在世间，虽然不得不关心自己的生活，但也不能过于关心。如果主要考虑的都是生活，偶尔才考虑一下佛法，那就本末倒置了。如果我们时刻将念佛摆在主要位置，把生活摆在次要位置，往生净土是不会很困难的。可是很多人是什么状况？我想大家也应该清楚。一天二十四小时是怎么过的？睡觉多少个小时？吃饭多少个小时？散乱多少个小时？真正用于修行又是多少时间？希望每个人好好观察一下。

我们作为修行人，应该对未来以及一些重大的事情作考虑。在座的人大多数已经不是小孩了，应该说是成年或老年人了，从世间上来讲，你们没有出家的话，应该对自己的家庭、工作等许多方面有所考虑了，但是我们身为出家人，这些事情根本不用劳神，唯一考虑的就是自己未来要怎样修行，怎样利益众生，临死的时候应该怎么办。在考虑的过程中，往生极乐世界是最好的选择，如果你认为自己不能往生，产生了这样的分别念，那应该观察为什么不能？自己跟自己辩论，这是非常有必要的。

当一个人离开世间的时候，非佛教徒当然没有什么方向，而大多数佛教徒的心愿就是回归极乐世界。但光有心愿是不够的，还要有实际行动，所以我们要精进闻思修行净土法门，与阿弥陀佛的净土结上善缘，这样才能往生极乐世界。而做其它的一些行为，比如做一些供养钱财等世间善事，想依之往生净土恐怕有一定困难。

在听课的时候，各位对佛法要有欢喜心，对诸佛菩萨要有恭敬心，这一点非常重要。在世间，唯有佛法的甘露妙药才能带来暂时和究竟的快乐，所以我们对佛法要有欢喜心，而佛法是依靠诸佛菩萨的发心才得到的，所以对诸佛菩萨要有恭敬心。如果对佛法有欢喜心，对诸佛菩萨有恭敬心，时刻祈祷诸佛菩萨——愿佛法融入自心，愿临终时轻而易举往生极乐世界，那诸佛菩萨绝不会欺惑我们，自己必定能往生净土。

学习《无量寿经》后，我们的心要跟佛法相应，经中的这些道理是阿弥陀佛和释迦牟尼佛悲心和智慧的流露，如果自己经常处于这样的悲心和智慧中，邪见会一天天摧毁，正见会一天天增上，这样往生极乐世界就不困难了。

如果自己的心没有和佛法相应，即使你口中说“我一定要往生，我现在就想往生”，手中拿着转经轮往西方拼命跑，这也不一定能往生。有些人一边生嗔恨心一边念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这样念佛也不是个办法。大家应该通过佛法摧毁相续中的烦恼，对阿弥陀佛生起清净的信心，将所有众生都观为佛菩萨，把他们当作修布施、持戒、安忍的对境。要知道六波罗蜜多全部是依靠众生而成就的，如果有这样清净的境界，往生极乐世界应该不会很困难。总之，净土宗的修行人应该将闻思和修行相结合、修行和生活相结合，这一点非常重要。

有些刚接触净土法门的人怀疑特别多，其实这些人也提不出尖锐的理由，只不过是自己没有学习过教理，所以产生了非理的疑惑。对这些人来说，应该趁疑惑还小时，通过教理的手术刀予以切除，否则疑惑越来越增长，处理起来就比较麻烦了。原来是良性的“疑惑肿瘤”，后来发展成恶性的“邪见肿瘤”，最终蔓延到全身，就会毁掉自己的法身慧命。

念佛当然非常好，但念佛的同时也要运用智慧对净土经论进行思维。其实思维就是一种修行。《定解宝灯论》说修行有两种，一是安住修，二是观察修。有些人说：“我现在特别伤心。”我问：“为什么？”“因为我没有修行的时间，每天都要做法本和光盘。”其实这些人用不着伤心，做法本和光盘就是观察修，如果没有反复观察法义，怎么能做出法本和光盘呢？有些人说：“我听辅导很苦恼，一直没有修行的时间。”还有些人说：“我讲经说法很苦恼，因为没有修行的时间。”其实，思维法义就是最重要的修行。无垢光尊者在《七宝藏》中说：“末法时代，只有闻思究竟的人才有机会证悟我的大圆满法。”尊者之所以这样说，就是因为思维也是一种修行。

现在很多人从小生活在复杂的社会环境中，接受的是与三世因果等世间正见相违的颠倒教育，所以遇到佛法后很难遣除内心的怀疑。这些人要从多方面进行闻思、辩论、研讨，这样才能树立稳固的正见，树立往生极乐世界的信念。否则，如果不注意这个问题，在学佛过程中不断产生邪见和恶念，最终将自己的福慧资粮毁于一旦，这是非常遗憾的。

智慧和辩才确实很重要。如果没有智慧和辩才，在世间也会遇到许多麻烦，在出世间就更不用说了。学禅宗的人如果没有智慧辩才，虽然你可以安住于如如不动的境界享受禅乐，可是要度化别人就很困难了。尤其现在是妄念纷飞的时代，在知识分子和分别念比较重的人面前，如果拿不出有说服力的理论，即使你的境界再超胜，也会在别人面前落败。学净土宗的人也是如此，虽然念阿弥陀佛功德无量，可是如果没有智慧辩才，别人问起一些基本的问题：为什么要念佛？念佛有什么功德？极乐世界那么遥远，怎么能往生到那里？也许你就没法回答了。总之，如果没有智慧和辩才，虽然你可以像经典和续部里讲的那样，具有须弥山一般的坚固信心，哪怕粉身碎骨也不动摇，依靠这样的信心自己当然可以往生净土、获得成就，可是要度化别人还是有一定困难的。

阿弥陀佛的每个发愿都有甚深的意义，它不是一个简单的口号，大家不能像在世间的学校听课一样，大概听一听、学一学就可以了。佛法有一个特点：它的每一句教言、每一个道理都可以让人们终生受用。如果你不懂其它很多佛法，最起码也要掌握阿弥陀佛因地的一个发愿，然后每天从早到晚、一辈子从小到老，你都可以这样来发愿。

我有时候在想：世界上有这么多人，每个人都拿着手机，自己不管说什么话，对方马上都能听到，这确实很稀奇，既然娑婆世界都有这样的稀奇事，极乐世界为什么不能有不可思议的功德庄严？通过长期的闻思佛法，我对这方面的道理深信不疑。但有些刚学佛的人可能对此半信半疑，这种人一定要长期闻思，这样才能逐渐断疑生信。

净土法门虽然非常殊胜，但光说殊胜还不行，还要真正去学习。我个人有这种感觉：如果不断地学习净土法门，对极乐世界就会更为了解，对往生的方法就会更为熟悉，这样临终时就会胸有成竹。譬如一个商人遇到好的商机，为了销售自己的产品，他肯定愿意付出时间和精力；同样，在生死轮回中遇到净土法门，这也是难得的解脱良机，因此每个人都要努力学习。

但我想，如果大家能对净土法门的殊胜性、阿弥陀佛的大愿力、极乐世界的功德庄严以及如何往生等道理有清楚的了解，并且能把这些道理讲出来，那谁都不得不承认我们的观点，否则就是愚者。所以，学净土法门的人还是要有智慧，要通过深入研究产生坚不可摧的信心和定解，有了这种信心和定解，不仅能破斥他人的诽谤，也能提升自己修法的意乐。

不过，一说到实修佛法，很多人往往落入轻视闻思的误区。有些人说：“净土宗只是念佛就可以了，没有必要强调闻思。”这种说法是错误的。莲池大师破斥这种观点说：“有些人说，只要念佛就可以了，何必学习经典？可是如果没有看经，哪里会知道十万亿世界之外有阿弥陀佛？”实际上，从古来很多弘扬净土宗的大德看，他们都学习过很多经论，因此作为后学者，我们也应该重视闻思。

学佛者刚开始有疑惑是允许的，这不一定是坏事，禅宗也说过：“大疑大悟，小疑小悟”，可是如果疑惑的时间太长了，一直没有解决掉，那么，原来是小小的肿瘤，慢慢就会变成不可救药的癌症。因此，大家在学习净土法门时，如果觉得有些道理深不可测，对自己来说非常遥远，就应该这样想：佛陀的智慧不可思议，佛法的道理深如大海广如虚空，我的分别念不能了知也很正常。如果能这样提醒自己，即使暂时不能遣除疑惑，至少也不会让疑惑发展成邪见。

要产生内心的力量，就一定要对佛理生起定解。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说，只有通过智慧对教理生起真实定解，才会引发不可劫夺、不可退转的信心。所以，我们应该通过闻思对阿弥陀佛的名号产生定解和信心。现在很多人口口声声“阿弥陀佛”（有些人说“弥陀”，还有些人说“阿弥陀”），可是对佛号的意义、来历、功德一无所知，这样念修力量是不大的。

念诵佛号跟念一般人的名字完全不同，以阿弥陀佛和释迦牟尼佛而言，不要说他们本身的无量功德，甚至其名号的功德、意义也是世间任何名称无法比拟的。可是很多人不知道这个道理，甚至还有这种邪见：佛号没什么，我的名字跟阿弥陀佛的名字只不过词语不同而已。这就是不懂佛理所致，因此大家一定要系统学习佛理。

我觉得这段经文很重要。如果听闻此经后，不仅自己受持读诵，并且为别人宣说，让别人也修持此法，这种人一定能往生极乐世界。大家要记住这个道理，以后有机会时，各位法师、居士应该向别人宣讲此经。现在汉地寺院和居士团体中念《阿弥陀经》的人比较多，从宋朝以来就有这样的传统，可是能解释此经的人却不多。有些人虽然解释，却没有真正按照经义解释。因为他们没有闻思过，所以要如理解释当然有困难。我希望各位佛友不光要读诵此经，还要正确理解并忆念经文的内容，要在懂道理的基础上受持并弘扬此经。

这里讲，不同根机的众生，临终时可以选择不同的法门进行观修——可以观空性，观大悲心，观光明无缘想，观心性，观阿弥陀佛，或祈祷观世音菩萨等等，可以行持的法门有很多。众生的根机不同，所观修的法门也不同，并不是说所有的众生都只能用一种法门来度化，所以佛陀宣说八万四千法门是非常有必要的。

作为修行人，如果只承认自宗，而否认其他宗派，这并不合理。比如说，有些人学藏传佛教，他在学习的过程中受益匪浅，也能依此而解脱；有些人学南传佛教，他和南传佛教特别相应，而且南传佛教的修法确实让他获得了解脱；还有些人是学汉传佛教，学汉传佛教的人中，有的是依靠禅宗获得解脱，有的是依靠密宗、净土宗、华严宗等宗派获得解脱。众生的根机不同，相应的法门也各不相同。虽然这里只是讲一个临终智慧，但实际上也有多种不同的观修方法。

当然，临终时不一定能将这些法全都观一遍。所以我们平时最好在这些观修法里面选一个与自己相应的，然后坚持修下去，最后临终时就能用得上。

现在念佛的人比较多，很多寺院每天早上四五点钟就开始唱念，但并不是所有的人对佛陀都有信心：有些人边念佛边打瞌睡；有些人念佛不是为了解脱，而是为了逃避暂时的烦恼；还有些人念佛是为了得一些钱。真正对佛陀生起诚挚信心的人不多，尤其像《胜出天神赞》讲的那样，对佛陀生起不共信心的人就更少了。

如果一个人口中念阿弥陀佛，但心里既没有恭敬心和欢喜心，也没有认识到佛陀的伟大，甚至持有种种邪见，或者口中虽然念佛，但心里一直散乱，这样念佛没有多大意义，最多种个善根而已，即使喊破喉咙也得不到解脱的利益。所以念佛的人一定要懂得净土法门的道理，对阿弥陀佛的宏愿、佛号的功德都要有所了解。正因为如此，我才一再提倡佛教徒要系统闻思。不然学佛就流于表面了，我们没必要为表面上的学佛花费很多时间。