菩提心与利他

因此，助念也要形成传统。如果有能力，就组成助念的团队，让其他的道友参加，这样不仅对亡者有利益，同时也能提升自己的修行。这种助念团，我希望在全国各地都有。当然，至于助念仪轨，不一定非用我们的，像《地藏经》、《金刚经》，净土道场的或其他的佛教仪轨都可以。一旦形成传统了，那会让相当一部分亡者获得利益。

这些亡者很可怜，在他离开时，也许没有任何善事可以伴随，只有跟着恶业往下堕。但如果你为他念点经，那他就不会堕入恶趣，甚至意识一转，也有解脱的机会。这样的公案很多，我想大家也都听过、看过了。我们都相信利他的功德，而在这样的时刻给以饶益，功德是不言而喻的。

当然，最重要的还是要有悲心。华智仁波切在前面也说过，如果有虔诚的信心，也有大悲心：“这个亡者很可怜！他活着时可能也没遇到佛法、没行持善法，不知道他的灵魂现在漂泊在哪里。不管怎么样，虽然我自己没有能力，但我相信诸佛菩萨的加持不可思议，只要我祈祷阿弥陀佛、祈祷莲花生大士，就肯定对他有利。而我今天来念经超度，来参加这个法会，也没有什么自利的心，就是希望这个亡者能获得解脱，所以我现在就一心祈祷……”如果有这样的清净发心，就一定会饶益亡者。

很多佛教徒对四十八愿都比较熟悉，也经常念诵这些愿，对欲求往生极乐世界者来讲，这是不可缺少的。但我想提醒有些人的是：作为学习大乘佛法的人，如果光是自己念佛求生净土，对身边发生的一切事情都置若罔闻，这也是不合理的。既然我们已经发了菩提心，就要对弘法利生有一种使命感和责任感，要尽自己的一切能力弘扬能赐予众生暂时和究竟利益的甘露妙法，尽自己的一切能力帮助有缘的众生。每个学净土法的人都应该在这些方面努力。

我有时候有这种感觉，许多佛教徒有好的自私自利和不好的自私自利：好的自私自利是自己求生净土，不好的自私自利是只管自己解脱，根本不管别人的解脱。如果所有人都是这种独享佛法的心态，那佛法在世界上就很难弘扬开了。

如今我们有幸遇到佛法、听闻佛号，这个时候也不要忘了与自己有缘的众生。有些道友的家人亲戚由于善根不足、为罪业所障，今生不一定能真正信佛，但我们可以通过在他们耳边念诵佛号令其种下善根。这样，他们来世善根萌发时就能获得平等三摩地，安住于此禅定供养诸佛菩萨，最终自然具足一切福报。

阿弥陀佛在因地发下如此具有远见、能利益无量众生的殊胜大愿，确实是非常稀有难得。人们一般认为，天人、仙人、沙门、婆罗门在世间是很高贵的，他们堪为世间的应供处、恭敬处，可是他们也不能发这样的宏愿。因此，如果大家也能发愿：“愿我往生西方极乐世界，将来能救护无量无边的众生”，那么自己也会成为世间极其稀有者。

净土法门毕竟是大乘佛法，既然是大乘佛法，就一定要具足菩提心。我在讲《入行论》时一再强调菩提心的重要性，现在很多人不知道菩提心的重要性，只是形象上念佛、听灌顶、持咒、放生，虽然这些是佛教的行为，但最根本的还是内心具足菩提心。所以，今后大家每天念佛时一定要想到：为了利益天边无际的众生，我要往生西方极乐世界！

如果贪执现世的享受、来世人天的果报或者二乘的自我寂灭，这是不可能往生净土的。经中讲得很清楚，“不可以少善根福德因缘得生彼国”，因此，一定要具足大善根。蕅益大师说，往生净土须具足深信、大愿，深信、大愿就是大善根。

如果具足了出离心、菩提心和无二慧所摄的善根，就很容易发起深信、大愿，这样就能轻易往生净土。最初要有出离心，不贪恋世间的一切，不管人、财、物还是地方，认识到这些都没什么可贪的，要有对三界毫不贪恋的出离心。然后要有菩提心，如果没有菩提心，造的善根不会广大，所以大家要想到：我往生净土不是为了自己，就是为了利益一切众生。最后如果有空性的见解，往生的品位就会很高。

汉地大德经常将净土法门称为“香光庄严”，这是比喻念佛的人既能庄严自身又能利乐有情，这种说法非常恰当。

首先，如果一个人身上有香气，这对自己会带来快乐；心中有佛的人也是如此，他们经常处于快乐中，不会像其他世间人一样整天处于忧愁、焦虑或者恐惧中。尤其是认识到心佛无别的修行人，遇到任何违缘都无所谓，不会胆战心惊。这种人过得就像米拉日巴一样自在，晚上睡觉也特别安心，不会因为房梁上有一只老鼠在跑就起来“打仗”。

其次，如果一个人身上有香气，不管到哪里都能给别人带来快乐；同样，不管大法师还是普通修行人，只要心中有佛，到哪里都能利益众生，甚至说一句话都能利益众生。我们看高僧大德的传记，由于内心有修行的境界，他们不仅即生中弘法利生事业非常成功，甚至离开世间后，他们的精神依然像阳光一样普照世界。相反，如果一个人内心污秽不堪，所作所为都是为了名闻利养，以前世的福报或者今生的因缘，暂时他们可能有一些财富名声地位，但是“好花不常开，好景不常在”，这种人最终会落到非常可怜的境地。

客观地说，现在全社会对临终者的关怀还不够，尤其对濒临死亡的老人更是不太关心。我们不能仅在口头上关怀临终者，更要在实际行动上关怀临终者。世间往往是这样：如果谁家生了一个宝宝，全家人都欣喜若狂，好像降生了小天子一样；可是有些老人和长期卧床的病人临死时，却没有一个人去关心。

在很多人的心目中，临终者很快就要离开这个世界了，以后再也不用求他了，所以没必要为他做什么。即便为他做一些事情，也不过是出于传统习俗，随便应付一下就完了。实际上，这种态度是不合理的，古人说“事死者，如事生”，我们应该像对待活人那样对待死者，凡是该做的事都要努力做到。

因此我想，今后不管在哪里遇到死人，大家都应该不分种族、地域，主动以佛法进行帮助。1986年，我到阿坝州的一所寺院去安居，在安居回来的路上，我看见一辆班车翻了，伤员被送往医院治疗，而死人就摆放在路边，周围连一个念经的人都没有。当时没有人请我，但我主动为亡人修破瓦法、念《普贤行愿品》。在《西藏生死书》里也有这样的事：一个人被车撞死了，有位路过的出家人马上为他念经超度。佛教的经咒不论从谁的口中念出来，对亡人都有利益，所以出家人和居士今后要主动为亡人念经超度。现在有些人念经超度是有条件的――如果别人祈请或者有供养才去做，否则就不去做。其实这是不对的，我们应该在大悲心的推动下，无条件地为亡人作法布施。

阿弥陀佛和释迦牟尼佛在因地时曾经发愿要在百千万劫中利益十方一切众生，当他们获得佛果后，确实有无量众生依靠他们灭尽了烦恼、获得了解脱。虽然现在我们是初学的凡夫，没有广利众生的能力，但只要经常像阿弥陀佛和释迦牟尼佛一样发愿，将来也一定能利益无量众生。我们学院的有些大法师就是如此，以前他们是很普通的人，但是依靠强大的发愿力，后来利益了无量的众生。

大家的发愿千万不要搞错，现在很多人发愿是为了个人和家庭，甚至有些出家人发愿也很自私：听说极乐世界很安逸，我一定要往生极乐世界！极乐世界确实很安逸，但那里的菩萨并不是天天吃喝玩乐，他们都有利他心，他们是很忙的。如果一个人没有利他心，天天像猪八戒一样吃吃喝喝，那不知道能否往生极乐世界。即便往生到极乐世界，如果什么事情都不做，恐怕也会不适应吧。

从这些教证我也想到：世界上有很多根本不信仰佛教的人，包括个别道友的家人也是如此，即生中我们根本没办法度化这些人，但是我们可以劝诱他们念几句“南无佛”，这样也可以令他们播下解脱的种子。前天晚上，有个道友在讲考时说：“有些具足善巧方便的法师在大学演讲时，要求听众念‘南无布达雅，南无达玛雅，南无桑嘎雅’，而有些人到大学后一开口就讲空性。”（我当时开玩笑地问他：“你说的后者是不是我？”）这个道友说得很有道理，如果是具有善巧方便的人，遇到不信佛的人时会想办法让对方念几句三皈依，这样的话，未来诸佛出世转法轮时，这些人就会蒙受诸佛度化。

为众生创造解脱的机缘是每个大乘佛子义不容辞的责任。大家要经常想到：自己身边有许多可怜的众生，怎样才能度化他们？有时候我在大城市，感觉好像在蚂蚁窝里一样：到了火车站，好像世界上所有的人都在乘火车；到了飞机场，好像世界上所有的人都在乘飞机；到了医院，好像世界上所有的人都在生病；到了百货商场，好像世界上所有的人都在买东西……在这么多众生当中，大多数人连一句佛号都没听过，这些众生确实非常可怜，我们应该想方设法度化他们。

依靠大恩上师的愿力和加持，如今我们有许多利益众生的机会。虽然每个人的能力、发愿和因缘不同，但多多少少都能做一些事。大乘佛法对整个世间有无比的利益，如果我们能用各种方法让人发菩提心、念佛求生净土，这样的人生才有意义。

世间的价值观是什么？就是觉得有钱有势、有吃有穿才算成功人士。其实这是很颠倒的，成功人士不只是有吃有穿，《萨迦格言》中说：“平日不为利他想，此人行为如牲畜，唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”所以，即使畜生也能解决自己的生活，这没什么了不起的，真正了不起的就是有能力有因缘时尽量劝化众生学佛，宣讲净土的功德，让他们发愿往生净土，最终令自他得到真实的利益。

我们平时所修的法是大乘还是小乘，完全取决于是否有菩提心。我以前也提过多次，比如说念一句“南无阿弥陀佛”，这个词上面不分大乘和小乘，以出离心来摄持，就成了小乘的念佛法门；以菩提心来摄持，就是大乘的念佛法门。在佛面前磕头、供灯，也不分大乘和小乘，此善根成为什么样的善根，根本决定于自己的心态。譬如三个人今天在佛像前供灯、烧香、磕头，一个人是为了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意兴隆；一个人想自己获得解脱；一个人是为了天下无边的一切众生而发愿。表面上看来，三个都是供三盏灯、点三支香、磕三个头，功德似乎一模一样，可是由于不同的三种发心，相应就有了世间、小乘和大乘三种功德。所以，在修行过程中，每个人需要发菩提心。

我们作为一般的修行人，没有他心通，很难测准每一个人将来会变成什么样，但我们还是应该尽心尽力地让别人皈依佛门，学习显密佛法。在这个过程中，有些人可能会退失信心，但这对于我们是没有过失的。以后这个人如果还有转变的机会，我们还应该不断努力帮助他；如果实在没有转变的机会，我们自己引导别人学习佛法的精神永远也不能退转。

如果我们利益众生，就容易成就；如果不想利益众生，只想自己成佛，反而很难获得佛果。华智仁波切的教言里说：希求成佛，应该有强烈的利益众生之心，如果有了利益众生的心，就会在很短的时间内得到成就。

我们成佛以后要做什么呢？还是要利益众生。就像有些人如果一心一意想要为人民服务，就比较容易当上官；如果一味想要自己当官，这种思想不一定正确。当官的目的并不是自己享受，而是要帮助老百姓。

同样的道理，获得佛果，获得解脱之后，要做的就是利益众生，成佛以后利益众生的事业是很广大的。所以如果一个人发心把利益众生放在首位，那他的成就就会非常快。

《二规教言论》是从世间做人的角度来讲的，里面讲到要利害分明，利害分明就不一定要把所有的众生观成自己的父母。从世间角度来说，哪些是坏人、哪些是好人、哪些是敌人、哪些是亲人，应该要分清楚，但对敌人也没必要以报仇之类的方式去应对。

《二规教言论》里面的道理，应该用《入菩萨行论》来完善。首先应该知道哪些是坏人，哪些是好人，在此基础上，按照《入菩萨行论》的观点来对敌人进行摄持，最终要把所有众生当作自己的父母那样来对待。

我们发菩提心，想度众生，利益众生，这一般是在出定的时候，这种利益众生的心是获得三轮体空的直接因。我们学中观时，也讲了利他的菩提心不能舍弃，因为利他的菩提心是证悟空性的因。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里有一个比喻：用燧木和燧垫摩擦，虽然有这两个物质存在，但是火焰燃起之后，此二物会全部自然烧尽。同样的道理，我们在因地的时候，利益众生的执著是需要的，这个执著并不会障碍安住三轮体空或者障碍证悟空性。

我经常给佛学院的发心人员强调，为了众生，为了弘扬佛法，我们不管做什么，都应该像做自己的事情一样尽心尽力，这才是真正的大乘行者。然而你们很多人却恰恰相反，对自己有利的事情愿意做，和自己无关的事情不愿做。这是很鲜明的一个对比。希望道友们在发心过程中都主动一点，积极一点，为众生的事情多付出一点。

虽然有了出离心，但这种出离心如果没有以菩提心来摄持，就根本不能成为获得佛果的因。菩提心是无上大安乐的根本，所以，作为有智慧的人，一定要发菩提心。南传的小乘佛教也有出离心，但光想自己解脱是不够的，没有菩提心，则根本不会成佛。我们学佛的目的是达到成佛这样一个最高的境界。

我们要想到：在三界轮回当中，众生感受着非常猛烈的生老病死四大瀑流，以及难以抵挡的业和烦恼的束缚，困在我执和我所执的坚固网罟当中，并且被无明黑暗所笼罩。像这样的三界众生一直在轮回中辗转，就像瓶中的蜜蜂一样，始终得不到解脱，不断感受苦苦、变苦、行苦这三大痛苦。我们作为一个修行人，看见这些众生的惨状，要想到这些老母有情多么悲惨可怜，不能放弃他们，所以一定要发菩提心。因为只有自己一个人得解脱的话，并不合理。就像我们一起乘坐渡船，其他的可怜众生都落水淹没，只有我自己一个人逃生的话，从世间角度看也是没良心的。所以，发无上菩提心特别重要。

有些道友以前学过《入菩萨行论》，但光学一遍是不够的。以前我讲得很广，我很希望你们在颂词上以简略的方式再次地学习，每年最好都能读一读、背一背。这些论典并不是学完一遍就行，学完很快就会忘的，况且其中的道理很深。《入菩萨行论》听过或者看过三四遍以上，这时你的菩提心才会稳固一些。“我四五年前学过的，我是看过《入菩萨行论》的……”光是这样不一定能真正通达，我们还是应该再三地学习，这样心里就会自然而然生起菩提心。

刚开始我们的我执心可能特别强，但慢慢就会考虑到身边的人，考虑到众生，到了一定的时候，自相续中就真正有了菩提心，所作所为就自然而然全都是利他的。到时候即使自己遇到各种痛苦或者困难，也愿意代受众生的痛苦，修自他交换。如果没有自他交换的菩提心，就算不上真正的大乘修行人。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。