堪布微博
དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས།མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པར་གནོད།།གང་ལ་གནོད་ཡོད་དེ་བདེ་མིན།།དེ་ཕྱིེར་གང་ཞིག་མིརྟག་པ།།དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས།
《四百论》:
无常定有损,有损则非乐,故说凡无常,一切皆是苦。
《四百论》:
无常定有损,有损则非乐,故说凡无常,一切皆是苦。
大家平时可以检视自己的内心,看看自己是否不存害心,常怀善意,如果没有做到,要提醒自己。这是修行的开始。不妨把日常的工作、生活当成训练开放内心的平台,把遇到的每一个人看成是自己培养善良品质、完善人格修养的一个机会。在佛教中,我们常说众生是修行人的福田。我们有幸值遇的每一个生命,都能帮助我们培植福德,收获安乐。籍由他们,我们的生命才能更丰盈。
要这样想:具足一切善妙功德,极其殊胜的极乐世界,是由法藏菩萨的大智慧、大慈悲、大愿力、无量菩萨行海摄集而成。净土的一毛一尘,圆明具德,美妙无比,无一不是从佛的大愿海中流现,极其不可思议。从往生到西方净土后,人人的眼耳鼻舌身都能触到阿弥陀佛无漏智慧所变现的妙相,完全处在加持的海洋当中。
无论是谁,他总会具有少分的功德,这样即使我们功德巍巍,那也要学会尊重他人,应该取受别人的长处。我们应把自己的功德看得很轻,而把别人的功德看得很重,这样自己的功德也就会越来越增上。
——法王晋美彭措
——法王晋美彭措
寂天菩萨在《入菩萨行论》里说:“此何需繁述,凡愚求自利,牟尼唯利他,且观此二别。”佛是因为发起利他的心,所以从三有轮回的痛苦当中得到解脱而成佛 的;我们一般的凡夫愚夫就是因为自私自利,唯一修自利而流转轮回的,就看看佛和凡夫的差别吧!
དགོངས་འདུས་ལས།ཆོས་ཀུན་མི་ཤེས་མ་རྟོགས་ཀྱང་།།མཚན་ཉིད་བཟང་ལྡན་བླ་མ་ལ།།བཀུར་ནས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་པས།།འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས།
《极密意续》:
虽不知诸法,恭敬而承侍,具相上师者,超越轮回海。
《极密意续》:
虽不知诸法,恭敬而承侍,具相上师者,超越轮回海。
佛陀将各种屡试不爽的方法告诉给世人,每个人只要能按照佛陀的指点去锻炼,依照佛陀的方法来控制无明,轮回就会露出原有的本来面目。如果能断除大部分的烦恼,就可以显露出大部分的空间,这就是密宗与禅宗所说的“开悟”或者“明心见性”。用这种方法来寻找轮回的开始,应该说是非常容易的。但从另外一个角度来说,寻找轮回的开头是没有用的。因为,从胜义谛的角度而言,每个人的经历都如同一场梦,如果在梦中去寻找梦的起源,是不可能有所收获的,因为梦境中的东西本来就不存在,所以也谈不上什么起源。什么时候开始做梦,也就是所谓梦境的起源。同样,在原本空性、犹如梦境的轮回中去寻找所谓的起源,也只能碰一鼻子的灰。当从梦境般的轮回中惊醒过来以后,也就不存在所谓的起源,一切都是一种幻觉而已。什么时候产生幻觉,也就是轮回的开始;什么时候幻觉消失,也就是轮回的结束。网页链接 [慧灯之光三: 佛教的物种起源说 ]
对恐惧的事,我们一般有两种选择:面对或逃避。佛法教人以务实的态度看待人生,如果一件事无法避免,就正视它。这是最明智、最节省精力的做法。
接受死亡是生命的一部分,在这件事上你并没有比别人更倒霉。正视死亡的第二步,就是了解死亡的过程:人在临近死亡时,身体会有哪些变化?会想什么?需要什么?你对此有所了解,才知道自己应该做什么,不应该做什么。
佛法中详细讲到,当修行者看到自己身上出现某些「死相」,说明寿命已到终点,这时应开始为死亡做准备。有些人能预先知道自己的死期,并提前料理好一切,然后安详地往生。做到这样,靠的是平时的修持。现在的人大多对死亡一无所知,临终者对事物的感受迥异于常人,而人们往往是想当然地根据自己的感觉和需要去判断他需要什么。这不但帮不上忙,反而可能制造麻烦。无论是为自己,还是为他人着想,都需要对死亡有所了解和准备。越早开始越好。
接受死亡是生命的一部分,在这件事上你并没有比别人更倒霉。正视死亡的第二步,就是了解死亡的过程:人在临近死亡时,身体会有哪些变化?会想什么?需要什么?你对此有所了解,才知道自己应该做什么,不应该做什么。
佛法中详细讲到,当修行者看到自己身上出现某些「死相」,说明寿命已到终点,这时应开始为死亡做准备。有些人能预先知道自己的死期,并提前料理好一切,然后安详地往生。做到这样,靠的是平时的修持。现在的人大多对死亡一无所知,临终者对事物的感受迥异于常人,而人们往往是想当然地根据自己的感觉和需要去判断他需要什么。这不但帮不上忙,反而可能制造麻烦。无论是为自己,还是为他人着想,都需要对死亡有所了解和准备。越早开始越好。
在《无量寿经》里,又以弥陀四十八愿最为重要。要知道,净土信仰的关键是对阿弥陀佛的信心,而这个完全建立在对阿弥陀佛的了解上,而了解的关键,就是要知道阿弥陀佛因地发下的四十八大愿。通过修学四十八大愿,对阿弥陀佛越来越了解,会逐渐发生很多的认识,这种认识会使我们对阿弥陀佛生起很深的信心、恭敬心,以及对弥陀愿海的感恩,往后一提起阿弥陀佛,就有很浓的心、有一个完整的信心。
རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པས།མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི།།མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི།།དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིས།།འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེ་དྲན་བྱོས།།ཞེས་གསུངས།
宗喀巴大师:
您之一切事业中,语之事业最殊胜,语之最即缘起故,智者依此随念佛。
宗喀巴大师:
您之一切事业中,语之事业最殊胜,语之最即缘起故,智者依此随念佛。
问:堪布您好!有人觉得自己在生活中没有害人,对其他人和事都挺热心的,没有造过什么罪业。为什么佛教总说要让人们忏悔自己的罪业呢?答:佛教的“忏悔罪过”指的是,即便这一生当中没有做过任何罪过,那也不意味着上一世、再上一世没有罪过。所以佛教觉得还是应该忏悔。因为我们的意识就像一个电脑硬盘一样储存着很多东西,今天存的、昨天存的、上一个月存的、去年存的……我们今天没有保存什么东西,并不能代表昨天和前天没有存,所以佛教是从长远的角度来看的。我们现在只要有这样的机会,就要把阿赖耶识上(也就是精神上)一些不好的东西铲除。现在就是一个机会,以后有没有这样的机会,大家都没把握,所以现在有机会的时候要忏悔,这样比较安全。还有一点,很多人觉得自己这一生当中,没有做过什么罪过。但其实不一定,如果我们深入地去思考,我们在工作、生活时认为这个不是罪过,但实际上确实是罪过,是害别人的,是害其他众生的,都有可能。比如说,这种人在生活中确实没有故意去伤害过什么人,但他吃饭时有可能吃一些活的东西等,所以忏悔还是有用的。网页链接 [慧灯问道(1)发掘生命的吉光片羽: 顺其自然才是最好的活法]
世间人也许会不理解:为什么要接受痛苦呢?正因为如此,他们永远也不会得到真正的幸福。佛经中讲过这样一个故事:有一个人在当国王的时候,过着豪华奢靡的生活。因为没有忍受过一点不舒服,所以在铺了十八层各种丝绸床单的下面有一粒豌豆,他都能感觉到,并且不能忍受。后来他不但失去了王位,而且一贫如洗,过着贫苦窘困的生活,只好到山上砍柴维持生计,因为连一件上衣都没有,他只能光着膀子背柴。天长日久下来,他不但丝毫感觉不到痛苦,还觉得很正常。虽然这只是个故事,但现实生活中也有类似的例子。如果遇到一个痛苦时,不是消极地抗拒,而是勇敢地面对。过了这一关,下次遇到类似痛苦的时候,就可以坦然、平静地接受,这样自己就战胜了这个痛苦,也就成为了这次与痛苦较量的胜利者。长此以往,就可以增强自己的心力,战胜所有的痛苦。网页链接 [慧灯之光八:如何面对痛苦与幸福]
一切显现法都是相对法,有好就有坏,有善就有恶。哪里有吉祥,哪里就有不吉祥;哪里有佛,哪里就有魔。就像我们对同一件事的看法,有人认为好,也有人认为不好。我们有顺心如意的时候,也有不顺心、不如意的时候,都是很正常的,这才叫圆满。
修行很像太空飞船,在没有摆脱地球引力之前,它无法自由地飞往太空,当火箭将其送抵轨道以后,它就比较自在了。同样的,现在我们就像太空船需要火箭一样地需要正知正见,它会把我们推到比较自在的地方去,到了那儿以后,也不是不要正知正见,但会比较轻松。网页链接 [慧灯之光二:加行的修法-因果不虚]
我们可以有意识地让自己的目光柔和起来,学着用柔和的目光看人看物看风景看世界。很奇妙的,目光的小小改变,能让整个人从精神到身体立刻放松下来。随时随地可行的减压方法。久而久之,人的气质都会变得温润清和。人生不是一场较量
我们对世界的认识由于受到自身视角的限制,往往是不全面、不准确的,而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度,所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处,并为此而持续地感受着焦虑痛苦。
