第41课

观待的道理，在荣索班智达的论典中讲述得非常清楚，以胜义量、观现世量、净见量等几种量安立时不但不矛盾，且于本质显现上具有非常甚深的道理。以量成立时，并非独立自主而是观待成立的，比如人类依靠现量、比量成立之法，全部是以人之业感现前的，真正实相成立、以胜义量永远也无法遮破的法根本不存在，全部都是假立的。

暂时对人而言，水可以成立，然而通过胜义量观察，其一点一滴的自性也不能成立，水的本体不成立之故，人们以眼识现见也无法成立，因此，通过胜义量观察时，所执著的水根本不能成立。而且，此水于饿鬼面前除脓血以外，也是一丝一毫都不成立的。

人们经常说现量见到，其实仅是迷乱的一种现象，比如黄昏时误认花绳为蛇，有人说“根本不是蛇”，这时仔细观察才发现确实不是蛇，只是一条花色的绳子。于是便对绳子执著不舍，又有人说“根本没有绳子”，此时再次观察，发现所谓的花色绳子也是由一根根毛组成，由此才了知执著花色的绳子只是迷乱而已。别人说“所谓的毛其实并不存在”，由此继续观察下去，果然是由许多微尘组成面前所见之毛，此时方才恍然大悟——毛根本不存在。此时此刻，于是暗自揣度：原来现量见到的法并不存在，那这个微尘应该存在吧？正在如此寻思之时，又听到有人说：“若继续观察分析下去，真正的微尘也不存在。”故又再次观察所执著之微尘，果真如此，无论如何寻找，真正的微尘一个都无法存在。因此，虽然最初因误认毒蛇而产生恐惧之心，但如此一步一步分析下来，毒蛇其实并不存在而是花绳，花绳也并不存在，甚至毛线、微尘、无分微尘都不存在，最后才真正了知——原来现量看见的花绳其实也是除空性以外一点一滴都不存在。同样，对于水等其他万法均如是观察时，也可了知其实根本无有实质，全部是如幻如梦的。

真正来讲，所谓的水于胜义量前根本不成立，饿鬼所见之脓也是无法成立的，如此一来，那是不是量与非量已经不存在了呢？

也并不是这样。于凡夫众生面前，所见之水仍可承许为真实，也可以现量见到，然后随着潺潺作响的水声，可以找到水源，得到真正的清水，故以比量能够成立。

依靠现量或者比量可以确定自己所执著的对境是成立的，比如现量见到水之后，可以依靠它解渴；或者通过比量进行推测，以某处有水鸟之故应存在水；以诸菩萨圣者身语寂静之相，可以了知其已经获得证悟，这种推理在《十地经》中也做过阐述。

故而水于地狱、饿鬼面前虽不成立，于人类面前不但可以通过现量、比量成立，且能起到它的作用，故以现量、比量的方式不仅可以执著自己的对境，而且真正取舍时，它也绝对不会欺惑自己。

一般观现世量是指未被迷乱现相所染污、无损害六根识面前真正显现的对境，它不会欺惑我们；净见量则指佛菩萨面前显现的境界，凡夫人根本无法衡量，比如持明者见水为玛玛格佛母、见风为圣眼佛母等等，这种境界凡夫人根本没有办法衡量。

宁玛巴的此种分析方法非常重要，从凡夫众生面前的观现世量到名言中所谓的净见量，再进一步趋入胜义谛——从光明方面有远离一切思维的任运自成的光明，空性方面是远离一切戏论的大空性。因此，世俗境界分凡夫观现世量和圣者净见量两种，胜义也有相似胜义谛与真实胜义谛。对于这方面的道理，大家一定要清楚了知。

以水为例，当人类众生的共同业感成熟时，无论何时何处的人们均将其称为水，甚至大多数的旁生如牦牛等也认为它就是水，这时可以称之为正量；若观待天人而言，人类所见的水根本不存在，于天人面前所显现的，是能够生起禅定安乐的甘露。

在这一问题上，解释《入中论》中“鬼见脓河心亦尔”这一句时，萨迦派果仁巴说：饿鬼见到水时，它已经成为脓血之相，这就是饿鬼的业力所感，虽然人们见到的是一条滚滚流淌的大河，在饿鬼眼中所显现的则是长长的脓河，因为观待饿鬼而言，以其业力感召根本不能见到水。因此说：观待人来讲，其所见的水为正量，且释迦牟尼佛也是以人的身份于人间转了三次F轮，从这两个角度来讲，人的所见应该成立为正量，但此种境界即使如何宣说别人也无法了知的缘故，没有必要再再广说。果仁巴在《入中论释•遣除邪见论》中是这样说的。

意思就是说，萨迦派从观待的角度，以人而言，水应为正量。这一点与宁玛巴麦彭仁波切的观点比较相似，因为观待人来讲水是正量，观待地狱、饿鬼来讲，其所见是以其恶业力感召的；若观待天人来讲，他们面前显现的甘露则是其善业力所感的。

究竟来讲，所谓的“观待”其实也并不存在，但暂时于迷乱现相前，观待的道理非常重要。

若未以观待的方法分析外境之本体，则某法永远也无法成立，如人见为水、饿鬼见为脓、天人见甘露，这时所谓的水、脓、甘露三者是不是已经聚合于一处了呢？比如人、饿鬼、天人三者聚于一处，于彼时，人见到此处有一碗水，饿鬼则见到一碗脓，天人却见到了一碗甘露，此时水、脓、甘露三者的微尘是否同时存在？从本体上不能如此承认，否则，于此碗中三分之一是水、三分之一是脓、三分之一是甘露，这样已经不是一碗水了。如此则如克珠杰于《中观总说》中所说，应以支分与有分进行判断。对于此种承许，诸多高僧大德都不认同，并且通过教证、理证做过严厉驳斥。

实际上，如果说水、脓、甘露三者同时聚合于一处，并且未从观待角度进行分析，如此则三者均不能承许为量，因饿鬼所见之脓，于人和天人根本不承认，而天人所见之甘露，于饿鬼与人也是不承认的。既然都不是量，则除此三者以外的其他任何法，依靠现量、比量等均无法成立，如此一来，最后导致人、饿鬼、天人所见也无法成立，均如同虚空一般无有了。

总的来说，观待的安立方法非常重要，就如前面所举的这个例子，人、饿鬼、天人三者，若从观待角度进行安立，对一碗水分别可以承许为水、脓、甘露。暂时来讲，可以说这是一碗水，当然并非存在真正实有的本质，因此观待每个众生来讲，各自所见皆不相同；若有少许本质存在，则或者所有众生均见为一法，或者所有众生都无法见到，但事实并非如此，每一道众生对同一碗水所见完全是不同的显现。

在日常生活中也可以发现，比如同一道菜肴，东方人和西方人一起品尝时，也会得出各自不同的结论。真正来讲，菜肴本身并不存在实质，若东方人认为它色香味俱全，那观待东方人来讲，这一道菜可说为好吃；而西方人觉得它既没有营养又无口感，则观待西方人来讲，此菜就不好吃。因此，真正一个事物的本质并不存在，只是观待不同的人会产生许多不同的假象，这些假象暂时可以成立为一种量。

否则，如果任何正量均不成立，那么诸如一碗水，饿鬼见为脓、人见为水、天人见为甘露时，此三者不能共存于一种物质上，假设任何一者均不是以正理成立的所见，那除三者以外所见的任何一个他法，依正量均不可能成立。这么一来，所见根本不存在了，结果见到的脓等三者也成了无有。

对于人、饿鬼、天人三者，人所见到的水，观待人而言应成立为水，若不是水，那其他法成立为水也不应理。如果未将人所见之水安立为水，则人们所共称的水永远也无法成立，因此，于世俗中，观待人来讲不仅可以成立为水且应承许其为正量。

此处的“观待而言”与“净见量”不应混淆，从净见量的角度，“一一刹有难思佛”，于一水之中亦有十万清净刹土，可以说一水之中存在无量无边的佛陀。那这样一来，是不是这一碗水不应饮用，否则不是已经将佛陀饮进腹内了吗？不会有这样的过失。于人的现量当中并未见到佛陀，不论是饮用还是清洗物品都可以，不会出现过失。《前世今生论》中讲过一个公案：阿罗汉见水、虚空中有许多中阴身，因此既不敢喝水也不敢走路，否则怕会伤害众多中阴身。但释迦牟尼佛教诫弟子说：不应以神通观察，于名言中以名言量观察时，不会出现过失。

现在有许多科学仪器能见到很细微的事物，比如一根头发，若以显微镜观察，可以发现这根头发上存在许多花纹，于此花纹之上仍有许多细小纹路。同样，诸佛菩萨的净见量就像现在的科学仪器，甚至比这些仪器见到的还细微。一般来讲，人们饮用的水也好，享用的食物也好，上面都存在许多众生，但如此享用时根本不会出现过失，这一点佛陀也是如此宣说的。

暂时迷乱现相中应以现量、比量为主，若杀害了现量可见的众生绝对会存在过失，但凡夫众生以现量见不到、唯以净见量可以见到的众生，即使对其有所损害也不会有过失。

诸佛菩萨的净见量与凡夫众生观现世量不能混为一体，净见量是凡夫众生无法思维的一种境界，即使想对其衡量也无能为力，故应以观现世量进行抉择，如此不会违越因果规律。因此，人们见到的水，观待人而言应该称为水，若不能将其称为水，其他任何法也无法成立为水，如此继续观察下去，世间的一切正量均已无法成立。但这一点绝对不能承许，佛在经中也讲到，暂时凡夫面前有一种正量，对其不应推翻，完全可以成立。