第6课

格鲁派个别大德认为“柱子不以柱子空，柱子以其成实空”，所谓成实，也即唯一的实法。何为唯一实法？麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说：“如果存在一个真实独一的法，则十方三时的无量诸识只能唯一缘它……到最后，连认知这个所谓的‘唯一’、与其本身异体的有境也需化为乌有。”即是说，若柱子无实，则各人所见皆不相同，形形色色的显现十分合理；反之，若柱子成实，则一切识唯缘此成实法，如此下去，则形态各异的诸多显现均成子虚乌有。中观应成派通过理证推断时也说成实法根本不可能存在，如《中观四百论》云：“若有任何法，都不依他成，可说为实有，然彼皆非有。”因此，麦彭仁波切说：“万法若有一成实，诸所知成永不现，万法无一成实故，无边所知了分明。”

对方说：“柱子以柱子不空，柱子以实法空。”其实所谓成实之法于名言中也不能存在，因此遮破时，只需说“所见的柱子不是实有之法”、“所听到的声音不是实法”，根本没必要转弯抹角，从其他处找一个实法来破，然后说自己已经遮破了柱子。

麦彭仁波切从词句和意义上均如此遮破的原因是什么呢？一切众生最初产生我和我所的执著时，即是依靠万法本身产生的，无论如何也不能说：产生我执和我所执的因不是柱子，而是除柱子以外的实有。麦彭仁波切着重遮破的原因即在于此。

若是对柱子本体不遮破而去破除其上的实有，不要说中观应成派，即使中观自续派也不会如此承认。中观自续派认为名言中自相成实，但他们所说的成实也是指柱子本身，并不是除柱子以外存在的另一个实法。因此，这种观点确实值得观察，这并不是小问题，否则麦彭仁波切不会于多部论典中进行破斥。这也并非某某小僧人在辩论场合中无意间说错话导致的，此观点于宗喀巴大师的《善解密意疏》、《中论释•理证海》中均十分明显。

麦彭仁波切口口声声说所破不是宗喀巴大师，但却以大师所说教义作为对境进而遮破，这难道不是在破宗喀巴大师吗？

对于这一问题，麦彭仁波切在其他注疏中也曾做过论述，他说：宗喀巴大师证悟文殊菩萨的究竟密意后做了《三主要道论》，其中抉择最后见解时根本未承许实空。因此，大师暂时抉择单空是有一定密意的，那是不是不能观察呢？可以观察。对此，即使佛陀也是开许的，针对佛陀的不了义经典，后学者应进行观察，也可以说“此经典应如何解释，否则有什么样的过失”等等。如此观察的过程中，并不是在遮破释迦牟尼佛的观点，而是在解释佛经的密意。同样，这里并非针对宗喀巴大师的观点进行遮破，实际上，宗大师暂时抉择的实空，若以《般若经》及龙猛菩萨的究竟观点来衡量，根本无法进行诠释，因此，我们将其解释为不了义，只是针对个别众生暂时承许而已，如此宣说无有任何过失。但后来格鲁派的个别大德认为：宗喀巴大师的最究竟观点即是单空，而将《金鬘论》等论典抉择的观点一概判为不了义。持此种观点者，并未了达宗喀巴大师的究竟密意，对此应予以严厉遮破。

此颂从胜义谛和世俗谛两方面进行观察，何为胜义？何为世俗？比如白天一切所做都是真实的，而晚上做梦是虚假不实的，二者观待而言，白天是胜义，晚上是世俗。同理，众生现在正在做梦，现在所有的显现都是假的，如幻如梦，所以是世俗；若能精进修持证悟实相本义，此时则称为胜义，因此，二谛的范围是比较广的。总的来讲，衡量胜义谛的智慧称为胜义量，而衡量世俗假法的智慧则是世俗量。

大家首先应该分清楚什么是胜义量，什么是世俗量。当然，麦彭仁波切在后文说：“纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”前世未积累资粮、不具足缘分的人，对大中观、大圆满等名词即使花上一百年的时间研究也不见得精通。其实与即生潜心研究也应该有关系，宗喀巴大师传记中说：从16岁开始学习和研讨中观，40岁时做了一部有关中观的论典，此书圆满完成后，于自相续中才真正生起了中观的境界。宗喀巴大师显现上也是经过数十年的精进努力才生起真正中观的境界，作为凡夫人，不要认为就像大活佛灌顶一样在几小时中就可生起如此殊胜的境界，所谓的闻思修并非一天两天、一年两年的事情，藏传佛教个别僧人的闻思精神非常值得我们学习，他们从来没有“我马上得到什么什么境界”的想法，而是始终持“活到老、学到老”的态度努力闻思，力求断除自相续的各种增益。因此，不要因为不懂而放弃中观方面的闻思修行，应经常观想、反复思维，中观的境界才会逐渐生起来。

“胜义柱子不存在，何言柱以柱不空？”你们所讲的“柱以柱不空”根本没有必要，从胜义角度观察时，可以直接说明胜义中柱子不存在，就像中观自续派那样加一些鉴别。中观应成派抉择圣者根本慧定时根本不会如此加鉴别，虽然应成派在辨别后得时也会加鉴别，但这并非应成派自宗。

因此，若于胜义中观察，只需直截了当地说胜义中柱子不存在，因以胜义量观察时，柱子的一点一滴也不存在，远离一切戏论，你们究竟为什么要说柱以柱不空？这种说法实在无有任何必要。

“世俗言说柱柱子，两次重复文法误。”若认为世俗中柱子不能空，故此承许柱以柱不空。既然如此，那你只要说世俗中柱子有，没必要“柱子、柱子”重复两次，这样说既不符合简单的语法，也不相合世俗人们的语言习惯，即使幼稚园的小朋友也不会如此宣说。

在藏传佛教的一些辩论场所，不论格鲁派还是宁玛巴，对“柱以柱不空的究竟密意何在”这一问题辩论的都是比较多的。一般来讲，对于一个宗派的说法，作为凡夫人很难了知，但通过麦彭仁波切的抉择，我们只需说：胜义中柱子不存在，名言中柱子有。没必要千方百计地做文字游戏，反而使自己的过失更大。

汝宗认为：自本体不空，于自法存在的同时以他法来空。这样的他法即使牧童也不会对其产生执著，那对此进行破斥有何必要呢？我们破斥的目的，就是要遣除众生相续中的实有执著，而众生对柱子以外的实体是否会出现执著呢？根本不会。就连牦牛也只是对草和水的本体产生执著，见到草就会吃、见到水就会喝，除此以外，它们根本没有执著草、水以外的另一个实体，既然如此，遮破这样一种实体到底有什么用呢？不具任何实义。

对方反驳说：不是这样，法自己的本体是空的。如此一来，岂不与你们自宗所许相违了嘛，原本承许“自体不空以他法空”，现在又反过来说“柱子本体空”，当然，此观点与佛经密意及诸高僧大德们的说法十分相合，但与汝等自宗很明显地出现了自相矛盾的局面，你们如此反复的究竟密意到底何在？

在这里，可以自然而然地了知，格鲁派的观点确属他空派，前面也说过：格鲁派是词句上的他空，觉囊派是意义上的他空。为什么说他们是词句上的他空呢？真正来讲，其实他们内心也许并不承认他空，格鲁派非常重视第二转F轮的教义，但词句上确实出现了他空的说法，因此，从见解来说，格鲁派已经成了他空派。后来有些高僧大德也说：瓶子以瓶子不空这种说法，实际就是他空，除此之外，再没有另外的他空了。

这样的辩论，并非由贪执自宗嗔恨他宗所引发，而是非常公正、平和的一种辩论。在辩论过程中，我们也应详细观察，究竟应该从哪方面断除自相续的实执，这样必定会有所收获。

下面宣讲他空的相关道理。真正的他空应该是意义上的他空，这一点，觉囊派以及宁玛巴都是承认的，在麦彭仁波切的《如来藏他空狮吼论》及全知无垢光尊者的《大圆满心性休息》、《如意宝藏论》等论典中都讲到了他空，但他们从语句上并未承许自己是他空派，而宁玛巴的明朗罗扎瓦及其传承下的个别大德则承许他空，语句上也已经明显地宣说了。那他们所许的他空与此处所破之他空是否相同呢？完全不同。明朗罗扎瓦等认为：如来藏的本体以如幻如梦的方式存在。他们认为如来藏空，但空的方式并非相似空。与此种了义观点结合，《涅槃经》、《楞严经》中的许多观点也就很容易解释了。

有关自空、他空的辩论是相当大的，法王如意宝说：以前在石渠求学时，有时一晚上都会针对这一论题进行辩论。不过，堪布根华不太喜欢辩论，他在解释第一个问题时说：“自空他空互相争议大，若堕现空之边则有过，现空不违双运宗派胜，持此岂非已胜一切宗？”

通常而言，依靠其他法成立之空性决定不是真空性，无论是“柱子以柱子本体不空以其实有空”的空性，还是“如来藏不空以依他起来空”的空性，依靠释迦牟尼佛抉择的空性之理进行衡量时，它们都不能称之为真正的空性。

比如看见马上没有牦牛，这时能以此决定马为空性吗？瓶子的本体不空，而其上柱子存在也好不存在也好，对瓶子有什么关系呢？这只能算是一种相似的空性，月称论师在《入中论自释》中引教证进行说明：“经说：‘大慧！于一法无一法之空性，是一切空性之最下者。’由牛非马故说牛非有，不应道理，自体有故。”马与牛的比喻即来自于此。

觉囊派当中，如觉囊全知在《了义海》中将如来藏抉择为如幻如梦，并未承许其与外道常有自在的我无有差别。外道认为“有一个常我，对这个我，任何人也不能观察，他是常有自在的”，因此我们也不能说“如来藏是不可言说的，是常有的”，这样一来，内道所说的如来藏与外道的常我则成了无有差别。

觉囊全知在很多佛经中都有授记，说他将来会弘扬他空法。在佛教历史上，布敦仁波切是自空派非常了不起的一位大德，有一次觉囊全知欲与其辩论，布敦仁波切为观察缘起，随手翻开《大鼓经》，发现其对觉囊全知授记得十分清楚，觉得自己若辩论肯定不会获胜，故而不想辩论。第二天他便对侍者说：“今天若有上师找我，你就对他说布敦上师到其他寺院讲经了。”之后自己便住在旁边的房子中没有出来。觉囊全知来了之后，听说布敦上师讲经去了，于是对其住房右绕三匝，并以一般辩论的姿势，对房子用右手拍左手做了三次，此时，布敦上师躲避的房子裂开，之后，觉囊全知便离开了。此后，布敦上师对他空也生起了很大信心，但并未舍弃自己的观点，后来布敦上师圆寂时，其弟子于光明境界中见到上师对他说：“千万不要放弃自空派，此观点十分殊胜。”

当时，觉囊全知认为自宗观点非常殊胜，专门做了他空派最有名的一部论典——《了义海》。宗喀巴大师也做了《辨了不了义》以破斥其观点，但大师于其中并未提及觉囊全知的名字，黄教的说法认为：《辨了不了义》全部是在破觉囊全知的观点，但宗喀巴大师并不像凡夫辩论一样指名道姓，并针对此人开始宣说种种过失。也有人说：宗喀巴大师到人间有两个目的，一个是度化克珠杰和甲曹杰，另一个目的就是要写《辨了不了义》。

有些后学者，不要将自己分别念虚空中出现的少许光明境界当作外界广阔虚空中的大光明，实际上，我们的微小智慧就像牛蹄迹中的水，而他人的智慧却如同广阔无垠的大海一般。前辈高僧大德都是通过长时间的苦行精进修持的，因此有智慧的修行人，不要因为得到几个仪轨的传承或灌顶就心满意足，这不是真正的修行人。