问流行说的「佛系」——什么都随缘、无所谓、不争不抢——是不是佛法说的不执著、随缘、放下？学佛的人对工作、学业还要不要上进？

法师，法师您好！末学想问您一个问题，就是现在好多人就把学佛的人都看成、弄成佛系嘛。然后前日不是高考嘛，有一个小孩在作文上，就等于是觉得这个作文题目出得很不好，就写了一个“不屑一顾”。然后那个班主任老师马上就在那个学生家长群里发一个：“又是佛系，佛系家长教出的学生干的！”所以末学看到这里就，什么叫什么都指着佛系，然后要不就说你是“阿弥陀佛那伙的”。就是遇到这样的，末学想问您以什么心态对待他们？是要跟他们争论啊，还是沉默呀，还是笑，然后念阿弥陀佛？就是末学想问您以什么样的心态对待这些人？请您慈悲开示一下。感恩法师，阿弥陀佛！

事实上，如果内心根本不承认前后世和业因果，就不会害怕来世的果报，行为也不会有约束，就像不畏惧法律的人会做很多坏事一样。现在的很多年轻人是所谓的“佛系”，什么都不怕，什么都随缘、无所谓，这种生活态度有点过分，由此引发的一些行为也是很愚痴的。

其实，对五欲没有执著，也不是自己想没有就真的没有，而要真正通达自心。这样才会在生病的时候一点都不痛，被人骂的时候一点都不生气，亲朋好友死了、钱丢了……遇到任何情况都没有丝毫痛苦。而且，这种不执著也不是现在比较过分的“佛系”，什么都随缘，而是真正获得了等净无二的境界。即使获得了这样的境界，在别人面前也要小心谨慎、取舍因果、遵循规则、遵守道德，这会给周围带来比较好的影响。

现在我们的教育和诸多观念，只着眼于今生短暂的几十年，极少关心来世乃至生生世世。甚至有些出家人也是如此，我遇到过某高级佛学院的一位法师，他说：“虽然我讲经说法很多年，但我内心并不承认前后世。”我问：“那你怎么讲这么多法？”他说：“毕竟我的身份是法师，还是要讲经说法的。”

‘那我不是一百度，我也不做零度，我37度；我不是黑色也不是白色，那我灰色好了。’这些依然都是有所缘的。不知道法师您最近有没有看到，目前盛传着什么‘佛系员工’啊，甚至‘佛系备胎’、‘佛系青年’，就是老板给我工作呢，我会去做，不给我的话，我绝对不会去主动揽活；表扬我，我不会很高兴，但批评我呢，我也无所谓。如果说这种37度像除了这种玩世不恭的、吊儿郎当的人生态度，是我们大中观在生活中的应用的话呢，我发现了一些矛盾。

“好的，这个问题我稍微回答一下哈。先回答你第一个，怕我忘了。我觉得你刚刚提得很好，我们错在哪里？不是错在中观上，是错在大家误解中观了。现在所谓的‘佛系’完全是一种吊儿郎当的行为，不叫佛系。真正佛法是无所缘。无所缘是什么呢？不是没有缘，我们所谓的无所缘是说‘有缘而无缘’。无所缘不是断灭，不是什么都不存在的、空荡荡的屋子里没有人的这种无所缘。我们所谓的无所缘，从入定位来说的话，是说它寂灭了心王心所，如此通过无分别智慧所现前的大离戏的法界。

这种情况是什么引起的呢？就是执著。如果我们对考试特别特别执著，很可能会考不好，甚至还会做出其他选择。如果你保持一种心态：“考好也很好，考不好也没事，随缘吧”，反而会有一种好结果。佛教里讲“随缘”，我自己在人生中，对任何事情也是这样：“不要太执著了。如果做得好，是我尽力了；如果做不好，我也尽了力，就随缘吧。”有这种心态，有时候反而事情办得很圆满。否则，越来越执著，可能会适得其反。

最好能随缘。我经常强调这一点，如果有福报有因缘，你稍加努力，任何事都是水到渠成，而如果没福报没因缘，再怎么强求也是得不到的。所以，生活上满足于温饱就可以了，其他精力，还是要多积累些精神财富。当你有了精神财富，是贫是富，都没关系了，内心的幸福无法言喻。

比如说有些人他很敏感，很敏感的话，有的时候别人无意中说一句话，他都觉得是说我，他就开始产生痛苦了。如果有些人他很神经大条，大大咧咧那种性格，他就无所谓。他如果越无所谓，其实对他的伤害越少，就是这么回事，就是这样的。所以说有些时候我们如果是很执著，执著得越重，越容易受到伤害；执著越轻，受到伤害的几率就越小。如果你完全不执著，比如证悟空性的，像菩萨一样，完全证悟空性的，就像虚空一样，对不对？虚空可以包含、包容一切，所有的这些好的、不好的全都可以容纳，不会产生任何的一种情绪。所以他如果证悟了空性之后呢，这些都不会对这个证悟空性的人产生任何的伤害。但是我们现在没有证悟空性怎么办呢？就尽量减弱对这些执著。比如我们对名利的执著啊，我们对于自己的一种身体和心的执著啊，其实我们去想的时候，本性上我们如果学了中观我们就知道，其实这些都是假立的缘起法而已。如果越知道空性，这些执著就越弱，执著越弱，受到的一种伤害也就越少，是这样的。

这种情况是什么引起的呢？就是执著。如果我们对考试特别特别执著，很可能会考不好，甚至还会做出其他选择。如果你保持一种心态：“考好也很好，考不好也没事，随缘吧”，反而会有一种好结果。佛教里讲“随缘”，我自己在人生中，对任何事情也是这样：“不要太执著了。如果做得好，是我尽力了；如果做不好，我也尽了力，就随缘吧。”有这种心态，有时候反而事情办得很圆满。否则，越来越执著，可能会适得其反。

比如说有些人他很敏感，很敏感的话，有的时候别人无意中说一句话，他都觉得是说我，他就开始产生痛苦了。如果有些人他很神经大条，大大咧咧那种性格，他就无所谓。他如果越无所谓，其实对他的伤害越少，就是这么回事，就是这样的。所以说有些时候我们如果是很执著，执著得越重，越容易受到伤害；执著越轻，受到伤害的几率就越小。如果你完全不执著，比如证悟空性的，像菩萨一样，完全证悟空性的，就像虚空一样，对不对？虚空可以包含、包容一切，所有的这些好的、不好的全都可以容纳，不会产生任何的一种情绪。所以他如果证悟了空性之后呢，这些都不会对这个证悟空性的人产生任何的伤害。但是我们现在没有证悟空性怎么办呢？就尽量减弱对这些执著。比如我们对名利的执著啊，我们对于自己的一种身体和心的执著啊，其实我们去想的时候，本性上我们如果学了中观我们就知道，其实这些都是假立的缘起法而已。如果越知道空性，这些执著就越弱，执著越弱，受到的一种伤害也就越少，是这样的。

上师在讲《苦才是人生》的时候充分解释了“随缘”的意思：做的时候，尽心尽力去做；对于最后是否能够得到结果，则是随缘，而不是特别执着地说“我已经付出这么多了，一定要得到一个什么结果！”——这就不叫随缘了；但也不是在因位上面什么都不用做：该自己负的责任也不负：“随缘吧”，自己本职该做的工作也没有做：“随缘吧，将就着”——随缘不叫将就，不叫不负责任！这完全是两种概念！

再比如说我刚才讲的“置法殊胜牟商利”这个颂词，从这个颂词上来说又分两个角度讲。一个方面，颂词本身的意义，真的不能够把殊胜的佛法放在最末尾搁置一旁，心里面已经不把它当回事儿，就像舍弃了一样，然后专门一门心思去牟求商利，这个当然从一个学佛者一个修行者的角度是不合理的。但是另外一个方面，如果是在家修行人，你们不能够把牟商利完全舍弃，你自己正当的工作你自己正当的生活全部都舍弃然后捧着佛法，这样的行为除非你的环境允许，一家子都是佛教徒，大家都乐意这样去做，就没问题了。大家都喜欢，只要找出时间不停地记呀背呀闻思呀修行呀，每个人都津津乐道觉得这样最好，那我们就没什么话说。但是如果说不是这样的一个环境，你就要把握一个中道。包括在社会中的工作，我前面第一个颂词我反复强调该认认真真地去生活去工作，这是修行人的基础。在家修行人要做到这一点，你要认认真真去工作，这个就是牟商利。而不是把佛法扔掉了去牟商利，那个我们要断除，但是你又不要走到另外一个极端——我把佛法抱住了我把工作扔掉了。你又不出家，你是个在家的身份，那你这一点又走的偏激了。对工作要把握而且我确实还是听说有一些道友在自己的实际工作当中为了让自己比较符合一个修行人的身份，所以工作里面真正出现一些竞争出现一些这些事情，他有时候这个方面显现的就比较不灵活。一方面当然我们佛教徒不应该勾心斗角，但是另外一个方面你可以用正常的善巧方便你该维护你的职权你该维护你的福利，正当的这个你要做。除非是有一些真正的确确实实生起了修量，他心里面真的“那人家要是真的把握这份工作给我抢夺走的话我也无所谓。”你心里面真的没有什么关系那我就不多说什么，很随喜，你是上等修行人的标准。但是一般的这种情况来说，你的心还没有达到那个成熟相的时候不要勉强自己。其实心里面很担忧丧失这份工作，但是在行动上又不敢去争取又不敢去努力，又觉得这是不是执著了呀？这是不是违背佛法了呀？这种患失患得的心现在有很多人有这个情况。我今天在交流这个问题的时候我还是觉得给道友们再分析一下我们走一个中道，正当的争取努力进取没有问题，该做什么就做什么，该努力就努力，该取争取你应该得到的那么就争取，如果争取了也得不来那就说明你真的不该得，你就不用用那种狡诈的甚至于欺诳甚至于踩着别人勾心斗角的方式去求，那就大可不必了。毕竟佛教徒还是讲的一个随缘的问题，但是这个随缘不要随的太过头了，把握一个中道的意思。以前上师解释随缘，该尽力的要尽力，但是能不能得到的话只能说是“得之我幸失之我命”，那不就是这样子的喽。上师在最开始《苦才是人生》讲随缘讲的非常的精辟。我们在实际生活当中是不是用到这一点，自己口头上说随缘实际上你连努力都没努力过，你那个叫懈怠不叫随缘，这个一定要分清楚。生活上面一个认认真真生活认认真真工作你把你的生活质量工作质量要搞好，你是一个活的很真实的人，这才像修行人，在家修行人就是这样子的。出家人是出家人的一个修行状态，我这里不跟你们提。但是在家人不能什么环境都是迷迷糊糊的，什么环境人家都觉得这个人不清不楚，好也说不上坏也说不上，包括他的见解上面，好也不好坏也不好，做事情上面也是迷糊不清，说努力也谈不上努力还挂在那里，总是感觉一个不清不楚的那种情况。他自己变成这种他也觉得很郁闷，总觉得是哪一点不对劲，但是学佛学成这个样子的。你说这个怎么讲呢？这样子的话难道你还能怪别人说对佛法生邪见，你能怪别人吗？那不是自己造成的自己给别人这种感觉？自己给别人“学佛不能学，一学佛这人真是特别不对劲的，什么想法都觉得特别怪。”学佛怎么会让别人觉得想法怪呢？是不是自身出的问题？这些都要思考。因为我这个问题是讲的比较多的，只要涉及到我老会提，我希望道友们聪明一点，做人要做的很真实、很实在，扎扎实实地做人。不要虚，一旦学佛了好像整个人跟社会整个脱离了一样那种感觉，这个的话不是特别合适的。你就做一个真真实实的很真实的一个人，然后把你周遭的这些环境、这些现象用佛法的道理去融合在其中去调整自己的心，不断地去调伏自己的各种烦恼就很好了，这就是很好的修行人了。要把握住，这一点一定要把握住。

我们赞叹度母、赞叹释迦牟尼佛、赞叹莲师，祈祷他们，看起来好像也没有增长什么，但是你每天在做，因缘在不断地积累、不断地积累……，积累到一个临界点的时候，也许一下子就成熟了。这个成熟不是现在“佛系”的那种成熟，“佛系”的成熟认为只要因缘到了，自然就可以成熟。但是如果不去做因缘，空想当然是不行的。

所谓的因缘到了，就是首先你做了因缘，没因缘是不行的，因为你创造了因缘，因缘一成熟，的确就可以了。这样你信心也可以生起来、很稳定，你其他方面的功德，通过很长时间的努力，也可以得到。

大乘也讲究随缘，但大乘随缘的一个方面是要尽力，从利众的角度来说，在利众的过程当中一定要尽心尽力！这一点跟随缘是不冲突的，这是我们的本职工作、我们的本分，是我们发了菩提心之后对众生的一个承诺！所以，你不能不负责任！不能说“做不做都可以”，这就是给自己找理由了。最终做的结果到底起到了什么作用，是度了一个众生还是度了千千万万的众生？对于这个结果，确实只能随着因缘。在创造缘起的那个阶位上面，我们要尽最大的努力，但对它的结果确实不能强求，这个角度才叫随缘。佛教是很讲究随缘的，因为，如果你能把握住随缘，你的心就不会耽著、不会痛苦，是从这样的角度来安立的。

另外，在家修行人工作是要精进的，这个应该是下堂课会提到的社会实用性问题。作为修行人，我们起码要有贤善人格，从这个角度来说，你都不能对工作敷衍了事。现在世间上有这种说法：“我发现你们佛教徒，以前不学佛工作还是满进取的，一旦学佛了之后，工作再不进取了。”这种想法更直接地说：“你说佛教不消极，我是无法接受的，我觉得你们佛教徒，每一个人确实都沾了这个东西。”这一点，我们自己也很难解释。

再比如说我刚才讲的“置法殊胜牟商利”这个颂词，从这个颂词上来说又分两个角度讲。一个方面，颂词本身的意义，真的不能够把殊胜的佛法放在最末尾搁置一旁，心里面已经不把它当回事儿，就像舍弃了一样，然后专门一门心思去牟求商利，这个当然从一个学佛者一个修行者的角度是不合理的。但是另外一个方面，如果是在家修行人，你们不能够把牟商利完全舍弃，你自己正当的工作你自己正当的生活全部都舍弃然后捧着佛法，这样的行为除非你的环境允许，一家子都是佛教徒，大家都乐意这样去做，就没问题了。大家都喜欢，只要找出时间不停地记呀背呀闻思呀修行呀，每个人都津津乐道觉得这样最好，那我们就没什么话说。但是如果说不是这样的一个环境，你就要把握一个中道。包括在社会中的工作，我前面第一个颂词我反复强调该认认真真地去生活去工作，这是修行人的基础。在家修行人要做到这一点，你要认认真真去工作，这个就是牟商利。而不是把佛法扔掉了去牟商利，那个我们要断除，但是你又不要走到另外一个极端——我把佛法抱住了我把工作扔掉了。你又不出家，你是个在家的身份，那你这一点又走的偏激了。对工作要把握而且我确实还是听说有一些道友在自己的实际工作当中为了让自己比较符合一个修行人的身份，所以工作里面真正出现一些竞争出现一些这些事情，他有时候这个方面显现的就比较不灵活。一方面当然我们佛教徒不应该勾心斗角，但是另外一个方面你可以用正常的善巧方便你该维护你的职权你该维护你的福利，正当的这个你要做。除非是有一些真正的确确实实生起了修量，他心里面真的“那人家要是真的把握这份工作给我抢夺走的话我也无所谓。”你心里面真的没有什么关系那我就不多说什么，很随喜，你是上等修行人的标准。但是一般的这种情况来说，你的心还没有达到那个成熟相的时候不要勉强自己。其实心里面很担忧丧失这份工作，但是在行动上又不敢去争取又不敢去努力，又觉得这是不是执著了呀？这是不是违背佛法了呀？这种患失患得的心现在有很多人有这个情况。我今天在交流这个问题的时候我还是觉得给道友们再分析一下我们走一个中道，正当的争取努力进取没有问题，该做什么就做什么，该努力就努力，该取争取你应该得到的那么就争取，如果争取了也得不来那就说明你真的不该得，你就不用用那种狡诈的甚至于欺诳甚至于踩着别人勾心斗角的方式去求，那就大可不必了。毕竟佛教徒还是讲的一个随缘的问题，但是这个随缘不要随的太过头了，把握一个中道的意思。以前上师解释随缘，该尽力的要尽力，但是能不能得到的话只能说是“得之我幸失之我命”，那不就是这样子的喽。上师在最开始《苦才是人生》讲随缘讲的非常的精辟。我们在实际生活当中是不是用到这一点，自己口头上说随缘实际上你连努力都没努力过，你那个叫懈怠不叫随缘，这个一定要分清楚。生活上面一个认认真真生活认认真真工作你把你的生活质量工作质量要搞好，你是一个活的很真实的人，这才像修行人，在家修行人就是这样子的。出家人是出家人的一个修行状态，我这里不跟你们提。但是在家人不能什么环境都是迷迷糊糊的，什么环境人家都觉得这个人不清不楚，好也说不上坏也说不上，包括他的见解上面，好也不好坏也不好，做事情上面也是迷糊不清，说努力也谈不上努力还挂在那里，总是感觉一个不清不楚的那种情况。他自己变成这种他也觉得很郁闷，总觉得是哪一点不对劲，但是学佛学成这个样子的。你说这个怎么讲呢？这样子的话难道你还能怪别人说对佛法生邪见，你能怪别人吗？那不是自己造成的自己给别人这种感觉？自己给别人“学佛不能学，一学佛这人真是特别不对劲的，什么想法都觉得特别怪。”学佛怎么会让别人觉得想法怪呢？是不是自身出的问题？这些都要思考。因为我这个问题是讲的比较多的，只要涉及到我老会提，我希望道友们聪明一点，做人要做的很真实、很实在，扎扎实实地做人。不要虚，一旦学佛了好像整个人跟社会整个脱离了一样那种感觉，这个的话不是特别合适的。你就做一个真真实实的很真实的一个人，然后把你周遭的这些环境、这些现象用佛法的道理去融合在其中去调整自己的心，不断地去调伏自己的各种烦恼就很好了，这就是很好的修行人了。要把握住，这一点一定要把握住。

另外，在家修行人工作是要精进的，这个应该是下堂课会提到的社会实用性问题。作为修行人，我们起码要有贤善人格，从这个角度来说，你都不能对工作敷衍了事。现在世间上有这种说法：“我发现你们佛教徒，以前不学佛工作还是满进取的，一旦学佛了之后，工作再不进取了。”这种想法更直接地说：“你说佛教不消极，我是无法接受的，我觉得你们佛教徒，每一个人确实都沾了这个东西。”这一点，我们自己也很难解释。

究其原因，不是佛教本身的思想有问题，而是我们的行为确实有失偏颇。当然从某种程度上，大家意识到暇满难得的时候，确实有些人不想在工作上再花那么多的时间。但也要把握度，自己的本份应该做好，在一定程度上工作中该进取、该努力、该创新的地方，还是要掌控好，因为自己处在这样的身份和环境，就不能得过且过。有一些工种可以得过且过，有一些不可以，所以还是要把这些道理想清楚，把握合适的分寸。

世间中自己所做的事情，该尽力的一定要尽力。学习佛法也是这样，并不是学了佛法之后什么都很消极，什么都不做了。在世间工作的时候应该把工作做好，在单位做一个非常优秀的人；在家里应该把家庭的责任尽好，做一个最好的人；在修行佛法过程中，也应该如理如法而行持。这其实是一种积极向上的心态，而不是学习佛法以后，什么都不行了，修行佛法和世法方面都不精进，这样很不好。

很多人一接触佛教，就疑惑是否还要争取事业、努力工作？这些是需要的。佛教并不是消极和悲观，你想赚钱，想做事业，都很好，只是不能太执著了。因为人生很虚幻，太执著的话，很多事情到头来可能是一场空。

但是我另外一句话来讲，在家人正常的牟利是正常的，这个是合理的。不是说我们一旦做了佛教徒，这个情况现在末法时期好多佛教徒把握不好，为什么我之前一直在说你不要变得出家不像出家在家不像在家，反复强调这个问题的原因是一种泛泛而谈，但实际的例子太多太多了。该工作的不好好工作，该挣钱的不好好挣钱，该进取的也不好好进取，该维护的家庭正常生活也不过了，该照顾的子女也不管了，“儿孙自由儿孙福，这也是佛教里面说的。”全部都弄得佛教的一些专用术语往那儿一摆，然后自己该照顾子女的这一方面他不管了，该赡养的老人他也不照顾了。亲友都是障道的因，说一句话好像就解决了问题一样，我可以不管你们了。这是出问题的，这种人修不出去。不要说修行了，落到一种恶劣的人格上面、人格恶劣的一个行为上去，还认为自己修的挺好还认为自己精进。这些都是一些歧途而自己还意识不到。其实现在有很多在家修行人出现这个问题，最后弄得家人反对的也特别强烈自己也觉得很痛苦。其实你自己心里面都不安，你自己都会觉得“哎呀，我有时候挺自私的。”为了自己修行真的是冷漠家人，什么都没有管，彻底的几乎就像形象上没舍弃实际上就像已经舍弃了一样的那个感觉。其实自己有时候也觉得挺惭愧的，你那个时候你的这种心态你就应该把它抓住了，因为这是你自己本性的那种正常的心态已经露出来觉得这么做不对劲了。反过来“唉，不对吧，反正是世间的一种贪执，不应该再执着了。”用一些分别念又把它压下去，其实你的那个心态是对的，你的那个心态是很正常的，你已经做得过分了，家人一直在缘你修安忍，一直在包容你，还不自知，还认为自己修的好，还认为自己这样做是对的。那么一直坚持下去，哪一天家人忍不了的时候就开始跟你反抗了，撕你的书烧你的佛像，就开始撕这些东西。这些是谁造成的呢？你自己行为不如法造成的。我们说这个道理，我是说在家人，我侧重从在家人的身份讲，把握一个中道。我们是要把佛法不能够放置，“置法殊胜”这个是不合理的对不对？把殊胜的佛法搁置一旁。其实我们现在有的时候做的过激在哪里呢？倒是不把佛法搁置一旁，但是你又没有出家，你在家的生活又没有把握一个中道把它把握好，最后就变成一个和尚不像和尚在家不像在家的时候，自己碰到了很多很多的麻烦事儿，而自己的心里面一直觉得不是特别的——就是怎么说呢？总觉得哪个地方拗劲儿了，总觉得哪个地方好像拗着了那种感觉。其实这个已经是你自己都已经意识到它有问题了，已经意识到有点问题了。但是你还是一直坚持的这种方式，到最后还是很麻烦的。

再比如说我刚才讲的“置法殊胜牟商利”这个颂词，从这个颂词上来说又分两个角度讲。一个方面，颂词本身的意义，真的不能够把殊胜的佛法放在最末尾搁置一旁，心里面已经不把它当回事儿，就像舍弃了一样，然后专门一门心思去牟求商利，这个当然从一个学佛者一个修行者的角度是不合理的。但是另外一个方面，如果是在家修行人，你们不能够把牟商利完全舍弃，你自己正当的工作你自己正当的生活全部都舍弃然后捧着佛法，这样的行为除非你的环境允许，一家子都是佛教徒，大家都乐意这样去做，就没问题了。大家都喜欢，只要找出时间不停地记呀背呀闻思呀修行呀，每个人都津津乐道觉得这样最好，那我们就没什么话说。但是如果说不是这样的一个环境，你就要把握一个中道。包括在社会中的工作，我前面第一个颂词我反复强调该认认真真地去生活去工作，这是修行人的基础。在家修行人要做到这一点，你要认认真真去工作，这个就是牟商利。而不是把佛法扔掉了去牟商利，那个我们要断除，但是你又不要走到另外一个极端——我把佛法抱住了我把工作扔掉了。你又不出家，你是个在家的身份，那你这一点又走的偏激了。对工作要把握而且我确实还是听说有一些道友在自己的实际工作当中为了让自己比较符合一个修行人的身份，所以工作里面真正出现一些竞争出现一些这些事情，他有时候这个方面显现的就比较不灵活。一方面当然我们佛教徒不应该勾心斗角，但是另外一个方面你可以用正常的善巧方便你该维护你的职权你该维护你的福利，正当的这个你要做。除非是有一些真正的确确实实生起了修量，他心里面真的“那人家要是真的把握这份工作给我抢夺走的话我也无所谓。”你心里面真的没有什么关系那我就不多说什么，很随喜，你是上等修行人的标准。但是一般的这种情况来说，你的心还没有达到那个成熟相的时候不要勉强自己。其实心里面很担忧丧失这份工作，但是在行动上又不敢去争取又不敢去努力，又觉得这是不是执著了呀？这是不是违背佛法了呀？这种患失患得的心现在有很多人有这个情况。我今天在交流这个问题的时候我还是觉得给道友们再分析一下我们走一个中道，正当的争取努力进取没有问题，该做什么就做什么，该努力就努力，该取争取你应该得到的那么就争取，如果争取了也得不来那就说明你真的不该得，你就不用用那种狡诈的甚至于欺诳甚至于踩着别人勾心斗角的方式去求，那就大可不必了。毕竟佛教徒还是讲的一个随缘的问题，但是这个随缘不要随的太过头了，把握一个中道的意思。以前上师解释随缘，该尽力的要尽力，但是能不能得到的话只能说是“得之我幸失之我命”，那不就是这样子的喽。上师在最开始《苦才是人生》讲随缘讲的非常的精辟。我们在实际生活当中是不是用到这一点，自己口头上说随缘实际上你连努力都没努力过，你那个叫懈怠不叫随缘，这个一定要分清楚。生活上面一个认认真真生活认认真真工作你把你的生活质量工作质量要搞好，你是一个活的很真实的人，这才像修行人，在家修行人就是这样子的。出家人是出家人的一个修行状态，我这里不跟你们提。但是在家人不能什么环境都是迷迷糊糊的，什么环境人家都觉得这个人不清不楚，好也说不上坏也说不上，包括他的见解上面，好也不好坏也不好，做事情上面也是迷糊不清，说努力也谈不上努力还挂在那里，总是感觉一个不清不楚的那种情况。他自己变成这种他也觉得很郁闷，总觉得是哪一点不对劲，但是学佛学成这个样子的。你说这个怎么讲呢？这样子的话难道你还能怪别人说对佛法生邪见，你能怪别人吗？那不是自己造成的自己给别人这种感觉？自己给别人“学佛不能学，一学佛这人真是特别不对劲的，什么想法都觉得特别怪。”学佛怎么会让别人觉得想法怪呢？是不是自身出的问题？这些都要思考。因为我这个问题是讲的比较多的，只要涉及到我老会提，我希望道友们聪明一点，做人要做的很真实、很实在，扎扎实实地做人。不要虚，一旦学佛了好像整个人跟社会整个脱离了一样那种感觉，这个的话不是特别合适的。你就做一个真真实实的很真实的一个人，然后把你周遭的这些环境、这些现象用佛法的道理去融合在其中去调整自己的心，不断地去调伏自己的各种烦恼就很好了，这就是很好的修行人了。要把握住，这一点一定要把握住。

再来看一下第三个：承认因果。那有的人说是什么承认因果呢？“哎呀，因果是有的，嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，你就认命吧。”对吧？有的人也是婆婆劝媳妇就会这么说：“哎，我家孩子是懒点，这辈子没干过什么活，你就认了吧。谁让你嫁给他了呢？这都是命。”什么都命是吧？在这个过程当中，所以承认因果的话，就是认为因果是实有。在我们凡夫承认因果当中，大部分都是认为因果实有的。我们会这么说：“小心，你要遭因果报应。”我们会这么说这句话。这句话就正如佛教徒在诅咒谁似的，因果报应。

这也是属于一种放逸。“有些愚痴浅学者”，有些人很愚痴，没有经过多闻学习，学历也非常浅。“自其出生至衰亡”，从出生到衰老、死亡之间犹如一日之经历。每天做的事情没有什么变化，今天做的事情推后天，大后天还是这样，永远不会变化。“一生碌碌无作为”，一生都是庸庸碌碌的，对自己的事业没什么作为，对众生的利益上面，还是没什么作为。世法上面没有什么作为、在正法上面依然没有什么作为，这不是所谓的稳重，而是人品不够好。

从第一堂课“怎么样面对痛苦”到“十种事情不能做”整整十堂课的内容，讲到前生后世以及业因果是必然存在的，所以才会有痛苦和快乐。但是你懂这一点是通过信心引发的，如果没有前面讲的“信心是最好的财富”中的胜解信（通过定解引发不退转信），那么你会认为它是一种宿命论。比如我去扶老人，老人讹上我了，会说：算了，我认命。肯定前辈子也诽谤过人家。就这样想。炒股亏了，肯定会想：算了，这就是我前世欠别人的。在这个过程当中，很多人把佛教看作是消极的。所以我们要分清业因果的道理是不是宿命论，不是的！

再比如说我刚才讲的“置法殊胜牟商利”这个颂词，从这个颂词上来说又分两个角度讲。一个方面，颂词本身的意义，真的不能够把殊胜的佛法放在最末尾搁置一旁，心里面已经不把它当回事儿，就像舍弃了一样，然后专门一门心思去牟求商利，这个当然从一个学佛者一个修行者的角度是不合理的。但是另外一个方面，如果是在家修行人，你们不能够把牟商利完全舍弃，你自己正当的工作你自己正当的生活全部都舍弃然后捧着佛法，这样的行为除非你的环境允许，一家子都是佛教徒，大家都乐意这样去做，就没问题了。大家都喜欢，只要找出时间不停地记呀背呀闻思呀修行呀，每个人都津津乐道觉得这样最好，那我们就没什么话说。但是如果说不是这样的一个环境，你就要把握一个中道。包括在社会中的工作，我前面第一个颂词我反复强调该认认真真地去生活去工作，这是修行人的基础。在家修行人要做到这一点，你要认认真真去工作，这个就是牟商利。而不是把佛法扔掉了去牟商利，那个我们要断除，但是你又不要走到另外一个极端——我把佛法抱住了我把工作扔掉了。你又不出家，你是个在家的身份，那你这一点又走的偏激了。对工作要把握而且我确实还是听说有一些道友在自己的实际工作当中为了让自己比较符合一个修行人的身份，所以工作里面真正出现一些竞争出现一些这些事情，他有时候这个方面显现的就比较不灵活。一方面当然我们佛教徒不应该勾心斗角，但是另外一个方面你可以用正常的善巧方便你该维护你的职权你该维护你的福利，正当的这个你要做。除非是有一些真正的确确实实生起了修量，他心里面真的“那人家要是真的把握这份工作给我抢夺走的话我也无所谓。”你心里面真的没有什么关系那我就不多说什么，很随喜，你是上等修行人的标准。但是一般的这种情况来说，你的心还没有达到那个成熟相的时候不要勉强自己。其实心里面很担忧丧失这份工作，但是在行动上又不敢去争取又不敢去努力，又觉得这是不是执著了呀？这是不是违背佛法了呀？这种患失患得的心现在有很多人有这个情况。我今天在交流这个问题的时候我还是觉得给道友们再分析一下我们走一个中道，正当的争取努力进取没有问题，该做什么就做什么，该努力就努力，该取争取你应该得到的那么就争取，如果争取了也得不来那就说明你真的不该得，你就不用用那种狡诈的甚至于欺诳甚至于踩着别人勾心斗角的方式去求，那就大可不必了。毕竟佛教徒还是讲的一个随缘的问题，但是这个随缘不要随的太过头了，把握一个中道的意思。以前上师解释随缘，该尽力的要尽力，但是能不能得到的话只能说是“得之我幸失之我命”，那不就是这样子的喽。上师在最开始《苦才是人生》讲随缘讲的非常的精辟。我们在实际生活当中是不是用到这一点，自己口头上说随缘实际上你连努力都没努力过，你那个叫懈怠不叫随缘，这个一定要分清楚。生活上面一个认认真真生活认认真真工作你把你的生活质量工作质量要搞好，你是一个活的很真实的人，这才像修行人，在家修行人就是这样子的。出家人是出家人的一个修行状态，我这里不跟你们提。但是在家人不能什么环境都是迷迷糊糊的，什么环境人家都觉得这个人不清不楚，好也说不上坏也说不上，包括他的见解上面，好也不好坏也不好，做事情上面也是迷糊不清，说努力也谈不上努力还挂在那里，总是感觉一个不清不楚的那种情况。他自己变成这种他也觉得很郁闷，总觉得是哪一点不对劲，但是学佛学成这个样子的。你说这个怎么讲呢？这样子的话难道你还能怪别人说对佛法生邪见，你能怪别人吗？那不是自己造成的自己给别人这种感觉？自己给别人“学佛不能学，一学佛这人真是特别不对劲的，什么想法都觉得特别怪。”学佛怎么会让别人觉得想法怪呢？是不是自身出的问题？这些都要思考。因为我这个问题是讲的比较多的，只要涉及到我老会提，我希望道友们聪明一点，做人要做的很真实、很实在，扎扎实实地做人。不要虚，一旦学佛了好像整个人跟社会整个脱离了一样那种感觉，这个的话不是特别合适的。你就做一个真真实实的很真实的一个人，然后把你周遭的这些环境、这些现象用佛法的道理去融合在其中去调整自己的心，不断地去调伏自己的各种烦恼就很好了，这就是很好的修行人了。要把握住，这一点一定要把握住。

如果一个修行者是这样的话，就非常可怕了。所以，在很多大德的教言中讲，最好的修行者每天都应该有所转变，今天肯定比昨天修得好，内心中肯定比昨天往好的方面有所转变。中等修行者，至少一个月一个月有所转变，这个月应该比上个月好。下等修行者，应该一年比一年好，一天看不出来，一个月看不出来，但是以一年来比较的话，就应该今年的状态比去年好，必须有所作为。

有些人没有发起布施之心，也没有达到一地菩萨布施圆满的境界，但因为不善于管理自己或三宝的财物，随随便便浪费，别人也认为他不执著这些，于是大肆享用、占尽便宜。还有些人本来没有看破一切，但表面上好像证悟了现空双运的境界一样，什么都不执著。这些均为放逸所生的过失。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

后面还要说，一些比较低调或者取舍因果、注重戒律的是比较可靠的，至少可以作为良师益友，学习佛法的助伴。但是动不动就经常言谈举止高如虚空、高谈阔论、不执著业果，如果你要取舍因果他说你着相，要你放下这些，这样的人就要注意。真正证悟的人他自己也可能是这样的，但是为了利益弟子他不会这样去说，还显得很执著的样子，为什么？因为他是一个表率，言传和身教。他跟你讲要取舍，自己就会做取舍的样子，会有很畏惧因果的样子，他这样做你才能去随学，对你才是真正有利益的。

真实证悟法界本性之瑜伽士，在因果取舍方面会非常认真，莲花生大士说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”菩提萨埵大论师也如实说过：如果口中言说证悟了空性，但对因果取舍不详细，则其所证悟令人生疑惑，恐怕并非真实证悟。《定解宝灯论》中说：以现证空性之功德，会对无欺的缘起因果生起决定不变之信解，严格取舍业因果。证悟无有任何勤作的法界无作本性之成就者，他们对于三律仪（别解脱戒、菩萨戒和密乘戒）会护持如眼，非常重视。法王如意宝也常强调：外之行为如南传比丘之威仪，内证大密金刚乘法义。证悟空性与生起大悲是同时的，具有无缘大悲，则会精进地利益众生，同时无误取舍因果，积累善法，如是修持智慧与方便二资双运，是我衷心的教言。

再比如说我刚才讲的“置法殊胜牟商利”这个颂词，从这个颂词上来说又分两个角度讲。一个方面，颂词本身的意义，真的不能够把殊胜的佛法放在最末尾搁置一旁，心里面已经不把它当回事儿，就像舍弃了一样，然后专门一门心思去牟求商利，这个当然从一个学佛者一个修行者的角度是不合理的。但是另外一个方面，如果是在家修行人，你们不能够把牟商利完全舍弃，你自己正当的工作你自己正当的生活全部都舍弃然后捧着佛法，这样的行为除非你的环境允许，一家子都是佛教徒，大家都乐意这样去做，就没问题了。大家都喜欢，只要找出时间不停地记呀背呀闻思呀修行呀，每个人都津津乐道觉得这样最好，那我们就没什么话说。但是如果说不是这样的一个环境，你就要把握一个中道。包括在社会中的工作，我前面第一个颂词我反复强调该认认真真地去生活去工作，这是修行人的基础。在家修行人要做到这一点，你要认认真真去工作，这个就是牟商利。而不是把佛法扔掉了去牟商利，那个我们要断除，但是你又不要走到另外一个极端——我把佛法抱住了我把工作扔掉了。你又不出家，你是个在家的身份，那你这一点又走的偏激了。对工作要把握而且我确实还是听说有一些道友在自己的实际工作当中为了让自己比较符合一个修行人的身份，所以工作里面真正出现一些竞争出现一些这些事情，他有时候这个方面显现的就比较不灵活。一方面当然我们佛教徒不应该勾心斗角，但是另外一个方面你可以用正常的善巧方便你该维护你的职权你该维护你的福利，正当的这个你要做。除非是有一些真正的确确实实生起了修量，他心里面真的“那人家要是真的把握这份工作给我抢夺走的话我也无所谓。”你心里面真的没有什么关系那我就不多说什么，很随喜，你是上等修行人的标准。但是一般的这种情况来说，你的心还没有达到那个成熟相的时候不要勉强自己。其实心里面很担忧丧失这份工作，但是在行动上又不敢去争取又不敢去努力，又觉得这是不是执著了呀？这是不是违背佛法了呀？这种患失患得的心现在有很多人有这个情况。我今天在交流这个问题的时候我还是觉得给道友们再分析一下我们走一个中道，正当的争取努力进取没有问题，该做什么就做什么，该努力就努力，该取争取你应该得到的那么就争取，如果争取了也得不来那就说明你真的不该得，你就不用用那种狡诈的甚至于欺诳甚至于踩着别人勾心斗角的方式去求，那就大可不必了。毕竟佛教徒还是讲的一个随缘的问题，但是这个随缘不要随的太过头了，把握一个中道的意思。以前上师解释随缘，该尽力的要尽力，但是能不能得到的话只能说是“得之我幸失之我命”，那不就是这样子的喽。上师在最开始《苦才是人生》讲随缘讲的非常的精辟。我们在实际生活当中是不是用到这一点，自己口头上说随缘实际上你连努力都没努力过，你那个叫懈怠不叫随缘，这个一定要分清楚。生活上面一个认认真真生活认认真真工作你把你的生活质量工作质量要搞好，你是一个活的很真实的人，这才像修行人，在家修行人就是这样子的。出家人是出家人的一个修行状态，我这里不跟你们提。但是在家人不能什么环境都是迷迷糊糊的，什么环境人家都觉得这个人不清不楚，好也说不上坏也说不上，包括他的见解上面，好也不好坏也不好，做事情上面也是迷糊不清，说努力也谈不上努力还挂在那里，总是感觉一个不清不楚的那种情况。他自己变成这种他也觉得很郁闷，总觉得是哪一点不对劲，但是学佛学成这个样子的。你说这个怎么讲呢？这样子的话难道你还能怪别人说对佛法生邪见，你能怪别人吗？那不是自己造成的自己给别人这种感觉？自己给别人“学佛不能学，一学佛这人真是特别不对劲的，什么想法都觉得特别怪。”学佛怎么会让别人觉得想法怪呢？是不是自身出的问题？这些都要思考。因为我这个问题是讲的比较多的，只要涉及到我老会提，我希望道友们聪明一点，做人要做的很真实、很实在，扎扎实实地做人。不要虚，一旦学佛了好像整个人跟社会整个脱离了一样那种感觉，这个的话不是特别合适的。你就做一个真真实实的很真实的一个人，然后把你周遭的这些环境、这些现象用佛法的道理去融合在其中去调整自己的心，不断地去调伏自己的各种烦恼就很好了，这就是很好的修行人了。要把握住，这一点一定要把握住。

很多人一接触佛教，就疑惑是否还要争取事业、努力工作？这些是需要的。佛教并不是消极和悲观，你想赚钱，想做事业，都很好，只是不能太执著了。因为人生很虚幻，太执著的话，很多事情到头来可能是一场空。

究其原因，不是佛教本身的思想有问题，而是我们的行为确实有失偏颇。当然从某种程度上，大家意识到暇满难得的时候，确实有些人不想在工作上再花那么多的时间。但也要把握度，自己的本份应该做好，在一定程度上工作中该进取、该努力、该创新的地方，还是要掌控好，因为自己处在这样的身份和环境，就不能得过且过。有一些工种可以得过且过，有一些不可以，所以还是要把这些道理想清楚，把握合适的分寸。

其实，对五欲没有执著，也不是自己想没有就真的没有，而要真正通达自心。这样才会在生病的时候一点都不痛，被人骂的时候一点都不生气，亲朋好友死了、钱丢了……遇到任何情况都没有丝毫痛苦。而且，这种不执著也不是现在比较过分的“佛系”，什么都随缘，而是真正获得了等净无二的境界。即使获得了这样的境界，在别人面前也要小心谨慎、取舍因果、遵循规则、遵守道德，这会给周围带来比较好的影响。

事实上，如果内心根本不承认前后世和业因果，就不会害怕来世的果报，行为也不会有约束，就像不畏惧法律的人会做很多坏事一样。现在的很多年轻人是所谓的“佛系”，什么都不怕，什么都随缘、无所谓，这种生活态度有点过分，由此引发的一些行为也是很愚痴的。

“好的，这个问题我稍微回答一下哈。先回答你第一个，怕我忘了。我觉得你刚刚提得很好，我们错在哪里？不是错在中观上，是错在大家误解中观了。现在所谓的‘佛系’完全是一种吊儿郎当的行为，不叫佛系。真正佛法是无所缘。无所缘是什么呢？不是没有缘，我们所谓的无所缘是说‘有缘而无缘’。无所缘不是断灭，不是什么都不存在的、空荡荡的屋子里没有人的这种无所缘。我们所谓的无所缘，从入定位来说的话，是说它寂灭了心王心所，如此通过无分别智慧所现前的大离戏的法界。

上师在讲《苦才是人生》的时候充分解释了“随缘”的意思：做的时候，尽心尽力去做；对于最后是否能够得到结果，则是随缘，而不是特别执着地说“我已经付出这么多了，一定要得到一个什么结果！”——这就不叫随缘了；但也不是在因位上面什么都不用做：该自己负的责任也不负：“随缘吧”，自己本职该做的工作也没有做：“随缘吧，将就着”——随缘不叫将就，不叫不负责任！这完全是两种概念！