问学佛的父母，要不要让孩子也念经学佛？孩子的成绩、补习和竞争，又该怎么看？

现在有些在家居士也有自己的小孩，如果在日常生活中，经常给他灌输慈悲爱心方面的佛教知识，从小就告诉他有佛菩萨的保佑，考不好就会造罪业，好好祈祷佛菩萨就会得满分、得小红花，不管他平时做什么，常跟诸佛菩萨的加持连在一起，从小就在他脑海中种下这种概念，那长大以后，他再怎么样也不会说佛教是迷信。反之，假如从小就觉得佛菩萨是迷信，到了二三十岁要转过来是非常困难的。我们这里有些大学生、年轻人，以前一直学习唯物主义无神论，后来到了三四十岁遇到一些违缘而皈依佛门，但由于过去的见解根深蒂固，有些习气是很难改过来的。如果从小就会拜佛念佛，现在便不会有这种困惑。

我有时候到城市里去，看到有些居士的孩子，就教他们拜佛，那些孩子特别小，拜佛的样子非常可爱。当然，这不仅是一个可爱，可爱的话有些小动物也有，此举对他们一生的作用也是不可估量的。这一点我倒觉得藏族的小孩特别幸运，他们父母没有一个不信佛的，从小会叫“妈妈”时他们就会念观音心咒了，这样长大以后，不信因果、毁谤三宝的人几乎没有，这确实跟他们的生活环境和教育环境有关。当然，这个话题跟《入行论》的颂词没有特别密切的关系，只不过我想到哪里就说了出来，有时候离题千里，一不小心跑到小孩子的世界中去了。

尤其是父母，可以让子女从小多念观音心咒。子女们念观音心咒、做善事时，一定要肯定他、赞叹他：“哇！你念得很好！你太棒了！一定要给你奖励……”我小的时候如果做灯做得很好，父母会表扬：“你今天做的灯芯很好，不粗不细，灯里的酥油没有杂染，你很乖，明天可以给你一个小小的酥油，给宝贝好吃的东西……”小孩从小都有一种很强烈的仪式感，这种仪式感长大之后一直不容易消失。学校教育虽然重要，但更重要的是家庭教育。我看到有些佛教徒把自己的子女从小培养得很好，磕头、念咒语、做善事，虽然他们去学校读书后会有些变化，但他长大之后，在他的记忆当中，很多小时候的印象会慢慢复苏、慢慢苏醒。

你们的智悲德育对很多家长和小孩来讲，都有积极的意义，可以在孩子们幼小的心里种下善根。这种善根不会一天、两天就成熟，需要日积月累。慢慢慢慢地，他们虽然身处这个时代，但也会有变化。如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

很多佛教徒都有这种想法：我的家人为什么还不学佛？其实，家人不一定要跟我们一样学佛。每个人的因缘不同，不能强迫。在信仰方面，应该给家人一个空间。与此同时，我们要尽心尽力地学修，不舍弃自己的信仰。

在汉地，有些父母也非常支持孩子出家。当然，并不是所有人都这样。有居士跟我说：“我的这个宝宝，长大后一定会出家的，我现在已经开始给他做沙弥的衣服了。”孩子才一两岁，将来穿的沙弥衣服就做好了。我跟她说：“先不忙吧，他长大后也不一定愿意出家。”如果孩子自己不想出家，父母强迫让他去寺院的话，也不知道结果会如何。

我觉得，不管是弘法利生还是教育后代，都一定要进入他们的世界，如果不能进入他们的世界，恐怕很难知道他们的烦恼和需求。这一点希望佛教徒要关注，不能忽略。

尤其是父母，可以让子女从小多念观音心咒。子女们念观音心咒、做善事时，一定要肯定他、赞叹他：“哇！你念得很好！你太棒了！一定要给你奖励……”我小的时候如果做灯做得很好，父母会表扬：“你今天做的灯芯很好，不粗不细，灯里的酥油没有杂染，你很乖，明天可以给你一个小小的酥油，给宝贝好吃的东西……”小孩从小都有一种很强烈的仪式感，这种仪式感长大之后一直不容易消失。学校教育虽然重要，但更重要的是家庭教育。我看到有些佛教徒把自己的子女从小培养得很好，磕头、念咒语、做善事，虽然他们去学校读书后会有些变化，但他长大之后，在他的记忆当中，很多小时候的印象会慢慢复苏、慢慢苏醒。

父母信仰什么，孩子也会信仰什么，父母爱说什么，孩子也会爱说什么，因此，家长们要想培养孩子内心的素养，就尽量不要总想着考试分数、名牌大学、名牌服装，这些都没太大的用处。古代人一般不会给子女留财物，他们更重视德行，也就是智慧、慈悲心、宽容心、忍耐心以及积极勇敢的心，这才是人生当中最重要的财富。

很多佛教徒都有这种想法：我的家人为什么还不学佛？其实，家人不一定要跟我们一样学佛。每个人的因缘不同，不能强迫。在信仰方面，应该给家人一个空间。与此同时，我们要尽心尽力地学修，不舍弃自己的信仰。

总的来说，父母要尽量把孩子培养成有爱心、有智慧的人，这是父母的首要责任。孩子如果有了爱心，那他以后不管是在家里还是其他场合，基本上不会做坏事。当然，有些孩子的逆反心、对抗心可能比较严重，容易和家人发生一些小冲突，这跟父母的教育、孩子的性格、家庭成员各自的前世业力等有关，我们很难一概而论，具体的问题大家还是要具体地分析。在大原则上，如果我们能够培养孩子成为一个善良的人，那家庭中发生一些小冲突也不算是什么大问题。

现在很多年轻人的理念和老师、家长确实不相同。我刚才讲世界变得太快了，以前在东方文化当中，父母一定要教育孩子，但是现在很多父母教育不了孩子，因为孩子看到的世界不是父母心里的世界。比如尊老爱幼或孝敬长辈的理念，在很多孩子的身上已看不到，因为他们接触的世界完全是一个幻化世界。很多父母、老师对下一代，尤其是90、00后的教育是一种强压的方式，现在父母和孩子之间的价值观差别非常大，因为孩子看到的世界一天天在变，四五十岁、六七十岁的父母，基本上没办法进入他们的世界。在二十世纪以前，父母和孩子的生活价值观变化不大，而现在有很多新知识父母都不懂，需要孩子教他。很多中国人到了四五十岁才从头学电脑，而西方七八十岁的很多人对电脑都比较熟悉。在这种情况下，很多年轻人的价值观跟老师的差异很大，学校里年老的老师与年轻老师的价值观也完全不同，学生就更不用说了。因为观点不同，如果完全用权力来教训孩子，孩子会有一种逆反心，父母与孩子之间会不断产生不理解和抱怨，矛盾不断积累，到一定的时候，甚至相互之间都失去了感恩心。

父母信仰什么，孩子也会信仰什么，父母爱说什么，孩子也会爱说什么，因此，家长们要想培养孩子内心的素养，就尽量不要总想着考试分数、名牌大学、名牌服装，这些都没太大的用处。古代人一般不会给子女留财物，他们更重视德行，也就是智慧、慈悲心、宽容心、忍耐心以及积极勇敢的心，这才是人生当中最重要的财富。

其实父母是孩子的第一位老师，所作所为更是最重要的一本“教科书”，对孩子的影响非常大。如果父母的行为、观念不正确，那孩子的一生都会被影响。所以，父母也应该学习《弟子规》。

我们以后要谈到父母和子女之间的关系，一方面佛教里面赞叹父母对子女的爱，但另一方面我们也发现父母跟子女老合不来，因为父母总是把子女执为“我所有”。虽然从来没听过这个词，但口头语是“这是我的孩子，不是你的孩子”，心态上是执为我所有的，这就是执著相。所以，就导致父母要给孩子安排上什么学、成什么家、未来应该怎么活等等，孩子很痛苦。

不管是不是佛教徒，为人父母最主要的应该要教会孩子如何去做人，如何有教养，如何能够保留一个民族的传统和家风，如何教会孩子去寻找快乐的方法，这些远远重于分数和学习成绩。当然教会孩子的前提，是家长自己要懂得如何做。你自己都不懂得，自己都不会调心，自己都是一个很暴躁的人的话，是没法教孩子的。你不能说，“我虽然不好，我让孩子去做好”，这是不现实的。你要想改变孩子，一定要首先改变你自己，否则这个孩子永远是没办法改变的，这难道不是一个自己修行的过程吗？

我们动不动就会生气，也是因为你做的事情与我所期待的相反。这个期待就是我们内心的执著。比如我期待你这次考试考九十分，你这次可能考了七十分，我就生气了。为什么生气？就是因为你的表现与我的期待值正好相反，我执著你了，我希望你怎么怎么样。所以我们生气，我们生气还是源于“我”。为什么妈妈对小孩子动不动就生气了？“你怎么那么笨呢？别人学得那么好，你这个道理就搞不懂，那么简单就不懂。”就是因为妈妈对小孩有期望，期望他非常优秀，想不到小孩达不到这个期望，妈妈就生气了。

其实我们要的是什么呢？父母一心一意渴望孩子好的心，是我们大乘修法的根基，这就是为什么我们说情不要断的意思。但是这个“执”，带来所有的麻烦、争斗和争吵，要通过修法，在道理上明白，在修行上串习以后，是要断的东西。这在后面的讲座中会跟大家细细讲解。

但是，不管是东方文化，还是西方文化，在教育孩子方面两者也有共同点：从小就要让孩子接受善良的教育。这方面东西方都没有冲突。我们一定要让孩子具备慈悲仁爱之心，不能伤害任何众生。同时，父母应该尽量调整自己对待孩子的心态，就像我昨天所讲，对于孩子所做的任何事情，父母千万不要产生真实的嗔恨心。否则你的嗔恨心会构成恶业，即使这样的恶业没有损害你的今生，也会对你的来世造成很大损害，非常可怕。

然而，我们如果认认真真加以观察，就会发现，亲人也不一定是真正亲，父母等虽然自以为对孩子情深意切、甚为慈爱，可是这种慈爱的方式其实完全是颠倒的，最终只能是坑害了他们。为什么这样说呢？你想想：儿子小的时候，衣来伸手、饭来张口，父母亲为他们做好所有的事情，到了成家立业之时，又为他迎娶作为终身伴侣的妻子，这实际是把他们捆缚在轮回的绳索上，并且教给他们如何制伏敌人，如何扶助亲友，如何发家致富等等作恶的方法，这无疑会导致他们无法从恶趣深渊中获得解脱，恐怕再没有比这更为严重的坑害了。

问2：对小孩子，怎样才能既鼓励他努力学习，又让他明白，人生的价值不只是追求财富或者世间福报？

堪布：让他努力地学习，努力地追求世间财富，同时再让他背一点《心经》。

因此在孩子的教育上，我觉得父母一方面要培养他的聪明和技能，但更重要的是，应该教他如何为人处世，让他有一颗善良的心。从小灌输一种理性和慈悲的教育，对他的成长很有意义。否则，老师和父母关心的都是他的成绩好不好，其他方面再差劲也不管，即便将来也许能考上一个好学校，找到一份好工作，暂时比较顺利，但越往后走，可能会适应不了，会一败涂地。

他有没有让他的儿女跟他走一样的路？说：“哎，你看我当年也没读什么书，你看我还不是发了这些财，我还赚了这么多钱，那你们跟我一样吧，你不用去上这些。”其实基本上不会这样做的。那些人恰恰对教育非常重视，他们都会花大钱让他的儿女受最好的教育，然后说：“你们要比我懂得多。”然后才会怎么样？都会劝他的儿女好好地去学习、去上学、去读书。这是一个很典型的案例。如果说读书真的没有用，那么这些人他那么聪明，他会耽误他的儿女，他会让他的儿女做这些没有意义的事情吗？这是一个很典型的例子。所以呢，我们说在佛法里面，很多例子其实可以用世间法的案例做类推的，它的规律其实是比较像的。所以我们通过这样的一些例子，能够去了解其实去闻思佛法或者去学习佛法，它的必要性是什么。

其实很关键的一点就是说，我们为什么不愿意去闻思，或者为什么不愿意去读书？很大的原因是因为我们非常懒，说到底就是太懒惰了。我们看到这么厚一本书，我要去听这么多节课，要去记笔记，要去讲考、去备考、去考试等等很多项，我们觉得非常累。其实这在世间有一个很典型的例子。比如说一个在上学的小孩，因为他很懒惰，他很不愿意去吃苦，然后因为他认识到去上学很辛苦，所以他不愿意去上学。不愿意上学呢，他为了让他这样一个很懒惰的状态去合法化，他说：“那去上学没有用啊，去读书也没有用啊！

你看那么多人没读书，他不是也过得非常好吗？”他开始用这种言论去洗他自己的脑，去说服他自己，或者去为他自己的行为去辩解。那么这样他长大之后，因为他没有很好地受教育，他过得很艰辛，过得很痛苦。那他工作之后才发现工作比读书更辛苦，工作之后他才后悔：“如果我早年在上学的时候好好学的话，我现在可以做一份更好的工作，我可以有更好的收入，我可以过得比现在好。”但是那个时候人到中年已经晚了，他后悔已经晚了。那晚了之后他又不甘心，他开始去抱怨，说社会怎么不公平等等，开始去抱怨。那我们观察这一系列的反应，最初都是因为他自己的懒惰而造成的。因为他懒惰，他早年不愿意在因上下功夫，而这个果产生的时候，他开始去懊悔，这个是在世间法上很常见的现象。

问：我有两个问题。第一个，当今社会，小孩拼命竞争学习成绩和各种特长，孩子和家长的压力都很大。在时间和精力都有限的情况下，应该如何取舍？第二个问题，多伦多“学仁社”在上师的加持下，现在发展得比较好。我们《弟子规》学完以后，会继续学习新的内容。对此，上师有什么建议吗？还有就是，如何正确地引导小孩学佛？

对于孩子的教育，我们也经常关注，但没法改变整个教育体制。总之，大家一方面要迎合世间，一方面也要努力让自己的文化不流失。我在这里看到——芝加哥和波士顿也一样，很多华人的孩子都没有忘记本民族的语言文字。

现代人的心理问题日益严重。据统计，每二十个人中，就有一到两个存在抑郁障碍或焦虑障碍。因为年轻一代面临的诸多问题，已无法参考过去的经验和规律。工作难、结婚难、生育难，所以越来越多的年轻人选择躺平。许多父母长辈见状只会瞎着急，催促孩子找工作、找对象，总拿“别人家的孩子”做对比：“你的同学那么成功，你怎么混成这样？”所以我接触这类人时，都会劝他们，不要把孩子逼得太紧，一味催促未必能见结果，反倒会增加孩子的压力。

可惜的是，大部分孩子在那一“黄金阶段”，整天被逼着学一些知识和技术方面的特长，像是英语、画画、弹钢琴，却从未接触过爱与德行的教育。按照传统文化的说法，那一阶段的孩子，很需要培养无私奉献的精神。

现在的父母，大部分都想着拼命地挣钱，因为挣钱无法照顾孩子，把孩子交给自己的父母隔代抚养。他认为我挣了很多钱，然后想办法找关系给孩子找一个好的工作，那么这个孩子以后就好了。其实他恰恰忽略了最重要的一部分，因为这个孩子是不是有好成绩，将来是不是有好工作，是不是有钱，这些只是他人生的辅助，不是核心的部分。而孩子性格的成长，品行、家教、门风的教养，待人接物等，这些如果被忽略的话，他在外无法立足，没有办法自立。

只是好好学习、高分低能的孩子，是不能适应社会的，不足以面对青年时期、壮年时期，乃至于中年老年时期，不同时期的人生经历。现在有很多人，包括我们父母这一代，到了中年之后不像中年人，他的思想、相续成熟的这些方面，不像这个年龄的身份应该具有的状态。而一些孩子，甚至现在有一些硕士生、博士生，却连基本的自我防护意识都没有，被坑蒙拐骗的多如牛毛。最基本的常识都没有，这么高的分数，又有什么用呢？

对孩子来说，小时候的教育很重要！大部分教育人类学家都认为，1 至7 岁是孩子最重要的教育阶段，而母亲则是孩子最重要的教育工作者。如果母亲富有爱心，孩子长大之后，也会充满爱心。

第二个方面就讲了“竞相等”，“竞”就是竞争，“相等”就是说各方面和自己差不多的情况，比如地位、智慧、收入、财富等。我们遇到这些和自己相等的众生时，自然就开始竞争攀比，甚至打压。

比如孩子回到家对你说：“妈妈，你看那个同学今天考了高分。”你会怎么样的话呢？你会告诉孩子说：“没关系，他那个高分的话呢，是偷看别人的。”孩子会说：“妈妈，我很不舒服，我旁边的这个孩子啊，他这次考了很高的分数，我比他差几分。”当他跟你表述他心里的状态烦恼的时候，你就应该教育他。当你的同学取得了优异的成绩，你应该学习人家，赞叹人家，干嘛要挖苦讥讽呢？

本来，竞争有良性竞争和恶性竞争，当我们学习佛法的时候，上师允许我们有一些竞争，比如我们在学习时，评一、二、三等奖，或有时候对一些品学兼优的修行者进行赞叹，这都是引发良性竞争的有效机制。因为我们在同一个上师座下，学习同样的教法，如果看到别人学得比自己好，自己就想迎头赶上，这样对自己修习佛法就有一种压力和触动，这是良性竞争。还有一些是恶性竞争，就是不择手段、想尽一切办法打压对手，在官场、职场、生意场上，这种恶性竞争所引发的丑态非常多。当然，我们不能单单把批判的眼光放到别人身上，我们自己也会遇到和自己差不多相等的情况，也会很容易产生竞争心，这就是我们自己的一种形象。

父母信仰什么，孩子也会信仰什么，父母爱说什么，孩子也会爱说什么，因此，家长们要想培养孩子内心的素养，就尽量不要总想着考试分数、名牌大学、名牌服装，这些都没太大的用处。古代人一般不会给子女留财物，他们更重视德行，也就是智慧、慈悲心、宽容心、忍耐心以及积极勇敢的心，这才是人生当中最重要的财富。

其实我们要的是什么呢？父母一心一意渴望孩子好的心，是我们大乘修法的根基，这就是为什么我们说情不要断的意思。但是这个“执”，带来所有的麻烦、争斗和争吵，要通过修法，在道理上明白，在修行上串习以后，是要断的东西。这在后面的讲座中会跟大家细细讲解。

堪布：让他努力地学习，努力地追求世间财富，同时再让他背一点《心经》。

比如孩子回到家对你说：“妈妈，你看那个同学今天考了高分。”你会怎么样的话呢？你会告诉孩子说：“没关系，他那个高分的话呢，是偷看别人的。”孩子会说：“妈妈，我很不舒服，我旁边的这个孩子啊，他这次考了很高的分数，我比他差几分。”当他跟你表述他心里的状态烦恼的时候，你就应该教育他。当你的同学取得了优异的成绩，你应该学习人家，赞叹人家，干嘛要挖苦讥讽呢？

尤其是父母，可以让子女从小多念观音心咒。子女们念观音心咒、做善事时，一定要肯定他、赞叹他：“哇！你念得很好！你太棒了！一定要给你奖励……”我小的时候如果做灯做得很好，父母会表扬：“你今天做的灯芯很好，不粗不细，灯里的酥油没有杂染，你很乖，明天可以给你一个小小的酥油，给宝贝好吃的东西……”小孩从小都有一种很强烈的仪式感，这种仪式感长大之后一直不容易消失。学校教育虽然重要，但更重要的是家庭教育。我看到有些佛教徒把自己的子女从小培养得很好，磕头、念咒语、做善事，虽然他们去学校读书后会有些变化，但他长大之后，在他的记忆当中，很多小时候的印象会慢慢复苏、慢慢苏醒。