贤愚经 第40课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，今天继续跟大家讲《贤愚经》。《贤愚经》当中，今天讲的是《微妙比丘尼品第二十五》。

这一品当中，主要是宣讲五百个贵族女人出家之后，最初的时候相续当中没办法调伏烦恼。后面听说微妙比丘尼讲了贪欲的过患，宣讲她自己的经历之后，对整个轮回产生了厌离心，思惟妙法之后从烦恼当中得到解脱的过程。微妙比丘尼给这五百个比丘尼宣讲了正法，让她们获得了解脱，也得到了佛陀的赞叹。

“如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树精舍。波斯匿王去世之后，其太子琉璃摄政为王，暴虐无道，驱逐宰相，践踏杀害人民，如此残暴之事无以计数。”

佛陀住在舍卫国祇树精舍的时候，以前舍卫国的国王是波斯匿王，后面波斯匿王去世了。这个问题前面我们讲过，主要是波斯匿王去佛面前请法的时候，在给佛陀汇报自己修法体会的时候，琉璃王夺取了王位。夺取了王位之后，波斯匿王没办法回国，就辗转到了王舍城，到了阿阇世王那个地方。阿阇世王为了接待他，准备了好几天的仪式。但在过程当中，波斯匿王没办法生存，要了点萝卜，喝了点凉水，然后不消化，倒在路边，被来往车马激起的灰尘呛死了，就是这样一个过程。

这个过程之后，太子琉璃就成了国王。继承王位之后暴虐无道，做了很多伤害人民的事情，驱逐宰相，践踏杀害人民，残暴的事情非常多。后面也是琉璃王发起杀死了释迦族当中的七万多人，很多地方讲都是见地菩萨。造下很重的罪业，后面佛陀授记琉璃王在七天之后会被烧死。后面琉璃王是在一个大湖中心造了一艘船，在湖中心坐船，并且禁止船上的人使用火。但后面王妃的一个镜子反射太阳光，烧着了船，最后没办法逃生被烧死，堕入地狱当中。琉璃王的过程就是这样的。

还有其他的成因，比如转生大鱼的时候，释迦族以前作渔夫杀死大鱼、发恶愿的结果。佛陀说，如果不是成就了佛果的话，这一次也会被琉璃王所害。就是讲这个的。

“当时诸多贵族贵姓妇女看到国王如此残暴，心中伤感，对世俗生活感到厌倦，就一起出家做了比丘尼。”

这样残暴的事情天天发生，很多贵族妇女心中对国王的残暴、对整个世间的生活都感到了一种伤感和厌倦，觉得待在世间没有意义，应该出家求解脱，所以一起出家做了比丘尼。

“国中人民见诸妇女或是释迦族中的人民，或是帝王种族中的人民，其尊贵和容貌端正均为国中第一，却全都抛弃世俗诸欲出家修道。而众人都是感到非常赞叹，对她们心生供养。”

这个是舍卫国其他士族百姓的看法。下面是讲这些比丘尼她们的想法是怎么样的：

“诸位比丘尼相互议论：如今我等虽然在名义上出家为尼，但却未服用法药以消除淫怒痴等念，宜可一起到偷罗难陀比丘尼那里询问经法，希望获得克制烦恼的办法。”

这些比丘尼因为刚刚出家，一下子从受人尊敬、生活很好的贵族，而且本身容貌端正，长时间受用了世俗生活，所以出家之后还没有听闻正法，没有真正找到调伏烦恼的方式，内心当中具足烦恼。她们一起商议：现在名义上已经出家了，形象上剃除了须发、穿了袈裟，出家为尼了，但是还没有真正服用法药来消除淫怒痴。淫怒痴实际上就是贪嗔痴，以前翻译叫淫怒痴，后面翻译叫贪嗔痴。实际上就是还没有服用法药来消除三毒淫怒痴等妄念。所以现在我们需要去精通经法的人面前，比如偷罗难陀比丘尼那里去询问经法，希望能够得到克制烦恼的方式。

“于是众人一起前往其处，所作礼问讯，各自说道：‘我等虽然出家求道，却没有获得像甘露一样的妙法，愿得到您的开示教诫。’”

到了这个比丘尼住处的时候，就给她讲：我们已经出家求道了，但是还没有获得像甘露一样的妙法，希望得到您的开示教诫，告诉我们怎么样修此妙道，怎么样来克制烦恼。

像这样的话，实际上不管是在家还是出家，相续当中的烦恼都是需要遣除的。要遣除相续当中烦恼的唯一妙法，实际上就是佛陀宣讲的种种经教或妙法，能够遣除相续当中的烦恼。得到了法之后，上师讲也是必须要再再地观修。再再观修的原因，就是让自己的心和法逐渐相应，让自己的心变成法。

现在我们没修的时候，心是心，法是法。我们的心就是凡夫庸俗的心，处于贪嗔痴的状态；法是属于清凉的状态。如果现在我们不修行的话，人是人，法是法，在《开77》里面讲的，我们如果不修行的话，人和法之间的差别好像一个人都能过去了一样，中间隔了很宽的距离。现在我们修法，在座上一坐又一坐地观修，实际上就是要让心融入法，让法融入心。修的时间很长之后，心融入法，自己的心就变成了法。我们修的法是出离心，后面我们的心就变成了出离心；我们修的法是菩提心，心就变成了菩提心；修的法是空性，我们的心就变成了空性，就是这样的。

法和心必须要融合，如果法和心不融合的话，烦恼是没办法消除的。所以，佛陀也是讲过了：只是给你们宣讲这样一种解脱道，解不解脱靠的就是这个，修不修解脱道是靠你们自己的。世间也是说：“师父领进门，修行靠个人。”也是这样说的。所以真正我们要修行，还是要有自己的精进，自己对于修法产生一个强烈的意乐，产生一个强烈的愿望；而不是规定你要这样去观想，规定要怎么怎么样，自己很不情愿去修。很不情愿去修的话，我们就缺少一种动力。如果有压力的时候就去修一修，表面上修，内心不修；没有压力的时候根本就不去管了、不去修了，那么实际上最后吃亏的不是别人，吃亏的是自己。

所以应该对于修法的原理——为什么要修法，修法之后的这样一种结果，不修的过患，现在的状态，都要有一个整体的思考。把整个修行的路线、修行的纲要搞清楚之后，自己就有一种自愿去入修行的意乐。这种意乐是所有修法当中最重要的一种意乐。如果自己没有产生一个非常强烈的意乐，靠别人来看着自己，别人来管着自己，让自己来修的话，就很困难。在《格言宝藏论》当中也是这样讲过：如果时常依靠别人来扶持的话，终有一天会遭殃的。

所以自己应该有一种自主，尤其是在修道的道心方面，应该有一个主动的动力。如果是经常靠上师扶持，靠道友扶持，靠别人的呵斥，靠别人的催促去修一修，那么如果这些外缘的东西消失——而且很可能消失，因为外在的东西很容易消失——如果这些一消失之后，谁来鞭策自己？没人鞭策自己，自己不修行，后面就是难以避免堕落的。

所以不管怎么样，我们还是要对于修法的必要性、调伏烦恼的必要性、修法的结果等等，都有一个比较深入、非常全面的思考。思考之后，内心当中对这个修法就会产生一种强烈的意乐。有了意乐之后，自己自然而然就会去选择修行、观修，观修的时候怎么观修的方式，这方面就会主动去关注了。如果主动去关注，一而再、再而三去修行，自己相续就能够得到调伏，就是有这样一种方式。所以这个方面也是为什么要再再观修的原因，就是这样的。

当时偷罗难陀比丘尼心中暗想：我应该劝他们舍弃还俗，以便我一人占有衣钵，不亦快乎？偷罗难陀比丘尼虽然也是懂得一些教义，但是法心不正，她看到五百个贵族女人都出家了，就想应该劝她们舍弃、劝她们还俗。如果她们还俗之后，她们的衣钵我就得到了，一个人得到五百个钵，像这样就觉得是非常大的一个财富了。实际上，一个人拿五百个钵干什么呢？放在家里摆着看，还是天天摸？没什么用的。还有五百套衣服，拿了又干什么呢？

所以从这个方面观察的时候，众生没调伏的时候，内心当中的烦恼、贪欲，有时候旁人看起来很可笑。但是，反观我们自己的时候也很可笑。为什么可笑呢？家里堆积了很多根本用不上的东西，但是我们内心当中也会想：哎，这个也许以后用得到吧。一个破烂的东西塞在角角里面，以为以后也许用得上的，实际上让别人看起来是非常可笑的事情。众生有一个通病，就是这种通病。所以不管用得上用不上，内心当中的贪欲心，它都是存在的。

如果不安住于观修暇满难得、寿命无常的话，我们落在这个当中还不知道。像这样，在家人当然他们积累财富；出家人如果没有调伏烦恼的话，那么在服饰的时候，也最多就是找两三个钵放在家里面，然后找几套衣服放在家里面，就是这么点。现在不是这么简单的，现在不是说是有几套衣服、几个钵的问题了，而是其他的很多很多问题。所以如果不调伏烦恼的话，出家人和在家的想法很相似；如果不调伏烦恼，表面上出家，实际内心当中和在家的这种作意完全一样，一模一样。

因此说到：“你们都是出生在尊贵种族中，田产、七宝、大象、马匹、奴婢，要什么有什么，为什么舍弃这些来受持佛门净戒，出家为比丘尼呢？像这样辛苦，倒不如返回家中，过着夫妻男女快乐无比的生活，随心所欲地布施，从而共享异生的荣耀。”

当她内心当中有这种想法的时候，她讲的法就不是劝她们怎么出离了，而是劝她们怎么样返回世俗。她说：你们都出生在很尊贵的种族当中啊，要田产有田产，有七宝、大象、马匹，要什么有什么。这么好的条件，为什么还要舍弃这些东西来受持佛门净戒呢？她的意思就是说，就像那些没有出路的人去受持佛门净戒还差不多，但像你们这么富足的人，为什么要来受持佛门净戒，为什么要出家为比丘尼呢？像你们这样辛苦，还不如返回家中，重新过夫妻男女快乐无比的生活。而且在这个享受生活的过程当中，可以做福德啊，可以修行啊，可以随心所欲地布施。你们的财富这么多，可以供养三宝，可以做布施。像这样又享受了世间的生活，又修了福报，何乐不为呢？

这一方面实际上是相似的道理。如果这些比丘尼不是相续当中已有了善根的话，一听到这番鼓动估计就受不了了。一想有道理：你看，现在我们这么辛苦，而且烦恼也调伏不了，如果回家的话，又可以有这样一种世俗的快乐，又可以修一点佛法。很多人实际上就是这样想的，有些人不愿意出家也是这样想的，有些人出家之后想还俗也是这样想的。实际上这都是似是而非的一种道理而已。所以如果没有把这个法义思维透，没有把这样一种轮回的假相看透的话，非常容易被这样一种假相，或者我们产生烦恼的时候，被这样一种相似的理由所蒙骗了。

所以每个人做一个事情的时候都有一个理由，尤其是在学佛法的时候。一方面要解脱，一方面也有对于这样一种世俗生活的一种俱生的贪欲。这个时候，就看自己的重心偏于哪方面了。如果自己的重心偏于解脱方面，那么虽然内心当中有这个世俗的贪欲，但是被压制住了，那就把它伏得住。自己虽然有贪欲，但是一想到轮回的长期过患，一想到解脱的安乐，像这样就可以把它伏住。但如果在这两者当中重心偏向了世俗方面，这个时候就要找借口了：“哦，现在我修行可能估计不行了，可能是缺少善根，可能是缺少福德，可能是罪障过重，像这样还是只有回家了，只有一边过世俗生活，一边修行。”

这个方面都可以，然后找很多例子，贤达之士啊，还有很多出名的居士啊，找一大堆：“你看他们就是这样的，我也可以这样。”这一方面就是说，如果你想要这样的时候，怎么样都可以找得到借口，怎么样都能找得到理由。

关键就是看，我们观察这个问题的时候，实际上很多时候我们自己就处在这样一种十字路口，怎么样抉择，怎么样取舍。一方面当然要凭自己相续当中的福报、善根，你内心当中福报、善根有多少，这个。还有一个，就是看自己对法方面的这种思维到底怎么样。每个人修行没有上路的时候，都会遇到诸如此类的思绪所困扰。但是前面我们讲，看我们重心偏向哪一边。如果重心偏向解脱这边，思维就会靠近解脱方面的思维。如果重心已经偏向于世俗这边了，已经偏过去了，那自己的思维也许就是方方面面都开始往那边去想了，找很多理由，找很多根据，找很多例子，像这样去思考。

所以说呢，这些比丘尼相续当中是属于有善根的人，所以听到他的话之后，虽然没有得到满意的答复，但是也没有听他的话。诸位比丘尼听到这些话，心中茫然，提裙起去。那么虽然这样劝，内心当中有善根的缘故，没有听他的话，她们也是觉得很伤心，没有得到满意的答复，所以在一边哭泣当中，一边往他处去了。

她们又来到微妙比丘尼住所，上前行礼，如法问讯，告白说道：“我等在家世俗习气，俗习已久，如今虽然出家，但仍不免心意飘荡，情欲像火一样炽然，不能自歇，希望得到怜悯，为我等众开示法药，从而脱离罪业烦恼。”

又来到了微妙比丘尼的房子，上前礼拜问讯之后，给微妙比丘尼讲了内心当中的状态：在家世俗习气非常久，如今虽然通过一种厌离心出家了，厌弃世俗生活，厌弃国王的残暴，然后出家了，但是相续没有得到调伏，不免心意飘荡。所以说相续当中的情欲，还是像火一样炽然，没办法自我解脱，希望得到大德的怜悯，为我们宣讲解脱这种烦恼罪业的方法，就是这样一种问题。

所以说修行的路上，看遇到什么人。如果遇到像偷罗难陀比丘尼这样的人，那么自己的修行很危险；而如果遇到像微妙比丘尼这样的人，自己的修行是非常有希望的。所以说遇到善知识还是遇到恶友，对自己的修行仍然有很大的关系。

微妙比丘尼对她们说：“你们想问过去事、现在事还是将来事呢？”

诸比丘尼说：“过去、未来暂且不谈，但愿宣说现世诸患，以解开我等疑结。”

微妙比丘尼说，你们想问过去的一些事情，现在还是未来事情？因为她是阿罗汉，她是一个阿罗汉，所以阿罗汉的缘故，她也有三明，也能了知过去的事情、未来的事情和现在的一些事情。那么比丘尼说，过去、未来就不谈了，这个方面对我们来讲比较遥远，关键是现在相续当中的这样一种情欲很炽然，没办法从这样一种烦恼当中解脱，所以想请宣讲现世诸欲，为我们解开这个疑结。

微妙比丘尼告诉道：“淫欲就好像大火烧于山泽，到处猛烈蔓延滋长，所伤害的东西相当多。人因为贪著淫欲，更是相互残害，日日滋生，以至堕入三途无有出期。那些喜欢家室者，由于贪恋会合，恩爱融乐，从而感受生老病死、爱别离、官吏的扰乱、反复的夫妻贪恋，以至伤坏心肝，死去活来，深深地眷恋家庭，心意缠绵，比身陷牢狱更可怕。”

微妙比丘尼就跟她们宣讲了淫欲的过患。淫欲的过患，从一方面讲的话，是众生相续当中一种俱生的烦恼。从有些地方讲的话，这个淫欲好像是对众生的伤害不是很大的，但是从另外一个角度来讲，淫欲恰恰就是轮回的根本。淫欲也就是身在欲界的这样一种最根本的东西了。所以说好像这个过患不大，众生认为过患不大的缘故，很多时候对这个问题根本不在意。比如说像杀生、偷盗、杀人放火，像这样觉得是一个恶业，但是觉得淫欲不是一个很坏的东西，不应该制止的。但是佛陀以遍知的智慧，也是给后代的弟子宣讲了淫欲的极大的过患。实际上不单单是佛陀，在世间的这些教言当中也是广讲这样一种淫欲的过患的。

那么此处微妙比丘尼说，这个淫欲就好像是大火烧于山泽一样，到处都是猛烈蔓延滋长，所伤害的东西是相当多的。大火一烧大山的时候，里面的树木、花草，还有其他的种种动物、野兽等等，伤害的东西是非常多的。同样的道理，人因为贪著淫欲，更是相互残害。人们因为贪著淫欲的缘故，像这样的话就产生我执、我所。然后如果自己想要得到的话就生贪，拼命去追求；如果别人妨碍自己获得这样一种贪著的对境的话，就生起嗔恨心，互相之间就开始产生一种敌对的情绪，开始斗争，开始谩骂，开始迫害，人和人之间、家庭和家庭之间、国家和国家之间，像这样的话就开始互相残害了，很多都是因为淫欲而起的。日日滋生，以至堕入三途，无有出期。因为这样一种贪欲心或者淫欲，它是一种本性恶，是一种自性罪的缘故。

所以说呢，如果说是从淫欲当中没有办法出离的话，每天都在滋长罪业，每天都在滋长这样一种堕趣的罪业。所以说呢，从这方面讲的时候呢，以至最后就说积重难返的时候，相续当中罪业非常地严重，已经堕入了三途——三途就是三个趣，像这样堕入了三个趣当中呢，没有办法出期，没有办法出离。实际上佛是从整个角度来讲这个淫欲的过患。

那些喜欢家室者，由于贪恋会合、恩爱融乐，喜欢这个家室的人，就觉得一个人孤苦伶仃，应该找一个家室，然后有一种合家欢乐、恩爱融乐，有很多很多所谓的安乐。但是他因为自己的心专注在这里面，贪着这种所谓的会合或者恩爱融乐的缘故，相续当中的贪心很强烈，所以通过这样一种贪心呢，也会引发后面的生老病死苦。

那么生老病死苦呢，一般来讲的话，我们在讲轮回痛苦的时候是安立在人的痛苦当中，其他也有，但是我们在讲人痛苦的时候呢，有生苦、老苦、病苦和死苦，那么这个四大苦河呢，实际上也是通过这样一种贪爱、通过淫欲不断会滋生的。虽然我们真正看待生老病死，实际上觉得没有什么苦，但是如果我们修加行到了轮回痛苦这个阶段，真正要对所谓的生老病死苦做一个详尽观察的时候呢，我们才会发现这样的痛苦实在是没办法接受。

这样一种生的痛苦，一方面就是说有刚刚出生时候的痛苦，还有就是怀胎的时候、自己出胎的时候，种种的痛苦都会感受。还有到老苦的时候，我们现在很多人还没有感觉到老苦，但是看一看其他的老人，观察一下，我们留点心啊，不要以为这个和我们无关。实际上我们要了知对整个人生会产生痛苦，必须要观察老人的痛苦，必须要走近他们，靠近他们，去看他们的痛苦是怎么样的。所以说有的时候我们去看一看老人，慢慢观察一下，想一想，如果自己没有松骨夭折的话，也会出现这样一种老的痛苦。如果一旦出现了老的痛苦的时候怎么办？现在的时候，我们算是一种身外明显比较旺盛的时候，行走自如，方方面面很如意。但如果一旦到老的时候呢，自己的身外明显衰败了，方方面面就开始感受种种的痛苦了，像这样的话很多不舒服的事情都会出现，不愿意感受的也会感受。

还有就是生病的痛苦。生病的痛苦平时众生都有这样一种头痛啊、腹泻啊，还有其他的很多感冒的痛苦，还有一些人严重的时候，比如说艾滋病也好、癌症也好，各种各样的痛苦。我们看一看，思考一下，如果这些病在自己身上去感受，怎么样去真正承受呢？还有就是死亡的痛苦，这个不是一生的痛苦，如果还要轮转下去，还要不间断地感受这个生老病死的痛苦，就是这样的。

那么这些都来自于贪欲，都来自于淫欲。因此说呢，这样一种生老病死的痛苦，都是从前面的这种因而来的，所以这样一种过患非常地强烈。还有就是爱别离，喜爱一个东西，喜爱一个人，爱得越深，分离的时候痛苦也就越深。不管是生离也好，还是死别也好，实际上这样一种痛苦都是通过前面那种贪欲而来的。爱别离这种痛苦，很多众生在无可避免当中都要去面对，面对的时候，这样的痛苦是难以去接受的。

还有就是在人世之间当中，还有很多受到国王、官吏恼人的痛苦。自己受到这种痛苦的时候反复地哭泣，然后通过贪恋以至于伤害自己的心肝，死乞活赖，深深地眷恋家庭、亲友层面。实际上这个时候，比身陷牢狱还要可怕。自己的心对于这样一种其他的物品、其他的有情产生深邃贪恋的时候呢，自己的心就没有办法从这样一种痛苦当中解脱出来。有的时候不是自己的痛苦，是对方的痛苦，但是自己因为眷恋这个家庭的缘故，一个家庭只要出现点问题，对方出现了问题，像这样的话，自己的心就沉溺在上面，没办法解脱。所以说从这个方面讲的话，心陷牢狱比身陷牢狱还要可怕。这方面就是自己被贪欲所驱使、不得自在的原因。

那也就是说，为什么佛陀要告诉我们这样一种情况呢？告诉我们这个方面，实际上就是一种实际的情况。众生如果不修行佛法的时候，被假相所迷惑，以为这里面有安乐。那如果众生发现这里面有安乐的时候，他就会主动去投入，主动去住在当中。那么如果发现在里面有痛苦，而且越观察，越觉得里面的痛苦越深，没有快乐，最后快乐只是一层假相的时候，这个时候所谓的厌离心就会产生出来。而通过佛陀的教义来观修这样一种痛苦、观修这样一种过患，实际上就是让我们把贪欲的面具一层层剥离的过程。一切万法的本性到底是怎么样的？这个淫欲的本性到底怎么样？必须要通过一番细致的观修之后，才能发现它的本性。一旦发现它的本性是不可爱的，这个时候就会产生一种厌离。

当然我们最初说“不可爱，不可爱”，只是在表面上去想一想，只是嘴巴上去念一念，内心当中还是根深蒂固地认为这个是可爱的，那这个方面的话起不了作用。因为内心当中的贪欲也是无始以来串习的。那么现在我们觉得不可爱，只是偶尔表面上的一两天的一种学习而已，所以要通过这么浅的对治，是不可能真正地压伏住相续当中根深蒂固的烦恼的。这个方面就来自于再再地去观察，再再地去观修，让心产生的这样一种厌离心逐渐地生根，逐渐地发芽、开花、结果，这个方面就是来自于自己的努力了。

所以说有的时候在学习佛法的过程当中，根性不一样，有的时候观修的方式、精进不一样，所以出现的结果也有不一样的。如果是以前前世或者再前世反复地修习过这个问题的，相续当中这个种子也比较深，所以今生一观想很容易相应的。

有的时候呢，前世串习的贪欲很强烈的话，今生呢，要一下马上通过修一个不净观，要修一个这样一种贪欲的过患，要怎么怎么样通过观修它的痛苦，它引发的这样问题，要一下子压伏住的话，很困难。那这个时候呢，还是要再再来通过上师的窍诀去观修。然后呢，第一个要观修，第二个呢，我们再再提到过，必须要祈祷上师加持。通过自己的力量可以说是很难以奏效的，但是呢，如果通过圣者的加持的话，通过他们的帮助再观修的话，这个时候就比较容易奏效了。

还有一个问题呢，就是说要多依止善友、善知识。如果就在这个危险期吧——我们就是称之为危险期，为什么是危险期呢？因为一方面我们在开始修法呢，一方面呢，内心当中的烦恼还在作怪，这方面就还没有真正把烦恼伏住的时候，这个叫做危险期。那么在这个危险期的时候，依止一个合适的环境，依止一个合适的友伴，这个是至关重要的。如果这个时候处在危险期的过程当中，再再地去住到不好的环境当中去，再再地接触对于这样一种淫欲有兴趣的人，那么这个时候自己就没办法了。

一方面内心当中本来就具备这个种子，再加上遇到这些环境，再加上遇到这样一种种邪友的引诱的话，自己要从这样一种烦恼当中脱离啊，非常困难。所以说要调伏烦恼、要修习佛法不是很容易的事情，方方面面的条件具备了之后呢，可以说有一个调伏烦恼的机会；这里面如果缺少一个缘，要真正把这个烦恼所调伏，这个困难就多得多了，困难就大大地加重了。

所以说此处我们也是需要通过微妙比丘尼的这样一种教诫呢，来多思考。一切众生的淫欲心都是比较强的，只不过呢，就是说有些人现行得比较厉害，有些人现行得不是很厉害而已。但是不管怎么样呢，心当中都还有这样贪欲的种子。那么有贪欲的种子的时候，现在年轻力壮，一方面呢，就是说这个淫欲心容易引发；一方面呢，就是说修行的时候呢，也容易趋入，自己心地强也容易趋入。所以像这样讲的时候呢，就说是抓住这样年轻的时候多观修它的痛苦，真正地相续当中产生的这个出离心，对整个世间厌离的时候呢，这些都不在话下了，对这些没有兴趣。

为什么会对这样一种异性啊、对女人产生这样一种贪恋？就是觉得轮回当中有一个好的东西可以追求。但如果真正总体来讲，对于轮回产生厌离心的话，那么对于这个别别的法，不管是对于财产也好，对于友情也好，对于名誉也好，对于其他的赞叹也好，都不会有兴趣，随心所欲地就想要修正法。

这个方面总体来说，通过修厌离心把这个烦恼伏住了，那么在把这个烦恼伏住的过程当中呢，我们说内心当中的种子还没有断除怎么办？实际上我们把这个烦恼伏住了，就能够赢得这样一种修习甚深法的时间。我们在在这个过程当中，我们内心的烦恼、粗重的烦恼不现行了，我们就可以一门深入地去修持这样更深的法，修空性也好，修大悲心也好。在这方面的话，如果上面的法一旦相应得很深，那么就是说下面下面的烦恼就更加不容易现行，这个方面就可以保证我们一直到了证悟圣地，到了不退转地的时候呢，这个时候就可以松口气。这个时候呢，可以说是根本就不会受到种种三毒的扰乱了。这个方面也是我们要修习佛法过程当中的一些过程啊，或者说我们要了知这样的道理。今天讲到这里。