释迦佛广传 第四十一课 智诚堪布

为度化一切众生请大家发无上的菩提心。

好了，发了菩提心之后，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》呢，分了十一品，布施品，功德品，哦不是布施，然后首先是功德品，然后是发愿品，布施品、持戒品，然后是安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、近行品、修行品。那么总共呢有十一品的内容。

现在呢，我们正在讲第四品，就是在讲这个持戒品。在持戒品当中呢，先讲这个佛陀在因地的时候，如何通过各种各样的一种善巧方便，或者说自己守持清净的戒律，或者说令他人守持清净的戒律，或者说通过守持清净戒律的威德力呢，承办各种各样的事业。那么在佛陀他自己所守持的戒律当中呢，也有一般共同的这些十善法，还有这些五戒，或者说还有这些大乘的心戒等等，这样的很多戒律呢，都包括在这个里面的。

那么今天我们讲“孔雀王以加持力”这个公案。

久远之前，在印度鹿野苑有梵施国王，不仅财富圆满，更有一美丽无比之如意母王妃，王妃对国王也非常贪执爱恋。

那么首先交代呢，在很久以前，印度鹿野苑呢有一个叫梵施国王，那么现在的话也是他的这个名称，这些都是一样的。也就是说印度这个名称，然后鹿野苑这个名称等等，和现在的这些呢都是一样。那么关于这样一种原因呢，以前我们就做过分析了，梵施国王呢，在这个里面出现了很多次。有一些时候呢，是佛陀他的化身，在因地的时候，这个化身呢叫梵施国王，有的时候是其他的这些国王叫做梵施。那么这个时候呢，一个梵施国王，然后他有一个非常漂亮的王妃叫做如意母。

当时在大雪山南方之山林里，我等大师释迦牟尼佛变为一只孔雀王，名为金色孔雀王。那么当时呢，就是在这个国王开始执政的期间，在大雪山当中，佛陀的化身——我等大师释迦牟尼佛变为，实际意义上呢，就是说释迦牟尼佛在因地的时候呢，那个时候他变成一只孔雀王，名字呢就叫做金色孔雀王。他身色端严，嘴由珍宝长成，拥有五百眷属。

孔雀王后来有次于中夜时分，在鹿野苑城市上空飞翔时发出悦耳鸣叫，恰巧如意母王妃此刻正坐在王宫顶层，她听到鸣声后便问梵施王：“如此妙音是谁发出？”

那么有一次孔雀王呢，他自己在中夜的时候，飞过了王宫的上面，王宫上面飞过的时候发出这样一种非常悦耳的叫声的时候呢，被如意母王妃听到了，她就问国王，这个是什么鸟发出来的？

国王面露困惑之色，说道：“好妃子，我对此事也不大清楚，只是听说在大雪山南方栖息有一只金色孔雀王，众人都说它鸣音悦耳动听。”

那么这个国王他也不敢确切地说这个是谁，但听说呢，在靠近雪山里面住着一个金色孔雀王，它的声音呢非常好听。今天我们听到这个非常悦耳的声音呢，应该就是它吧，他自己拿不准。因为作为国王来讲呢，他也听过很多很多各种各样的鸟的叫声，但是像这样一种孔雀王它所发出的叫声呢，他可以说是第一次听闻到，所以说他猜测是不是金色孔雀王发出来的。

王妃闻言便向国王要求说：“大王无论如何也要为我逮着这只孔雀王。”

王妃听到之后呢，就是要求国王要把这个孔雀王逮住送给她。

国王面呈难色答言：“这只飞禽，平日看上一眼都非常困难，更何况要逮住。”

王妃则不依不饶，撒泼道：“如得不到孔雀王，我会立刻死去。”

那么这个王妃可以说她自己用惯用的手法吧，一般来讲都是这样的，在国王面前得不到的时候就开始撒娇或者撒泼，就用这样的方法通过寻死来要挟。

梵施王平时对如意母王妃就恩宠骄纵，此时一听王妃说要死去，急忙安慰她说：“你千万不要如此焦急，我马上下令，命猎人、捕鸟者火速将孔雀王抓获，以宽你心。”

国王于是命令所有猎人、捕鸟者，务必想尽一切办法捕获孔雀王，并要将之送至王宫，如能抓获则赏赐非常，若逮不住孔雀王则定斩不饶。

那么国王他自己为了使他的王妃高兴呢，他就下令，可以说其他一些猎人也好，捕鸟者也好，反正用尽一切办法，必须要把这个孔雀王抓住，如果抓住的话肯定有重赏，如果抓不住的话，那么肯定是定斩不饶。

这些人听命后均非常担心自己性命不保，便带上各种捕鸟工具，纷纷前往大雪山之南。他们将大网放置于孔雀王必经之地。

这些捕鸟人或者猎人听到之后呢，就开始去行动了。大家都知道呢，在大雪山南边的森林当中呢，是孔雀王经常出没的地方，所以说呢，他们就把捕鸟的工具、这些大网放在了孔雀王必经之地。

但它无论走到哪里，只需用嘴一扫，所有网结就自然解开。就这样，众人在七日中想尽各种办法也无法逮住孔雀王。

但是孔雀王他的福德比较深厚吧，或者他又有不共的能力。像这样各种各样的鸟网，只要他用眼睛看一下、扫一下，所有的网呢就自然解开，然后就自然烂坏掉了。所以说呢，在七日当中想尽了各种办法，没有办法逮住孔雀王。

孔雀王此刻则心生悲悯，他对众人说道：“你们这些受雇之人，为何要到这里遭受如此疲倦劳累之苦？”

那么孔雀王呢，反倒对他们生起悲心了。七天当中看他们来来去去的，又是用这个方法，又是用那个方法，每一次呢都搞得很疲惫。所以说呢，他自己过意不去了，开始问了：“你们到底为什么跑到这个地方来做这些劳力的事情呢？”

众猎人捕鸟者就回答说：“孔雀王你应了知，我们受梵施王派遣，为免丧身使命才致如此劳顿。”

孔雀王听罢道出实情：“你们用网根本就抓不到我。不过若国王真欲见我，就请他先庄严城市，七日之后再令四众军队前来迎接，我才可以前往。”

”啊当孔雀王知道了，啊这些猎人是被这个国王，啊，可以说这派过来，而且如果抓不住，不把这样的孔雀王送到了，呃，国都的话，他们会被斩首。所以他自己就说呢，你们如果用这些一般的方法呢，是抓不到我的，或者用一切办法呢，都抓不到我的。实际上，如果国王真的想见我的话，那么可以，呃，用这些礼节，先把这样一种城市，呃，街道地方面方方面面打扫干净，然后做庄严。然后呢，呃，七天之后再用几种四众军队，啊，来迎接我的话，这个事我可以去见他。呃，众人回去之后向梵释王如实禀白。

国王即，呃，国王即刻装饰城市，呃，后又派马车军队前往大雪山南方迎接孔雀王。孔雀王，呃，立于珍宝严饰之马车上，一路发出悦耳鸣叫。那么，呃，可以说国王，呃，他，呃，按，按照这个孔雀王的这个，呃，指示做了之后呢，孔雀王他自己呢，也不食言，反正呢，他承诺过的事情他就做了，然后他自己呢，坐在这个国王派去的马车上面，然后一路上呢，发出这个非常悦耳的鸣叫声。呃，梵释王与眷属皆欢喜难言，他们以大恭敬心将其接到卢耶园所在城中。刚抵城门口时，孔雀王又发出动听音声，且传遍整个城市。

那么这个，呃，到，到了这个，呃，卢耶园的城门口的时候呢，孔雀王就开始发出了这个动耳的这个动听的这个声音，而且这个声音呢，就在这个是整个城市当中都能够听闻到的。城中众人均以欢喜心分别，呃，分列两边观瞻。他们向，呃，王妃，呃，王妃惊喜喊道：“孔雀王已亲自来到城中。”那么孔雀王他的声音呢，非常这个好听的。王妃就是因为听到了这个他的悦耳的叫声呢，才对他可以说生起了一种这个，这个喜欢的这样的一种，这个，呃，呃，这个，呃，这样的一种这个感情。

所以说呢，呃，当就说又听到孔雀王，呃，动听的声音的时候呢，大家听到了非常欢喜，啊，都是非常欢喜。也就是说这些菩萨呢，在因地的时候，主要是修持的种种这个爱语，啊，可以说生在世世当中呢，啊，可以说不用粗暴的声音去说别人，然后呢，啊，生生世世当中呢，说柔软语，说第施语，或者说呢，他们在因戒的时候，呃，做这个，呃，种种菩萨行的时候呢，也，呃，修持了很多这样一种福德。

啊比如说以前我们学过吧，如果在这个，呃，这个佛塔上面呢，经堂啊，或者在这个，呃，现在我们的坛城呢，这些地方如果能够挂一些，呃，铃铛啊，挂一些风铃啊，实际上实际上通过这样一种这个供养，那么自己生生世世当中呢，也会感，呃，感到这样一种这个，呃，动听的声音。或者有的时候呢，通过这样一种声音赞叹三宝，啊，赞叹这样一种这个殊胜的对境，那么也可以获得这样一种这个声音。所以说今生当中这个，呃，今生动听的人呢，绝对不是无因无缘呢。

或者就是说今生当中声音不好听的人呢，可能就说是可以绝对可以了解上世当中呢，就没有修持这样殊胜的因缘。孔雀王，呃，所以说他在以前无量劫菩萨道当中呢，什么样的善根都修过，所以说呢，在，呃，这个转成孔雀王的时候呢，他感得就说是非常这个，呃，悦耳，令人，呃，这个听而不厌的这样一种这个美妙的声音。呃，无喻姆王妃欢喜非常，连忙恭敬上前观看，而国王则用鲜花水果供养城市孔雀王。梵释王厚于国务，繁忙时不觉心中思量：“我如此忙碌，谁能代我经常城市孔雀王？

而王妃正好又具智慧，又广闻多学，想来她定能好好城市孔雀王。”那么他把孔，孔雀王接到这个城市当中，接到王宫当中呢，主要是为了供奉他，啊，为了招待他。所以说呢，啊，国王他自己呢，也是很多事情，很多国事呢，就没办法经常来这个照顾。所以说他就想到了，让这个王妃来，呃，可以替他做这个事情。想及此，国王便对，呃，无喻姆说：“好，王妃，你应如我那样城侍孔雀王，为其饮食关照，呃，关怀照顾。”呃，自此之后，王妃则担当起城市之责。她天天以鲜花果实，呃，供给孔雀王。

而无喻姆后又喜，啊，喜爱上另一男子，并与他约定在孔雀王所居花园中准时见面。那么这个刚开始的时候呢，这个无喻姆对这个国王是非常喜欢，非常这个非常，啊，这个非常爱恋的。但是呢，因为她性格，啊，就说是这个容易变化吧，啊，这个时间一长之后呢，喜新厌旧的这个性格呢，难免暴露出来了。

所以说像这样的话，就开始喜欢上另外一个男子，而且呢，和她和这个男子约定呢，在孔雀王所居的花园当中，啊，这个时候见面，因为她是负责这个王妃呢，她是负责可以说是这个给孔雀王这个送饭的，所以说在这个地方呢，比较这个，呃，比较这个，她认为呢，比较合适，而且她认为呢，孔雀王再怎么聪明啊，他也是一个好像一个旁身这样一种显现吧，她认为这个地方可能是不是不会被人发现。正当两人如约会见时，会，会面时，孔雀王则向他俩宣说佛法。

但是孔雀王他不是一般的一个僧，不单单是佛徒而已，他是一个大菩萨。所以说大事大菩萨的话，内心当中呢，具有各种各样的这种殊胜的这个智慧，这个取舍的智慧呢，都有的。所以说当他看到这个王妃和另外一个男子在地方约会的时候呢，他就开始给他们宣讲这个佛法，宣讲佛法呢，肯定就是说因果啊，或者这样一种这个戒律啊，肯定主要是这个戒律吧，看这样一种，这个看后面这个结果呢，是不是跟他们宣讲的是比较谐营的，这个方面呢，这个因果啊，这方面呢，这样不如理的事情。

然后呢，就是说这个，这个时候给他们宣讲了佛法之后呢，然后这个结果啊，男子闻听后心生惭愧，再不欲与王妃行邪淫，他便先行离去。这个男子听了之后呢，心有所动啊，心有所动呢，被菩萨的这样一种，这个啊所宣法语打动了，打动之后呢，他就认为确确实实的这个菩萨说的是非常正确的，如果和这个其他的这个王妃和王妃行邪淫的话，一方面呢，是这个可以说是这个恶业，造了这个恶业，不管你是受了戒或者不受戒，反正呢，这个就是一种这个自性的罪吧，这个是一个自性罪。

所以如果这样一种，这个男子他没有，他没有受戒呢，是自性，如果是有这个戒律的话，如果有这个戒律的话，也是有这样遮罪的。因此说他自己可以观察好之后呢，就不愿意王妃行邪淫，从因果方面观察。然后呢，从这样一种世间上的事情观察的时候呢，他也知道这个王妃呢，也是一个比较严厉的对镜吧。虽然王妃她自己来讲好像没有什么，但是她毕竟是国王的妻子，所以如果被国王知道之后呢，这个后果也是非常难料的。因此他自己听了之后呢，就离开了。

王妃心中暗想：孔雀王已了知我的丑事，他若用人言将之禀告国王，国王定会将我处死。念及此，王妃便在饮食里掺和进毒药送与孔雀王。

王妃她自己就没有这样想啊，这个男子是已经走掉了，但王妃她也想得很多，她说呢，看这样子呢，孔雀王已经知道了这样一种事情了。然后呢，如果它把这个事情告诉国王的话，那么国王肯定会发怒，然后把我处死的。因此说呢，她一想了之后还不如呢，首先把孔雀王杀死，好像平时说杀人灭口一样的，想了一个毒计。所以说她自己利用特权吧，她本身就是负责供给孔雀王食物的，所以说她就是利用这样一种便利呢，在孔雀王使用的饮食当中下了毒。

谁料它吃下毒药后反而更加美丽，色泽更胜从前。

那么这个倒不是菩萨它不共的功德，实际上呢，孔雀有这样一种功能的啊，一般的孔雀都有这样功能。以前我们在《格言宝尊》当中也是这样讲过吧，像这样的话，也就是说这个乌鸦吃了毒的话，那么肯定会死；那么孔雀吃了毒的话，它的羽毛颜色呢，会更加艳丽的，也就是说愚人和智者就不一样的啊，是从这个方面讲的。所以说呢，这个孔雀食毒之后，它的羽毛颜色更加艳丽呢，这个是它们的特色。所以说这个王妃不了解，她认为用了这个方法就可以把孔雀毒死。但是呢，这个孔雀吃了之后呢，不但没有死，而且更加美丽了。

看到王妃心生怀疑，他便向王妃解释说：“你自己贪爱别人，又认为我会告发，于是便欲毒杀我。但以此种方式，你根本无法损伤我一根汗毛。”

那么就说这个孔雀王一看这个王妃这样一种生怀疑的神色，他就向她解释了：你自己呢，和别人可以说是私通，然后呢，又怕我自己告发，所以说想毒杀我，但是你用这样一种方式，根本没有办法杀死我，不要说杀死我，就说是损伤我一根汗毛，这样机会都是没有的。

王妃听罢，立即口吐鲜血，并得上严重疾患，且于死后直堕号叫地狱。

那么因为她对菩萨生恶心啊，或者她自己呢，有这样一种恶业力吧，有这样的恶业，贪心比较强烈，而且又造了这样一种恶行，尤其是对菩萨下毒。所以像这样的话，她自己通过这些方方面面的恶业感召呢，死了之后呢，就直堕号叫地狱。也就是说她口吐鲜血也好，得上严重疾病也好，这个都是她在世的一种报。而她的果报呢，就说是直接堕入到号叫地狱当中，感受长时间的痛苦。

孔雀王则安乐自在，重获解脱。他后来回到自己原先栖息之地，又继续为其他众生宣讲佛法。

那么孔雀王啊，就是在王妃死了之后呢，他自己回到了森林当中，而且又和他的五百眷属一起生活，给他们宣讲佛法。

那么这个故事当中所宣讲的内容呢，也就是说，这些恶人如果要对这些菩萨或者对善根深厚的人加害的话，实际上呢，害不了别人，最终还是害自己，直接通过恶心引发，当下就种下了苦果的因，然后如果又加上他的加行的话，也就是说又去实行呢，那就是罪上加罪了。

所以说呢，从这方面观察的时候呢，作为修行者来讲的话，最好是对其他人都抱有好心，抱以慈心，这样的话就比较善妙。否则的话就像这个王妃对待这样一种书生对心的孔雀王一样，孔雀王本身呢是为了利益她，如果这个王妃认错的话，那么孔雀王他也是具有悲心的。所以说呢，对于这些肯改错的众生呢，他肯定会去护持，绝对不会向国王告发。但是呢，这个王妃她就不知道，用小人之心去度君子之腹，所以她就认为这个孔雀王会告发。因此说呢，通过恶行引发去害别人，最终还是自己吃亏。所以说呢，经常处在恶心的状态，经常做损害别人的事情呢，最后还是自己受到伤害的。

那么从另外角度来讲，如果自己受到别人伤害的时候，能够修持安忍，能够守持戒律的话，那么最终呢，实际上好像显现上面是受了一些小亏，但实际上呢，自己就得到了大的利益，清净的业力，然后修了安忍，还有解了冤结等等很多不可思议的功德利益。这个故事当中呢，也宣讲了这个道理。

但是和这个持戒有什么样的关联呢？持戒的话，就是孔雀王他自己当然就是住在森林当中，也不伤害其他的众生，他自己为其他众生宣讲佛法，行此菩萨行，这个肯定和持戒有关的。而且呢，在本故事当中呢，他主要就是对这个王妃和这个男子宣讲持戒的方法，让他们要守持戒律，不要行邪淫。这个方面就是说是劝别人持戒的，兼临公公案吧，也是从这个方面来宣讲的。

而当时之梵施国王即为后来之舍利子比丘，当时之无喻姆即为现在之婆罗门憍赞母。那么憍赞母是什么呢？不太清楚啊，这个其他资料当中没翻到。就这个方面呢，就是现在佛陀在世的一个婆罗门，叫憍赞母吧。

好，下面讲转轮相之渊源。就是佛陀在相好当中呢，手脚或者脚心有转轮相。那么这样一种转轮相，非常清晰，而且非常圆满、非常庄严的这样一种转轮相呢，它是从什么地方来的呢？实际上呢，如果要获得这个转轮相的话，那么在因地的时候呢，自己行持十善，然后教别人行十善，这个就是获得转轮相之因，这个是获得转轮相之因。

所以说呢，当然自己行十善，然后劝别人行十善呢，它也有这样一种前提。前提是什么呢？前提就是菩提心摄持，因为这个是佛的相好啊，这是佛的相好。如果你想得到佛的相好，那要菩提心摄持；那么如果你不想得佛的相好，单单是想得一个转轮王的这样一种相似的转轮相的相好的话，那么就不需要用菩提心摄持，不需要用菩提心摄持。但是呢，这样一种转轮王的相好，比起佛来讲的话，它是非常不明显的，或者就是说是不太正的等等，有很多差别。

而且就是说，即使是你获得了转轮王，转轮王的相好呢，这个也是无常的。即使是你寿命比较长，但还是无常。所以说呢，还不如在自己行十善、劝别人行十善的时候呢，能够通过菩提心的摄持，这个方面呢，就是成了成佛的因，成佛的这个相好的因了。

“无数劫之前，有一国王名马车母，统领八万四千小国，后得一太子名慧光，即是后来的释迦牟尼佛。”那么在无数劫之前呢，这个国王，他叫这个马车母国王，那么他呢，就是说有一个太子，叫做慧光太子。那么这个慧光太子呢，就是这个佛陀的前身。

“太子慧光具有远远超越一般人所及之智慧，国王理所当然就将之作为王位继承人。”那么国王他对这个，一方面呢对这个国政是很重视的，从另外角度来讲的话，对他继承人的方面也是很重视的。那一看这个太子慧光呢，他自己的智慧也是远远超胜，然后大悲心方方面面都是很优秀的话，那就不用想，就把他立为太子。

“后国王去世，众人正欲为太子行加冕大典时，太子却对众大臣说道：‘我不能登上王位，因行非法之众生，若被我以杀头方式加以处罚，则本人亦造下大罪业。故而若众生皆能行持十善道，我方才愿当国王。’”那么其他大臣呢，等国王去世之后呢，就想按照一般的规矩为太子行加冕大典的时候，这个时候呢，太子他有点提意见，他就是要提出一些要求。他怎么样呢？我现在呢，就一般的方式我是不愿意当这个国王的。为什么呢？

如果我按照一般的方式当国王，大家没有什么任何的承诺的话，那么因为就是说其他的行非法的众生太多，而且如果按照国法来讲，行了非法或者杀人啊，或者就是说做了很大的恶业，不杀头没办法救赎这个警戒其他众生的前提下面呢，我必须要杀死他们。但是杀死他们之后呢，因为是我自己下的命令，所以说呢，我自己还是积累了大的罪业的。我不愿意为这样一种王位呢造下这个大罪业。所以说呢，这样一种一般性质的国王、这个常规性的国王我是不当的。但是呢，如果众生都能够承诺能够行持十善道的话，我可以当国王的，提出这样一个要求。

众人对他也是非常信任，所以说终于答应了。众人于是就说道：“我们定当立行善法，请你务必当上国王。”他们都纷纷同意，就说一定要行持善法，所以说还是请他当国王。慧光这才同意举行加冕大典，并最终登上王位。他当国王以后，要求国人都必须行持十善业。像这样他自己当了国王之后呢，然后令所有的人民都行持这个十善业，因为他是一个大国王，他下面统领八万四千小国，所以说这样的一种威力是非常大的。所有的人民全部行持十善，全部断掉可以说十恶业。

“魔王闻听后则顿生妒意，他以造假方式将众多信件寄给众人，信中写道：‘众人以前所做善业，无有丝毫感应，故而大家以后均可放心大胆广行恶业。’”那么魔王他自己听到这个消息，或者看到这样一种情况之后呢，他自己非常不愿意，非常不高兴，因为就是行善的人多了之后呢，他的子民就会减少。也就是说很多人呢，如果是造恶业的话，死了之后呢，会被他收编为眷属，他的这个力量就大起来了。所以说如果其他人都行持十善法的话，死了之后呢，纷纷升到天界当中去了，升到其他的善道当中去了，所以说呢，他的子民就减少了。

而且呢，这个魔王呢，也还有一个天生的这样一种对善法做障碍的心。所以说看到别人行善法，他就不高兴；看到别人行善法，他就想方设法呢，想要做出种种阻碍。所以说平时也讲过嘛，就是“道高一尺，魔高一丈”吧。你自己的这个道，你自己所修的这个道业啊，稍微一增长，然后呢，它这个魔障就马上就跟着来了。所以说呢，在这个时候呢，必须要用很善巧方便把这些魔业呢纷纷遣除。遣除之后，你自己才能够在修道路上呢，可以说一帆风顺地修持下去的。所以说呢，有的时候呢，在自己道业增长的时候，闻思的兴趣啊，或者修法啊，尤其在验相的时候呢，这个时候最容易出现这种障碍。但是呢，出现障碍的时候呢，要祈祷上师三宝，通过方方面面、通过各种各样的因缘缘起呢给予遣除。

这个时候呢，就开始出现了魔障了。他自己呢，就是通过他自己的方法嘛，就写了很多假信，发给其他的国王，或者发给其他的臣民。那么信上写道：众人以前所做的善业呢，实际上做了这么多善法，现在一点感应都没有。所以说呢，既然没有感应的话，这个善业就是没有用的。然后呢，以后呢，大家可以放心大胆地去做恶业。这个方面也是比较……他的这种方式呢，也是比较相合一般人的心理的。如果一般的人对因果、对这样一种善恶因果没有定解的话，一听到这样的话之后呢，马上就会动摇。

我就说假使说现在我们的世间当中，没有一个魔王来不用显现我们面前这样讲，就是说是其他的人当中，纷纷在传这些消息，就是说因果报应根本是假的，或者因果报应根本就是不存在的。这方面的话，很多人就会动摇。比如说呢，很多现实的例子吧，某某人、某某居士或者某某出家人，一生当中做了这么多善业，但是你看看还这么惨，他也找不到工作，然后呢，他的这些子孙辈都很穷，然后自己还都很能生病。这方面你看造了善的话，就没有什么结果。

你看那个可以说是贪官呢，那个贪官他贪了这么多东西，但是呢，他自己还是非常地逍遥，他自己钱又多，而且又有势力，方方面面都很圆满，而且还很长寿，现在七八十岁了还没有死。所以像这样一观察的时候呢，别人一听就是：啊，这样的一种善恶因果就是错乱的，没有秩序吧。所以说呢，这个方面就是魔业了，这个方面就是魔业。所以说虽然没有通过魔王的形式，但是通过其他的方法，这个魔王呢，不一定要显现一个真正的青面獠牙的方式来给大家宣讲吧。所以说呢，有的时候呢，也许是成为一个大家信奉的这样的人、有头有脸的人物等等。这个方面的话，就通过他的花言巧语呢，打动了其他人的心。

其实是我们看这个信当中的内容，和现在我们所接触到的这些信息，确实是有相似之处的。如果内心当中对佛法没有真正的正念，对因果这方面的微细的地方没有清楚，也就是说，比如说我们没有学习过《俱舍论》或者《因明论》当中所讲的这些业果不虚的道理，或者顺现世受业、顺后世受业、顺次生受业等等，这个方面如果不清楚的话，就会生起这样的一种疑惑来。

如果生起疑惑之后，你修法的信心就会动摇了。一动摇之后，又听到恶友、恶知识的鼓动，很快就会放弃自己的信仰，很快就会的。所以说这个方面不是一个小事，不是一个小的事情。所以在这样的前提之下，在这个社会当中，通过闻思很多经论来坚定自己的定解非常有必要，很有必要。

所以说我们会说，在学佛的时候，不管你学什么宗派，反正你广闻博学是没有错的。有些人就说，念佛法门就是我把这个佛号念下去就可以了，反正我只要相信，肯定会往生的，不需要学很多。但是我们也承认，如果你能够坚持到最后，我们就会随喜你的成功。但是在这个中间，像这样的魔王所做的障碍是很多的，很多很多。所以说，当你遇到这样的障碍的时候，你通过什么去对治呢？通过什么去对治呢？

当然，你自己念佛的这样一个信仰，这个根本的信仰都被动摇了，而你自己只有这么一个根据，只有这么一个对治力，而这个唯一的对治力被别人摧毁之后，那么你通过什么去摧毁邪见呢？所以说在这个前提下，你念佛的信心就会中断，你念佛的这样的一种行为就会中断。所以说最终就没办法保持到临终的时候，那么就无法往生了，这个就是魔胜利了，这就是魔的事业。

所以说，我们说为什么学净土的人还是要闻思？也就是说你选择这样一种念佛一直念下去，但是在念佛的同时，多学经论当中的智慧、能够对治这种邪见的智慧非常有必要，非常有必要的。这方面就是魔自己的一种，也算一种事业吧，也算一种事业。

众人在接到魔王以国王名义所写信件后，都不敢相信其中所说话语。他们满怀蹊跷，请求国王予以澄清。

那么众人在接到这个信之后，刚开始大家都还没有直接相信，因为他们都知道这个国王的性格，不可能以前这么极力提倡十善，突然要我们放弃善法，让我们去行恶业，到底怎么回事呢？所以他们还没有马上相信，他们有怀疑了。有怀疑，他们可以说是通过各种方式，请国王把这个事情予以澄清：到底是真是你写的信吗？还是说不是你写的信？如果真的是你写的信的话，那我们就可以放弃了；但是如果不是你写的信，这是怎么回事？

国王也深感惊讶，他想：我从未写过这封信，为何会出现此种情况？越想越觉奇怪，他便非常想了知此信到底从何而来，人们心态会否因之而生变化。于是他就出宫观察探访。

菩萨在自己的弘法利生事业当中，对这样一种障碍他也知道了，肯定是必然会出现的。但是出现了障碍之后，怎么样遣除呢？他就会想各种方便。这个时候他就想追查这个信到底从哪里来的，想追查这个。

魔王则在路上幻化成一身陷烈焰中之可怜人，他嘴里不停高声哀号。国王便问：“你为何落此境地？”

那么魔王看到国王准备出去探访的时候，就在国王必经的路上面，幻化了一个大坑，坑里面有烈火熊熊的这样一种火焰。然后他自己就好像在这个火焰当中非常痛苦，在非常痛苦地高声哀号。国王看到之后就问：“你怎么了？为什么落到这样的境地当中来了？”

魔王诡辩说：“我以前令众人广行十善，以此缘故，我现在感受如此痛苦。”

魔王就说：“因为我以前劝别人行善法，劝别人行善法，所以说我现在感受这个痛苦了。”他就从这个方面开始回答了。

国王马上问道：“如是让人行善，自己怎可能感受此种痛苦？如你令众人皆行十善，不知他们到底得未得到安乐。”

那么国王就开始追问。国王根本不相信，因为他自己的智慧不是一般的这些小孩子的智慧，或者一般的这些愚夫的智慧，他的智慧是非常深广的。所以说，你让人行善法，你怎么可能感受到痛苦呢？根本不可能的事情，这个方面是一个疑问。然后另外一个方面，如果你让别人行十善，那么行十善的人，他们到底得未得到安乐？

魔王回答说：“他们均已得到快乐，得到安乐，唯有如我这样劝别人行善法者，才落此痛苦境地，而受我劝化者则决不会感到丝毫痛苦。”

本身就是一个矛盾的，就是说别人行十善就得到安乐，但是劝别人行十善的发起者，他自己受到这个痛苦，本身根本就是和因果的规律不符合的。他自己还是回答了。反正魔王因为以前已经写了信给其他的臣民，让他们放弃善法，他主要的所化，不是所化吧，他主要主张的主要对象、对境是什么呢？他的对境就是国王，他想要通过这个方式令国王接受他的邪见，让国王主动放弃修善法，然后国王再去说的话，大家就相信了。所以说，这个时候他自己幻化这个受苦的人，就和国王很相似，和国王很相似。他就是说：“以前我就是这样劝别人行善法，你看我现在到了这个程度了。那么看看你国王你自己，你自己如果现在劝别人行善法的话，以后还和我一样，所以还不如现在放弃了好一点。”但是国王听到之后就非常高兴了。

国王听罢高兴说道：“只要他们能获致安乐善果，自己再感受痛苦也无有任何后悔之处。”

因为这个菩萨，他一心一意地就想到别人的功德，想到别人的功德。

所以他听到说，所劝的这个对境，行十善的人他们已获得安乐之后呢，他就非常高兴，那么就是说即使是自己可以感受痛苦呢，也没有后悔之处。一方面就是这样回答，但实际上这个就是一个破魔的方法，这个是一个破魔的方式。菩萨当时就用这个方法破除了魔的障碍，就用这个方法破除魔的障碍。

因为像这样，菩萨他根本不相信劝别人行善法的人还会堕到地狱当中去。所以他这个方面是一个方便而已，是一个方便而已。因此说呢，他就说是如果是别人获得安乐，那么自己怎么样呢也无所谓，这个也是一种菩萨行，菩提心就是这样的。很多时候呢，在菩萨的发心当中，在菩萨的戒律当中就是这样描写的，反正只要是对其他人有利益功德，那么自己不管是受苦也好，还是堕地狱也好，全部都是欢喜地承受，全部都是欢喜承受。所以说呢，这个方面就是菩提心。

而且有的时候呢，菩萨为了利他，他就可以做这些恶业，杀生啊，偷盗啊，或者做邪行这些方面。他就是想：如果对这个众生有利益的话，能够使他避免受到这个痛苦，或者使他能够避免堕地狱的话，那么我来做这个恶业，我来承受他堕地狱的痛苦。这样发心之后呢，菩萨就大勇猛心地开始做。比如说像大悲商主或者星宿婆罗门子等，这些方面都是实例，全部都是实例。然后做了之后呢，因为他的善心增上的缘故呢，当即就圆满几大劫的善根，一下子顿超了几千劫生死的这样一种，这个也是有很多的。所以说这个方面也是菩提心，也是一种破魔的方式。魔王闻言立即消失不见，魔王就没有办法堪忍这样一种弟子，没办法堪忍这样的菩萨大威德。所以说他自己这样一种诡计失败之后呢，就消失不见了。

国王到处令人行持善法，并时时赞叹善法功德，大家信受奉行，时刻牢记根本行善。那么后面呢，当然不用说了，菩萨把这个魔降伏之后，把这个魔遣除之后呢，当然他就把这个事情做了解释。大家一听到，根本不是国王的意思，是魔王的一种手段，魔王的一个花招。所以大家就坚定行善的信心，然后开始行善。国王后来以此福德而拥有金轮宝等七宝，并逐渐成为转轮王，让四大部洲众生皆行善法。那么像这样的话，国王最后就成为转轮王，让四大部洲众生全部行持善法。刚开始他是南赡部洲的统领，十八万四千小国这样一种大国王，然后逐渐统治了四大部洲，成为转轮王了。

世尊因地时如是心行十善，并令众人行十善，以此因缘，后来成佛时，世尊脚掌便具千辐轮相。菩萨在因地的时候呢，能够亲自行十善，而且通过非常清净的心，不求世间善根的心，然后也不求小乘寂灭的心，单单是以无上菩提心摄持自己行持十善法，不但自己行持，而且通过各种各样的方便劝别人行持。所以说要劝别人行持呢，一方面需要大悲心，一方面需要善巧的智慧，两个缺少了都不行，完全都不行，而且还需要精进力。通过这样的因缘，不单单是一世吧，我们不能理解为佛陀就在这一世当中，从慧光国王的时候他劝了很多人修，所以他自己就成了这样的千辐轮相，并不是一世当中，而是很多世当中、生生世世当中，可以说都是自己行十善，而且也劝别人行十善。这样行持了很多很多劫之后呢，才得到了佛陀的千辐轮相这样一种妙相。

那么这个公案呢，也是我们在以前学《贤愚经》的时候，也有这样的公案。当时我在听的时候，是比较震撼的一个公案之一，比较震撼的公案。为什么认为比较震撼呢？我就想到这些魔王的手段太多了。确实在这个大众面前幻化出这样一种受苦的情形，然后大家亲眼见到他受苦，而且问他原因的时候，说是修善法而受苦的，这样的话，有的时候很难不退信心。所以有的时候我想，这些魔的誓愿确实很多，如果没有这样一种清净的智慧来抉择，当然我们在学法本的时候，看到当时国王没有受到他的诱惑，坚持行善法，我们看书本的时候很清楚，但是我们自己如果遇到这样一种情况的时候，有没有智慧去破斥，有没有智慧去坚持自己行善的心，这个还要打个问号的，确实打个问号。

所以说在这样的一种境界出来之前呢，必须还是要多学佛法，多学教理。多学教理之后呢，听到别人这样一种邪说的时候，自己能够运用自己的智慧去观察、去破斥；否则的话，人云亦云，一下子就堕落了。这个方面就是现量见到了，而且还不是别人用理论来给你推理，说你行善法没有用、你出家没有用，不是这样的，而是现量见到这个人修善法就堕到这样一种痛苦当中。但是呢，它就是一个魔相，就是魔幻化的，就是魔幻化的。所以说呢，《贤愚经》当中就说这个魔王在路边上幻化地狱，他自己在地狱当中打滚哀嚎。所以说这个方面呢，有很多在修行过程当中的障碍，实际上都是魔障，全部都是魔障。关键是自己能不能认识到，有的时候自己认识不到的时候，就容易堕落下去，非常容易堕落。

另外，久远之前有普救、善乘两商主，各人皆拥有四万商人眷属。善乘素喜寂静，后便在仙人前出家，并终获缘觉果位。很久以前呢，有两个商主，一个叫普救，一个叫善乘。善乘他自己的性格也是很喜欢寂静，而且他自己也是不愿意愧疚，到仙人面前出家修持佛法，最终获得了缘觉的果位。商人们则因不见善乘踪影而到处寻找，因为他自己拥有的这四万眷属，见到这个商主的时候到处去寻找，但始终都没找到。

他们便将情况告知普救，普救告诉众人，务必要找到善乘。于是八万商人便开始在各处广泛搜寻，最后终于见到缘觉。

众人诧异问道：“你为何要舍弃我们，前往寂静之地？”

最终找到这个缘觉的时候，大家都非常奇怪：为什么你要把我们抛弃，一个人住到这个静处，到底是为什么呢？

缘觉他开始回答了。因大尊者只依靠身体为众人说法，而不以言语宣说之故，缘觉就幻现出自身出火、闪电等种种神变，令众人深信。他的回答方式就是这个：为什么我要到寂静处？一下子他就开始显这些神变，就为了这个。

实际上，就是说缘觉他自己的性格就是喜欢寂静，不喜欢很多人，而且他自己内心当中虽然有这种佛法的智慧，也可以说他具足四无碍智吧（我们学《俱舍论》的时候知道，他自己也具足四无碍智），但是他自己不想说。不想说的话，他为了说明这个问题，出家、修法，然后证果。证果之后获得这样一种神通，很大力气，他就开始在天空当中示现种种神变，从身上可以说是自身出火、出闪电，或是在虚空当中行住坐卧，示这种威仪等等，做很多这样一种神变。别人一看到之后就知道了：哦，他有这么大的功德、这么大的力，一般人想也想不到的这样一种神通神变，他已经获得了。所以大家就知道他为什么出家了。

普救则令八万商人供养缘觉，并说道：“供养他是功德，日后定会成熟果报。”

那么就是说，普救令这八万商人，一方面是自己的四万眷属，一方面是善乘的四万眷属，总共有八万商人，让他们都供养缘觉。然后就说道，你们供养缘觉的功德，日后肯定会成熟异熟果。而且有的时候还会让他们发愿。在很多众生供养缘觉之后发愿的时候，就发愿：愿我能够和他一样等等，发下缘觉心；或者有的时候发愿：愿供养的功德，愿我能够遇到比他还要超胜的这样一种导师，最后通过这个愿直立佛陀。所以像这样的话，供养的功德绝对会成熟的。

众人便广行各种令缘觉比较满意的供养。普救商主随后又教导这些人守持五戒。

那么就是说众人开始供养，对缘觉做了比较满意的供养之后，普救商人又教导这些人。因为缘觉不想教导这些人，所以普救就教导他们：“你们要是断除恶业，要行持五戒”等等，在这方面做了一些教戒。

那么为什么善救他自己不跟随去修持呢？他是菩萨，他内心当中具有菩提心的，他不会去修持一个小乘的缘觉道，也不可能修持缘觉道去证一个缘觉果。所以他就知道缘觉果是入歧途的，对救度众生方面是成障碍的。因此，他自己虽然见到这些情况，见是见到，但是他的智慧、大悲心都是早就苏醒了。早就苏醒之后，他就知道了：如果我去如一个这样的缘觉，修成了又怎么样？修成了之后还是只有显示神变，然后又不能给大家说法，也不能够让大家取舍。所以像这样的话，他自己不愿意跟随去修持，就这个原因。

其实是说有的菩提菩萨，他自己在生命当中出家修行，也不是在修这些寂灭果的。我们没有看到任何一个记载说佛陀以前修持什么小乘或者什么样的缘觉，根本不可能的事情。所以他一直就是说通过菩萨道来开始修持，最终成佛的。

当时这普救商主即为后来之释迦牟尼佛。

下面讲善恶果报。

久远之前，释迦牟尼佛曾于鹿野苑，为施哈勒婆罗门之子，名为善行，其兄弟名为恶行，乃即后来之提婆达多。为前往海中取宝，二人各带五百名眷属出发。因此地离大海非常遥远，在距大海尚有七天路程时，众人已将口粮全部用尽。

两兄弟相争的话就是什么呢？他们变成两兄弟的时候，大哥就叫善行，这个就是佛陀因地的这种显现吧。所以他们一前一后开始去取宝的时候，在路途当中已经把干粮用尽了。

当此生命垂危之际，善行等人饥饿难耐之时，便开始祈祷天尊等神明。结果他们遥遥望见远处出现一片繁茂果林，众人急忙赶过去，发现那里还有清净泉水。大家边吃边喝，边感叹道：“此乃我们供养天尊果报现前。”

当他们开始祈祷这些天神帮忙的时候，通过祈祷的力吧，天神给他们指引，就在不远处看见了一个果林，而且还有泉水。他们开始享用的时候，一边就开始感叹：这个是我们供养天尊或者我们祈祷天尊的果报现前。因为这些人在此出来之前都是供养天尊的，而且在这个危险的时期祈祷之后，就会显现这样果报。

天尊还亲自告诉众人道：“你们可砍下果树树枝，如此便能满足一切所需。”

那么这个天尊不一定就是出世间的，这个天尊也许是这些天神，很多天神也称之为天尊。所以他们是有一定的福德的，他们有一定福德，而且有些天神也愿意做这样一种善业吧。所以像这样的天尊指导他们：如果你砍下树枝，可以满足一切所需。

众人就一人砍下一根树枝，孰料它竟变成美味饮料。再砍第二棵树枝时，它又变成百味甘美饮食。大家全都津津有味享用起来，心满意足之后又砍下一根树枝，此次它又变成妙衣，再砍时又现出各种珍宝。众人原本就带有很多牲口以备装宝所需，这下全部派上用场。所以他们就把砍下树枝之后所变幻出的这些没有吃完的饮料、饮食，还有妙衣珍宝，全部存放在牲口上面，派上了用场。

恶行此时也率众抵达那里，他看见前面诸人砍断树枝时皆现出种种珍宝，便因贪心打起如意算盘。

如果将树根砍断，肯定能捞取更多珍宝，他于是便准备从树根挖起。那么后面恶行到了之后呢，率众也开始抵达。那个时候呢，他看见前面这些人很多在砍树枝之后涌现很多珍宝，他自己开始可以说是盘算：如果我把这个树根砍断的话，一方面可以捞取更多，而且可以相争的话，就是捞取更多的珍宝吧。这个方面说明了这样一种恶人。这样的恶人方面呢，一方面他们比较愚蠢，一方面贪欲心比较大。所以说像这样的话，从两个方面做观察之后，他就开始准备挖树根了。

善行看到则心生不悦，他对恶行等众人说：“我们遭遇违缘困苦时，多亏这棵树救助我们，因此希望你们万勿砍断它。”但恶行等人根本不听。善行不愿见此树被砍倒惨象，便无奈离开树林。恶行则马上开始砍挖树根。结果当他砍断树根时，突然冒出五百罗刹，将恶行等五百人全都吞食。

那么，虽然善行苦苦地劝诫他们，但是恶行不听这样一种善的劝告，把树根砍断之后，冒出五百个罗刹，把这五百人全部吞食了。所以说像这样的话，说明了这些问题吧。你自己有善心，肯定有这样的一种善的果位；如果你生恶心，对别人生恶心，你自己还是会受到痛苦的。

这个方面呢，就是说为什么他们砍树枝的时候就可以出现珍宝，而这些人砍树根的时候就会出现罗刹，危及自己的生命呢？有的时候我们想的时候呢，这是一种缘起力吧。有的时候我们在灌顶的时候，誓言水也是这样的，誓言水你喝下去之后，你守护誓言，最后就变成金刚萨埵了；然后你喝下去之后你不守誓言，就变成罗刹，最后把你的心血喝掉。也是有这样的一种同样的东西，你自己看怎么样利用呢？如果你好好遵守它的缘起力的话，你自己就得到安乐了；然后你违背了这样一种缘起誓言的话，你就得到痛苦了。这方面也是一种世间缘起，不可思议的缘起力量所导致的。

那么在这个过程当中，怎么样体现他的持戒呢？我们说可以从几个方面了解吧。一个方面呢，他的秉性很善良，知足少欲，这个方面就是他的心戒，他的心的戒律方面比较清净；而且呢，他就是劝诫别人要断除恶业，不要去造恶业。所以说这个方面也是能够体现出他持戒方面的，这两方面可以说就是持戒方面的内容。

“又诸菩萨众，即便舍弃自己身体，亦不欺骗众生，定要守护誓言。”那么这个公案当中就是讲，只要发了誓言，他就要遵守，这个也是守持戒律的一部分。也就是说，我们自己守戒的时候，以前在佛陀面前、在上师面前承诺的戒条，还是应该好好地遵守。而真正的菩萨就应该这样做。所以说，舍弃生命也要守护誓言，这个也是持戒的一部分。

怎么样体现出来的呢？“无量劫前，释迦牟尼佛曾为一狮子，名智聚，它对一切众生均有大慈大悲之心。而智聚以水果、树叶为生，住于人迹罕至之山洞中。”那么它虽然自己变成了狮子，兽中之王，本来本身来讲，狮子是通过血肉为生的，但是这个菩萨化现的狮子呢，它对众生具有大慈大悲心，根本不愿意去伤害其他的众生来维持自己的生命，所以说它只是通过这样一种清净的泉水、水果、树叶来维持生命，而且它住在人迹罕至的山洞当中，自己这样子去修行。

而后有两公母猴生下两只小猴后，便将猴仔交与狮子，自己前往别处。而一名宝剑之老鹰王，一日突将两猴仔叼至山岩上欲加吞食。而智聚狮子见之，就以偈颂方式对老鹰王说道：“归依我之两猴仔，望你切勿吞食之。”

那么，就是说当一次老鹰王想要把已经归投、已经依靠狮子王的两只猴仔吞食的时候，狮子王就开始劝诫它：“这两个猴仔已经归依我了，我就要保护，望你不要吞食。”老鹰王则刁难说：“你是兽中之王，如能舍弃兽王之身，我则可将两小猴奉还，否则定要吃掉它俩。待我吃完后飞上虚空，你又能奈我何？”

老鹰王就开始说：“你是兽中之王，像这样的话，你平时能够保护它们，但是现在能不能保护它们呢？如果你真是要保护它们的话，那么就要舍弃你的身体。如果你舍弃你的身体，我可以保全它们的生命。但是你如果不愿意的话，你想要用武力解决的话，我马上把它吃掉，之后飞到虚空当中，也没办法护持它了。怎么样呢？你到底愿不愿意呢？”这个方面呢，一般的兽王它是不愿意的，一方面它自己有自己的威严，一方面很多众生都是爱护自己生命的。所以说平时没有危及到自己生命危险的时候，怎么都可以帮助别人，但是一旦危及到自己生命危险的时候，真正能不能够舍弃自己去保护它们，在这个最关键的时候就体现出来它们各自的品行。

《格言宝藏》当中也是这样讲过的，平时的时候大家都看不出来，好像都差不多一样，大家都是好修行人。但是是不是好修行人、他人品好不好，关键的时候去看，出事情的时候去看。出现某种事情的时候不一定是大事情，也许是一个小小的事情，有这样小事情和你的利益有冲突的时候，这个时候你自己有没有修行，一下子就看出来了。所以这个时候也是，你是不是菩萨呢？你是不是能够保护它们呢？看你能不能舍弃你自己的身体了。兽中之王就告诉宝剑说：“我宁可舍弃自己，也要救下这两小猴。”

“而自我发菩提心后，从未说过妄语，为利益众生，我今天甘愿舍身。”从来没有说过妄语。意思就是说什么呢？当这两只小猴仔送到它面前的时候，它已经许诺给公猴和母猴，说了：“交给我，你们放心好了，我肯定保护它们。”这就是它发的誓言。所以它就说，如果今天自己有能力救它们而不救，那么肯定就是说了妄语，自己犯了妄语戒了，像这样的话就没有好好守持戒律。因此，“我从发菩提心之后，就没有说过妄语，没有为自己的利益或者什么说过妄语。所以今天我为了它们，为了守护戒律，还是甘愿舍身。”

老鹰王看它菩提心坚定，便将两只小猴统统放掉，且对狮子说道：“大兽王，你无须再舍弃肉身。”言毕即飞逝不见。当时之公猴、母猴即为后来之迦叶尊者与释迦贤母；两小猴即为后来之罗睺罗与阿难尊者；老鹰王宝剑即是后来自闲漫比丘。这个方面就是讲自己舍弃生命也要护持戒律的公案。

另外，释迦牟尼佛和燃灯佛在此世界中成为两位说法童子。他们出家后，即到寂静地生活、修法，精通四学等一切论典，并获禅定、神变等神通技能。释迦牟尼佛和燃灯佛他们在婴 дет的教法下面出家，成为两位说法童子。出家之后，在寂静的地方修行禅定，最后获得了种种功德。从下文的记载当中来看，不单单是精通一些寺门而已，他们精通一些甚深的空性教法，全部都是精通的。当时有一名大象国王，心喜狩猎，又拥有六千万眷属。他依两童子说法后始发菩提心。

通过两个童子给他们讲法之后，他开始发起菩提心。因为善于说法的人，能够将发菩提心的功德利益、好处，以及不发菩提心的过患等等都能够宣讲。宣讲完之后，一方面大家都能够发菩提心，但发的心坚不坚固就不一定了。有些人一发之后就坚固，有些人不一定坚固。在这种发心当中，因利益而发的菩提心是不坚固的。但不管坚不坚固，反正他已经发了菩提心。

当时一些贪欲痴慎之比丘对童子肆意诽谤。他们胡说这两人生是外道断见派人士，因为他们宣说五蕴皆空及业果成熟非常可怕之法门，这些人还要求国王处死两位说法童子。当时有很多贪欲痴慎的人、嫉妒心比较强的人，他们就开始诽谤了。为什么这些贪欲强的人会对如理如法修行的人诽谤呢？因为如果是真正善于说法的人，令国王发了菩提心，那么国王某种形式上就成了这两个童子的弟子或者施主，对两个童子非常恭敬。

而其他没有这样功德的人，贪欲心很强，一看国王对这两个童子这么恭敬供养，自己得不到，因为贪心强、嫉妒心强，别人得到了自己得不到，因此就开始诽谤了，这是非常正常的事情。不要以为这出现在公案当中和自己无关，实际上自己还有可能碰到这样的事情。也就是说，看到某大施主、某大官等很多人对某某人开始恭敬赞叹供养，而自己受到冷落，这个时候就容易出现肆意诽谤的过失，非常容易出现。

所以进入了教法之后，必须要善巧调伏自己的贪欲心，善巧调伏自己的嫉妒心。有了嫉妒心之后，什么恶业都能做；有了嫉妒心之后，看不到自己的过犯；有了嫉妒心之后，确确实实很多恶业都会做。所以这个教言对自己也是一种对照，应该反复对照，千万不要被贪欲痴慎的心、嫉妒心引发，对其他如理如法说法或修行的人开始诽谤，这只是徒造恶业而已。下面讲他们恶业成熟的时候是非常可怕的。讲的时候你认为不一定有这么重的果报，但是成熟的时候，业果不管这么多，你造了什么就如是让你去成熟、去偿还。

所以在因地的时候，好好注意自己的心，注意自己的嘴，注意自己的身语意。因地的时候把这些观察好，果地的时候就没有什么顾虑了，确确实实非常有必要。尤其是现在末法时代，恶友、恶知识很多，环境也很恶劣，一旦出现情况，有的时候我们自己也有体会。看到别人即使不是得到很高的名望，只是得到表扬，好像也受不了：“为什么他今天就这样？我以前做过这事也没有这种待遇。”像这样就是嫉妒心。有的时候一下子能发现，有的时候要过一两天或比较长时间才能发现，但这非常可怕。这个时候还在道友朋篇、在上师座下尚且如此，如果自己在外面没人管束、没人督促的时候，会怎么样就不好说了。一旦造下这样的恶业，果报非常恐怖。

他们是怎么诽谤的呢？他说这两个人不是内道人士，是外道的断见者：“你看他们说的是五蕴皆空这么可怕的法门，业果成熟这么可怕的法门，根本就不是真正的正道。”

所以说呢，就是要求国王处死两个说法童子，就发了很深重的恶心啊。一方面是恶心，一方面是要处死，要把两个菩萨害死啊。从另外一方面呢，就是嘴上造了这个诽谤啊，诽谤这个菩萨的恶业，然后呢，诽谤正法的恶业，这两个诽谤都犯下了，那么诽谤菩萨的恶业是非常重的。我们在几个原文当中，不是颂词和讲记啊，都提到过了，诽谤一个菩萨呢，比杀害三千大千世界的众生的罪业还要重。我就说一句，对一个菩萨说一个诽谤，就有这么大的过失。我们有的时候说，杀一个人啊，这个人的罪业大得不得了，但是呢，我们说杀三千大千世界的众生，这样一个果报大不大呢？这个方面果报大。但是呢，我们说诽谤一个菩萨，他的果报比这个还要大。

所以说像这样对菩萨做了诽谤，然后呢，对正法做了诽谤。正法方面是哪里呢？因为他们宣说五蕴皆空，他认为这个是非法；然后宣说业果成熟，他认为这个是非法啊。所以这个方面呢，对世间正见做了诽谤啊。世间正见是什么呢？业果成熟的这个法门啊，有关于善因善果这个方面的世间正见说的法门做了诽谤；然后对出世间的正见，宣说五蕴皆空，这个是出世间正见。所以说呢，两个正见都做了诽谤了，世间正见、出世间正见全部做诽谤，其实这样的果报确实是非常大的。有的时候我们在诽谤的时候呢，也是这样的啊，诽谤某某人啊，这个人他戒律不清净啊，或者他所说的法不对、不正确，这个方面有可能又犯了菩萨，又犯了正法。所以说这个方面就是非常可怕的啊，非常可怕。

所以说有的时候我们在空的时候呢，多看《贤愚经》啊，多看《释迦牟尼佛广传》啊，多看《百业经》啊，或者就是说看一些其他的宣讲业果或者前行的法门。还有呢，就是拉喇曲智尊者他造的这个《极乐愿文大疏》，那个确实加持很大的。这个大疏就是说看了之后呢，有一次我看了之后——上师规定看一次——看了之后，在很长的一段时间当中都非常恐怖，内心当中就很恐怖，里面记载了很多这样一种不小心造恶业的业相啊，或者它的果报啊，非常严重，很小很小一个罪因就能够成熟。

为什么这么恐怖？我自己为什么那么恐怖？我去一观想、一观察自己的时候，很多时候已经符合它的条件了，所以说看到之后很恐怖，所以说那个加持就这么大。所以说你看了之后如果没什么感觉的话，那么可能是书写得不好，或者你自己善根可能还没有成熟。但是有些法门加持力很大，你看了之后呢，马上就能够在很长时间当中非常注意业果，就是这样的。

因此呢，我们今天在修行的时候，当然高高的见解不是不需要抉择啊，像这样大空性、大光明见都要抉择，但是这个业果不虚的这些法门仍然要抉择，仍然要抉择。不要认为这个是初入道的法门，我们刚开始学一下就可以了。我们看一下以前的朴多瓦尊者，朴多瓦尊者他是怎么样的？他的修行可以说高得不可思议的，他调伏心的修心功夫，或者他对空性这些的认识，他到了晚年的时候怎么样呢？他晚年的时候说：“唯一我依靠《贤愚经》，我就是依靠《贤愚经》。”为什么这样讲？《贤愚经》就是讲这个业果的，《贤愚经》就是讲业果，如是因如是果，讲得很清楚。就是这些大修行人到了最后的时候呢，越修得高，他对这个业果的法门就是越相信，越重视。

所以说，我们不要认为讲这个业果啊、讲这个前行很简单，这个文字确实简单，我们就说这个不用讲，大家一看都能看懂的，就是这样。但是它的意义很深啊，意义非常非常深。所以也许我们在看的时候认识到了，也许看的时候没认识到。如果没有认识到的时候呢，我们在讲的时候就提醒大家好好把这些注意一下啊，注意一下，如果能听一堂课，在这个地方自己能够有一次的震撼啊，或者有一丝的感触啊，这个方面就是有很大的收获了。所以说呢，这个好懂确实好懂，但是里面隐藏了很多这样一种殊胜的关要。

在这方面讲的：正当国王略有怀疑犹豫之时，同行天女告诉国王说：“你尽管身处这些恶友当中，但千万别发恶心。这两位是真正说法善士，你不要忘记他们以前对你说法之恩，一定不能舍弃他俩。”那么就是当国王有点怀疑到底是怎么样呢？做不做呢？到底处不处死呢？正在这样犹豫的时候呢，有个天女过来告诉他，这两个上师呢，确实是真正的说法善士，他们的发心、他们的品行无可挑剔的。但是呢，其他这些贪求利养的比丘，他们是恶友，他们在劝你往恶趣当中去，他们在劝你堕地狱。所以说这个方面呢，千万不要跟随啊，不要发恶心。所以说还要让这个国王忆念以前传法的恩德，不要舍弃。国王想起往事，终于威摄佛法。

所以从这个方面看，这个善友是非常重要的。有的时候我们自己犹豫的时候：到底坐下来吗？还是走呢？还是学呢？还是怎么样呢？这个时候呢，有个道友在旁边给你劝解啊，用这个正理给你讲的时候，消除疑惑，然后就对这个正法、对上师又开始生起信解了。所以这个方面很多时候是善友的恩德啊。确实我们不要认为我们自己福报很大，实际上很多人啊，在修行的路当中都遇到过这样的事情啊，我自己也遇到很多次。但是在遇到的时候呢，旁边有很多善友方方面面做开导啊，方方面面用比喻啊，用例子啊，用正理宣说之后呢，自己去观察，确确实实那是对的。

通过这样的很多道友的帮助，自己能够这样坐下来修持。所以说呢，平时我们在接触道友的时候呢，选择一个好的道友啊，首先选这个好的道友，然后呢，就是经常跟他交往，自己可以得到非常大的收益。这个时候你看一看，如果国王听信了恶友的话，那么就是一念之差了，如果听信了之后呢，杀掉两个菩萨，杀两个菩萨，罪业多重！

那么就是说这个时候呢，听到一个善友的劝解，然后一下转过来了。他转过来之后呢，又对这个没有舍弃正法，没有舍弃他的这个上师，这个方面呢，就是种下了以后解脱的因缘了，解脱因缘。所以说我们的意思就是说要依止善友；或者从我们自己的角度来讲，如果其他的道友出现这样的情况的时候，出现这个徘徊不定的时候，在十字路口的时候不知道怎么取舍的时候，我们通过一颗善心去劝解他，方方面面去说道理，方方面面给他说例子。这个方面如果能把他心尽量转过来，那是非常好啊，自己的功德确实不可思议的，非常大。

当然我们有的时候不一定是希求这个功德了，有的时候就是说在道场当中这样坐下来不容易，你发心来这个地方已经不容易了，然后能够有这样的正法听闻更加不容易，这个时候你要走，那么非常可惜的。有很多道友我知道打听的时候呢，他们都是从这个角度去劝别人的，没有说自己得到一个什么功德，或者以后别人怎么样报答自己，没有这样的心，那么就是通过一个清净的善心啊，这个方面我是非常随喜，我听到这事的时候非常感动，我就非常高兴。

所以说呢，愿很多道友都能够这样做。都能够做的时候呢，当然不是说这个人越多越好，就是说你有这样因缘，坐到这个地方，你好好珍惜，以后如果你走掉就会后悔的。所以说呢，像这样做了之后拉他一把的话，也许他——可以说生生世世当中呢，都会因这个，就是你自己的几句话的劝解，他生生世世受用。这个时候这个国王我们看一下，他没有造这个罪业，然后没舍弃佛法上师，生生世世都是感受安乐的，这方面就是非常有必要性的。

国王之弟名岩果，而当后当岩果坐上王位时，这些恶友又对他说道：“哦，这两位比丘依靠咒语之力，实在应当诛杀。”那么就是说这些比丘呢，就是在劝这个先王他没有这个信心，然后就是后面这个先王的弟弟他即位的时候呢，这些恶友又去劝他，又去怂恿他。然后呢，就说这两个比丘依靠咒力，依靠咒语好像获得很多恭敬，依靠咒语的力量获得很多供养，所以说他们应该诛杀了。国王听信了，国王便率领军队准备杀死这两位比丘。

而当时森林中夜叉、龙等众生降下石块、瓦砾雨，将这些人全部杀死，连同国王也一并除去。这呢，他们发起这个恶心，恶心充满，就要去加行的时候呢，这个时候被阻止了，被这个森林当中的夜叉和龙等阻止了。一方面我们说是他们被杀死了，实际意义上呢，他们阻止了他们的这个究竟的恶业。如果他们的恶业一旦成功了，那就是更加不用想了。这个就不是说后面所讲的几世当中都不见地狱，或者就是说千百万世当中地狱当中受苦的事情了，你真的把这个菩萨杀死，那就是绝对就遥遥无期了。

但是呢，这个时候通过菩萨的慈悲心，也通过这些护法神的力量吧，所以说呢，在他们途中降下了这个瓦砾雨，把他们杀死，终止了他们的恶业。这个方面也是密宗当中有些降伏法，有些降伏法也是这样的。当然有些很多就是说有很深重的众生，他要成就一个很深重的恶业的时候呢，提前把他们杀死、诛死，或者就是说提前把他们降伏了，终止他们的恶业，不让他们的恶业成功，这个方面就是非常善妙的，非常非常善妙的。因此呢，方面也是这样讲的。

而且我们自己看到这些事情的时候，还应该发愿。发一个什么愿呢？就是说，比如说以前我们在学习什么时候呢，好像是《心性休息引导文》的时候呢，有这样发愿嘛，就是愿我自己——好像不是，好像是生生世世，哪个愿文当中，反正有这样的，好像智悲光尊者的一个愿文吧，如第四大乘。那么就愿我生生世世当中呢，这些恶业全部不要成熟，不要成就，就是说中途要间断，就是这样的。

也就是说凡夫人呢，他也很容易生恶心，生恶心的时候，他也很容易去加行。但是如果这个恶业加行圆满之后呢，这个方面的恶业就会成熟，就会比较圆满的。但是我们在发愿的时候呢，就是说即使是我生了恶心，但是呢，就愿这样的恶业不要成就，出现很多障碍，阻止这样的恶业成熟。这个方面可能需要发愿，确实要发愿。有这样愿力的话，有的时候我们发起了恶心，想要做一个恶业的时候，它就不能成熟了。不能成熟，你的恶业就不会圆满。虽然你有恶心了，但是这个毕竟来讲呢，有了挽回的余地了，有挽回的余地，这个方面也是要注意的。

而因他对说法上师起瞋恨心之故，连国而于六十四中，在无间地狱受苦。他就是六十四当中，六十四当中。那么六十四当中怎么算呢？这个方面呢，我们就是不好算这个六十四，我们只能说呢，这个一世，比如说你堕到无间地狱当中，从进去到出来，这个是一世，就是一世。六十四当中，六十次，就是说六十次当中堕入无间地狱，那么就是这么长的果报吧，这么长的果报。或者就我们按照字面上这样解释了；或者就是说按照六十四——一百年一世，这样的话，这个方面的话可能是不行的，这样解释肯定不行。所以说像这样的话，主要就是从他就是说入地狱出来，这个是算一世，六十四的六十次当中堕入无间地狱，从这个方面解释比较好。否则的话，你在无间地狱当中，你去对这个说法上师生起这么大的瞋恨心，你只是在这个六十个一百年当中，这个是不可能的事情的。

当时劝请国王勿听谗言之天女，后则于恒河沙数劫前拜见、供养，她名为月光童子。

那么当时劝国王不要杀比丘，不要杀这个说法上师，不要舍弃佛法，这个天女就通过这样一个善心，说了这么几句话，挽救了国王的慧命。所以她在生生世世当中，能够拜见无数的佛陀，在佛陀面前供养拜见，然后通过这样的善根，又开始增长自己的善心，增长自己的清净心。所以到最后，成为名为月光童子，获得无量的善根。与大相、国王一同得法之六千万众生，则在其他岔途中后来成佛。听受佛法之大相、国王，即是后来的弥勒菩萨。国王之弟，即是后来的毗婆尸大王。你看和这个国王在一起的六千万众生，因为他们没有舍弃上师，通过善友的力量没有舍弃，所以后面全部成佛了，不但没有遭受任何伤害，而且他们成佛了。那么当时的大相国王是谁呢？就是后面的弥勒菩萨。就是这样的。所以这方面，上师、善知识的力量非常重要，这方面应该知道的。

下面，严持清净戒律。

久远之前有安乐王如来出世，那时南赡部洲世界广阔，有九十万由旬之巨，八万四千城市全由七宝制成，庄严如天界一般，且人人财富圆满。释迦牟尼佛当时是玉师国王，威仪行持佛法之国王。在其治下八万四千城市中，每城都有国王所属之八万四千王宫，每一王宫内都有王妃等眷属八万四千。国王王宫纯由七宝制成，圆满具足一切享用之具与财富，犹如帝释天宫一样，种种设施尽皆齐备。国王太子名胜福者，亦是福德圆满，他实际是大菩萨化身。胜福从不贪著种种在家受用，并最终出家。而玉师国王在把自己所有财富供养安乐王如来后，也出家修道，并一直精进修持，最后获得安忍境界。

那么这个方面就是宣讲佛陀在以前因地的时候，变成大国王，他自己不贪恋这种受用，然后把这些资具供养佛陀，之后他自己也是出家精进修持，最后获得安忍境界。

国王后来在此世界随后出世之成千上万如来前供养承事，并令诸如来皆生欢喜心。他在这些如来教法下一直精进不懈行持佛法，并以自己智慧力而获无畏境界，救度无量无边众生出轮回苦海。

就是说佛陀在因地的时候舍弃欲妙出家，然后承事佛陀，而且能够得到佛陀的欢喜摄受。那为什么能得到佛陀欢喜摄受呢？并不是说他供养很多资具。一方面，供养资具能够得到摄受；但另一方面，佛陀很喜欢的是哪一方面呢？就是清净持戒的修行人。真正你能够持戒清净的话，十方诸佛照见之后，都是非常高兴的，看到你都是非常欢喜的。所以说你自己好像有时候一个人在守持戒律，好像很孤独，但是更不孤独。很多十方诸佛的慧眼是无碍照见的，还有很多菩萨也是无碍照见的。所以说他们看到精进地守持戒律的话，当然是非常欢喜、非常高兴。

但是，我们在守戒的时候有时要注意，有时候就是前面我们讲的行戒和心戒的问题了。行戒，如果你自己守持得非常清净，连一个恶作也不作的话，听起来肯定很清净，但是如果你有这样一种自我心，对大乘的菩提心戒来讲的话，也是有违犯的。这个是在《宝积经》当中，佛陀呵斥四种四善持戒。那么就是说，表面上看似持戒很清净，就是这样的一种小罪不犯，或者十二头陀行非常清净，但是如果执着有我、执着有所得，佛陀说全部是破戒者。这方面讲得很清楚。所以说我们两边不要堕，一方面戒律要清净，一方面要觉照这个空性见解，这两个比较圆满的话就可以。当然如果实际上没有空观的话，那么你还是需要四善持戒的。虽然佛在了义境界当中给你呵斥，你是破戒的，但在这些共同承认经典当中，对这样如律如法守持戒律的人是非常赞叹的，经常赐予加持。这方面你应该知道的。

释迦牟尼佛又曾转生为旋方国王太子，当其降生之时，诸天神均宣说道：“世间如今已诞生以行持佛法之尊者。”当太子七岁时，便在国王面前询问法与非法道理，并请求国王能允许自己出家。那么佛陀转为一个国王太子的时候，他在七岁的时候就可以在国王面前询问什么是法，什么是非法，法和非法的界限、法和非法的道理在国王面前询问，然后请求国王开许他出家。

而经国王开许出家后，他以自己修行所得向众人宣说恶业果报等佛法。国王、王妃等眷属随后也全部出家。他们守持清净戒律，并最终获得五神通，且令许多众生均趋入无上菩提道。那么就是佛陀前世，他自己不但可以出家守持清净戒律，而且通过宣讲业果的方式，令国王、王妃等等也能够出家守持清净戒律，最后还获得了种种的神通，所以令很多众生趋入了菩提道当中。

又释迦牟尼佛曾为一仙人名首更，虽未断尽贪心，但也知抉择守护根门。尽管非以修行力根除烦恼，不过凭抉择也能令烦恼不生。就是说佛陀以前是一个仙人的时候，他自己首先没有很深深的修行的智慧，他自己通过这样抉择，通过这样一种分别抉择去守护根门，通过这样让压制烦恼产生。仙人后到一处寂静地修行，在一花园中见一女人后，不觉贪心又起，此时他才觉知自己修行病根所在。这个时候，就是说他刚开始的时候通过抉择力可以压伏这样一种烦恼，也就是说他自己的抉择力量能够压伏一部分的烦恼，这个就是能治所治。能治是他自己占上风的时候，就把所治能够压住；然后如果所治的力量一上来的时候，他的能治的力量不够的时候，贪心又会升起来。所以这个时候仙人在一个花园当中见到一个女人之后，不觉他自己的贪心又升起来了。

也就是说，这样一种违缘障碍是在内心当中，把他自己相续当中比较粗猛的一种分别，比较粗猛的一种分别。所以说呢，其他一方面呢，一般的这些外境或者一般的习气，他压得住的。但是在我们内心当中有一些特殊的因缘、特殊的习气，它生起来的时候，有的时候就不好压制了，有的时候不好压制。

所以说有的时候呢，看到一个女人，虽然这些女人呢，有的时候也不一定是很迷人的，也不一定就是很漂亮的，反正呢好像看到就喜欢。这个方面是什么意思？这个方面就是说是你内心当中的这种习气比较特殊，这种习气比较特殊。也许你自己看到其他很漂亮迷人的，你不会生起贪心，但是呢，某个众生看到的时候会生起贪心，这个就是一种比较特殊的习气生起来了。所以这个时候要更加注意对治，更加要运用自己所修的法来进行观察了。他想：我通过抉择也只能守护根本而已，但这种抉择绝非智慧抉择，只是以分别见出家选择。从现在开始，我应积极寻找圣者智慧，力争永不生烦恼。仙人随后即以真实智慧观察烦恼与女人本性，并最终证入烦恼之空性本体，从而彻底远离贪欲，最后无有任何烦恼，获得远离一切疑惑之圣者智慧。

那么这个方面就讲，刚开始的时候，他是通过这个共同的方法开始压伏，他最后认为这个不是一个根本对治之道的时候，他就开始寻找圣道。怎么样寻找圣道？就如前几点我们所讲的一样，像这样的话，你单单通过其他的方面压制住它，还要生长。但是如果你更能够观察烦恼、女人等等这样的一种本性空，就是说烦恼是自己的能境了，女人呢是自己烦恼的所贪的对境，能境所境都了解是本性空性的时候呢，这个时候力量很深的，这个力量非常深。而且能够真正知道这个问题之后呢，然后修持，最后就可以现证空性，现证空性之后呢，就永远远离一些这样的疑惑，获得圣者智慧。

另外，久远之前有一智显如来，当其住世一亿年时，释迦牟尼佛转生为胜心国王。智显如来为胜心及其同伴宣讲平等禅定法门中之守护身体殊胜入门法。闻听如来教言后，胜心国王即于一千万年中行此无垢梵行，修持四梵住，又现见八十万如来庄严妙身。他后来在恒河沙数如来前都出家行梵行，每一世都转生为守持净戒、广闻多学、辩才无碍之说法比丘。

那么就是说，佛陀有一次在智显如来面前，可以说是什么呢？就是听闻这个禅定的方法、守护身体的殊胜方法等等。听完之后呢，自己发心开始行持这个梵行，然后通过这样的一种善根呢，后面又持续了八十万如来，然后每一世如来面前都能够出家，行持清净戒律。而且每一世当中呢，都是在清净戒律、广学多闻的基础上，然后能够辩说无碍，宣讲种种佛法，这个是非常圆满的这样一种示现吧。实际上，佛陀在因地守戒的时候呢，我们看有的时候是在家，但是很多时候呢，都是示现出家的形象，开始修持这个佛法。

综上所述，释迦牟尼佛在因地时始终守持远离罪行、摄受善法、饶益众生之戒律。那么这个方面就归纳了佛陀守持的戒律。佛陀说这个戒律就归纳在三条当中：一个是禁止恶行戒，就是第一个远离罪行的；第二个就是摄善法戒；第三个是饶益有情戒。就是平时我们所讲的菩萨的三聚净戒，菩萨的三聚戒呢，就是包括在里面的。所以说前面我们讲的时候呢，有的时候比较明显，守持五戒、十善，有的时候是心戒，有的时候是这样一种饶益众生，令众生说是怎么怎么样的，反正呢，要不然就自己修善法，要不然就饶益众生。

所以说这个持戒品当中呢，不单单局限于平时我们所讲到的这些沙弥戒、比丘戒、居士五戒，并没有单单局限于这个，反正就是菩萨的三聚净戒呢，都是通过很长时间修持之后，最终圆满了。以上圆满宣说到释迦牟尼佛严持戒律之种种公案，也只是略说而已。实际上，佛陀无数劫当中守持清净戒律的公案数不胜数，但这个方面呢，就大概宣讲，也能够给我们对佛陀生起非常清净的信心。好，今天讲到这里。