释迦佛广传 第四十二课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

我发了菩提心之后，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，十一品当中，这里是宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品，总共有十一品的内容。那么十一品内容当中，都是宣讲佛陀因地发了菩提心之后，如何行持菩萨道的过程。通过修持菩萨道这样一种正因，最终引发了一个正果。什么正果呢？就是得到了智慧的一切智智的这样一种佛的本体。得到了佛的本体之后，就通过佛无尽的慈悲和功德事业，在无数劫当中度化众生。

在十一品的内容当中，前面四品已经讲完了。四品讲完之后，现在我们开始讲第五品，也就是安忍品。安忍品主要是宣讲佛陀在因地的时候通过菩提心摄持，修持安忍的经过。

那么既然修安忍，安忍自己的分类有哪些呢？也就是说佛陀在经历的时候，修了什么样的一种忍辱？实际上，忍辱可以分为三种情况，三种忍。

第一种，就是忍受怨敌迫害的痛苦的忍。也就是说在其他的很多怨敌对自己打骂，或者讥讽等等的时候，内心当中不起嗔怒，能够忍受、能够接纳，这样的一种忍辱就是第一种忍辱。平时讲得最多的，也就是这一种忍辱。

第二种忍辱，主要是讲修法的时候能够堪忍种种苦行。也就是说，不管是在什么时候，如果要承办一个殊胜的事业，尤其是要在佛法上面修行有成的话，必须要堪忍种种的苦行。堪忍种种苦行，是不是单单指不吃饭或者不睡觉这方面呢？这方面是一种而已，当然是一种。在修持佛法的时候，对佛法当中遇到的种种饥渴、寒热这样一种痛苦需要忍耐。而且在修行佛法的时候，比如说在闻思的时候，背诵、拿回来思考等等这一方面能够堪忍，也算是一种安忍。然后在修法的时候，内心当中生起种种贪嗔痴、嫉妒、骄傲，自己不被它所折服，这也算是一种安忍。所以说，在修法的过程当中实际上有很多违品，自己在修法的过程当中都能够安住在比较稳固的心态，安住在殊胜的智慧或者慈悲的状态当中，不被它的违品所夺的话，都称之为安忍。所以这个方面就是比较广的。

第三种安忍，主要是宣讲到了对甚深法义的忍。也就是说在佛经当中宣讲比较了义的观点的时候，一些万法是空性，或者因果不存在，或者众生和佛等同等等这一切非常甚深的法义，自己听入之后不生起邪见，能够堪忍这样一种殊胜的观点，这个方面就称之为第三种安忍。

在这本传记当中，也就是说在安忍品当中，佛陀的三种安忍都是比较明显的。也就是说，对怨敌加害的这种困苦不起嗔恨心的忍具有了；为了行持佛法，种种的苦行能够忍受，这个也具足了；在修行佛的过程当中，对甚深的空义能够接受，这个也具足了。佛陀在因地修安忍的时候具备这三种安忍，佛陀修持了就圆满了，种种功德资粮成熟。

作为他的后学弟子，我们自己在修法过程当中也必须要修持这三种安忍。

第一个，是对种种的怨敌。当然了，这样的怨敌有一个明显的怨敌，一个不明显的怨敌。所谓的明显的怨敌，就是在名义上面也安立“这是我的敌人、这是我的怨敌”。当这样的怨敌对自己打骂的时候，自己必须要安住在忍辱的状态当中，内心当中不生起嗔怒，这种是比较明显的。既然有明显的，当然还有不明显的。不明显的是一种假想的怨敌，比如说僧伽道友之间有某种矛盾，或者自己看不惯的。这个方面实际上你自己肯定不愿意承认这个就是怨敌，但实际上内心当中对他有一种不好的看法或者不愿意接触，还是算是一种怨敌吧。所以从这个方面观察的时候，如果在亲朋好友之间互相有摩擦，或者发生了种种不愉快的事情的时候，也要通过各种各样的方式来修持安忍。

那么这个安忍是不是“君子报仇十年不晚”的这样一种忍呢？并不是这种意义上的忍。那种不叫忍辱，其实那不叫忍，那就是一种瞋恨心的状态了。“现在我没有能力打你，现在我没有能力报复你，但以后我自己长大了，或者等以后我自己有能力了，我一定要好好地收拾你”，这样的话嘴巴上面不敢说，但内心当中处在这种状态。我们分析这种状态是什么？这种状态就是一种怀恨的状态。怀恨的状态和忍辱的状态绝对不是一回事，差得很远很远。所以所谓的安忍是什么呢？就是即使在自己有能力的情况下，自己完全有能力报复，但是想到前因后果等等，考虑到这些问题之后，自己不生起瞋恨心，这个方面称之为忍辱。

而且呢，在忍辱的时候，能够对其他的比自己弱小的这样一种对境——就是说本身他比我弱小，比如说，我是一个大人，一个小孩子可以说对我辱骂，或者一个小孩子给我自己打，这方面是一个角度吧。如果这方面有时候还容易忍，就是说这个小孩子何必跟他一般见识呢？这个好像还容易忍一点。但是有的时候呢，自己明明方方面面都超胜其他人，但是其他很多人比自己方方面面下劣，还是用各种各样的方法给自己打骂，这一方面要忍的话就比较困难。

这个在《经庄严论》当中也提到过吧，忍下。所谓的忍下呢，就是说在一个团体当中，对方他的身体也好，他的种姓也好，他的容貌、智慧、福德都比我下劣，他对我做种种的辱骂或者做不好的事情的时候，还能够忍受，这个方面就是比较困难的。一方面来讲的话，如果是上面的人给你打骂，一般的人他好像就觉得：哦，他是我的顶头上司，如果跟他顶撞的话不好。很多人在这个时候容易安忍，不会发脾气的。但是，如果是另外一个人方方面面都很下劣，像这样给自己作违害的时候还能忍的话，这方面就是一种很殊胜的忍辱，比较深、比较殊胜的安忍。

那么既然有这样很多对境修持，我们在遇到对境的时候，怎么样修持忍辱呢？实际上我们在讲《入中论》的时候也是提到过吧。一方面有两种安忍的方式，一种忍辱呢，就是世俗的忍辱；第二种呢，就是胜义的忍辱。也就是说是世俗方法的忍辱和胜义方法的忍辱这两种忍辱方式。

那么第一种世俗的忍辱呢，就主要观想发瞋恨心的过患，然后修持安忍的功德，从这两个角度来做对比。对比好之后呢，自己内心当中生起一个定解：如果自己发脾气或者自己生起瞋恨心，一方面损毁很多功德，一方面就说是引发后面不悦意的因，这方面有很多很多这样的观想方式；如果自己修安忍呢，那么就可以消除宿业，然后得到安忍的功德，其他的违品不能摧毁，或者就说是知道离，非离来世容貌端正，有很多这样的一种利益。所以说一比较之后，内心当中自然而然就不发脾气，自然而然就处在安忍的状态当中。

然后另外一种方式呢，就是胜义的方法了。胜义方法主要是观察能害所害，观察能害所害，修持安忍。就是说真正害我的这样一种体性是怎么样呢？一观察的时候，害我人的体性不存在；然后我自己被害的人，一观察的时候，也和他同样都是无有本体的。既然这样的话，我和他都没有本体，那么他给我作害，然后我自己所受的痛苦有没有本体呢？也完全没有本体。所以说，如果在这样的状态当中修安忍的话，就称之为胜义的方法修安忍。

那么我们在修安忍的方法呢，大概就是这两种。所以说这个方面是对待怨敌的时候如何修持。除了在怨敌现前的时候有这样一种想法，在平时的时候再再做观想、再再作意串习呢，是非常有必要性的。你平时不修习，然后事到临头的时候，你说去观想一个能害所害是空性的，这个方面力量就不大了。所以在这个还没有遇到事情之前呢，就要反复地去观想作意。反复观想作意之后呢，这个心当中有了这样一种防御力，有了防御力之后，遇到这样情景的时候，自己能够忆念自己所修持的教法。一忆念之后呢，就可以运用这样的教法来对治，把自己生瞋心的机会降低到最低。

我们不能保证说你平时作意之后就不会生瞋心，只能说如果你平时反复串习，你的心非常调柔的时候，那么在遇到怨敌的时候，你生起瞋心的机会就比较少了、比较低了。即使生起来，它的力量不会很重。那么如果说你生瞋心的时候力量不重的话，按照佛经论典的观点来说，不会焚烧你的功德，这个是非常有必要性的。虽然生了瞋心，但是如果不是一个非常猛烈的瞋恨心，它摧毁不了你百劫布施或者千劫持戒的这样的功德，是无法摧毁的。所以说佛经论典当中讲的，要摧毁这样一种功德善根，需要非常猛烈的瞋恨心。

平时如果你反复串习了这样一种修法，即使你因缘产生这样的瞋心，但它力量很弱，这样力量很弱了，你不用担心是不是我的功德就被摧毁了，实际上不用担心的。所以说在平时修持慈心、平时修持悲心是非常有重要性的。平时都对一切众生观想慈心，通过慈心来调化自己的内心的话，那么自己生瞋心的机会非常少，即使生起来了，它的违品或者它的力量也是非常弱的，很有必要。

所以说平时的时候要反复看这些修安忍的教言，反复要去作意，一旦这样一种对境现前的时候呢，一下子就有了忆念。所以说有修行的人和没有修行的人，就是在这个关键的时候看得出来的。所以说昨天我们大概是提过了，因此说在平时串习是非常关键的。

那么这个是第一种。第二种的话，就是要修持苦行的安忍。苦行的安忍呢，现在当然方方面面的条件比较多了，冬天非常寒冷，这也需要修持安忍，为了求法受一点苦行是有必要性的。

背书是很枯燥，或者思维都很枯燥，这方面也需要忍辱啊。尤其是说在求法的时候、在听法的时候、修法的时候，能够感受这样的一种痛苦的话，那么远远超胜其他的这种苦行的功德。而且就是因为你自己是为了求法，能够忍受种种的烦恼，能够忍受种种饥寒交迫的痛苦，这方面它消罪业的速度是非常快的。所以说呢，就比你在散心位的时候、散乱的时候念一些咒，这方面它的力量要来得快得多。所以说要作意它的功德，这样反复地去思考。如果知道这些之后呢，我们就知道听法的时候时间很长，或者自己有的时候身体不好的时候，为什么要打起精神来强忍听法呢？实际意义上它有很多很多必要性的。

然后第三个呢，就是我们平时在学习正法的时候，对于一些非常甚深之处，就是说不存在因果、不存在佛陀、不存在解脱，一切万法是空性，或者一切万法是光明的，虽然光明是实有，但是也是空性等等，这一切观点必须要忍受。而且呢，在这个显教当中有这些教法，密教当中还有很多双运、降伏，这很多很多就是一般的凡夫人根本无法接受的这样一种殊胜见、修、行、果。而这样的见、修、行、果在密乘当中频频出现。因此呢，我们在学这样教法的时候，内心当中也要生起这样一种安忍的境界。生起安忍境界呢，不单单不会生过失，然后还会具足非常大的功德，因为这些方面都在讲法界，和法界实相非常相近的修法。所以说你能够听闻，能够接受，不生邪见，本身就是一个具有非常大福德的因缘，能够使你内心当中迅速生起非常大的福德。

所以说我们就知道，比如说讲《般若经》的时候，佛陀是怎么样讲功德的；讲《宝性论》的时候，他最后的时候是怎么样讲的。一个人通过菩提心摄持，布施犹如佛刹一样遍满的珍宝装饰的黄金大地，千百万劫当中去供养三世佛陀，不如你听闻一次《宝性论》的功德大。而且就是说你为发菩提心、为求解脱，要千百万劫当中，甚至于无明当中守持净戒，那么没有听闻一次《宝性论》的功德大。然后就是说你修持禅定，即使说你修了禅定，已经达到了天住、梵住，也就是说的能够达到四禅的、能够压伏烦恼这样一种禅定现前的话，不如听闻一次《宝性论》的功德大。

所以说这方面讲得很清楚的，如果你在听的时候能够发起信心，内心当中听完之后不生起疑惑，而且能够相似生起定解的话，它的功德是无量无边。这个不是一个人随随便便讲的，一个人随随便便讲，我们要观察他讲的到底是不是有根据。佛陀在经典当中讲了之后，比如在《般若论》的论典当中讲，《法华》、《无量义》等等，这些传承上师又在再再宣讲，所以根本不可能有丝毫错误的，必须要对这些生起定解。所以说呢，对正法这方面生起欢喜心，能够生起定解，它的功德是非常不可思议的。因此我们在修法的过程当中，这些都要如理地作意，都要如理地了解，在我们修行过程当中就可以遣除很多障碍了。这方面大概就是讲安忍品的一个概述吧。

那么下面我们就看佛陀在因地的时候怎么样修持安忍的。首先是第一个公案，忍言尊者安忍不动。忍言尊者安忍不动呢，就好像很多很多公案当中提到的忍辱尊者、忍辱仙人吧。忍辱仙人在被这些国王割掉手脚、割掉鼻子等等的时候，仍然能够安住在慈心状态当中，仍然能够不生起瞋恨心，那么像这样的话，感得了非常大的功德，和其他的这些忍辱仙人的公案非常相似的。

无量劫之前，卢耶远伽期梵施国王执政时，举国上下财富圆满。国王王妃后生一相好庄严太子，令伽期喜爱。后来王妃于战乱时又产下一子，就将其称为争斗生。

那么就是说在很久以前，卢耶远这个地方有梵施国王执政的时候，这个国王和他的王妃生下两个儿子：一个儿子就是伽期喜爱吧，就是所说的经济的化身；第二个呢，就是称之为争斗生。

梵施国王历来以法非法治理国政。伽期喜爱见到后就想：国王去世后，如我继承王位，我若以法非法治国，将来必堕地狱中，看来我还是舍弃俗事、出家求道为妙。

那么当时梵施国王他通过法非法来治国，“法非法治国”什么意思呢？就说法和非法混合在一起，有一部分是如理如法的，也有一部分是不如法的，这样的话就称之为“以法非法治理国政”。

那么他的大儿子看到之后，他就想：国王去世之后，按理来说应该是我来继承王位，那么我继承王位之后，还是通过这样的一种法规，通过法和非法来治理国家的话，那么一方面通过法治理国家有一定的功德，但是通过非法来治理国家肯定会有很大的过失。所以通过这样的过失，必定会堕落地狱当中，所以就没什么意义，对今生后世来讲没有什么意义。尤其是当了国王之后，自己所感受的安乐是非常短暂的，非常迅速就会消灭的；而真正以后通过恶业堕到地狱当中之后，痛苦是很长的，痛苦是久远的、无法忍受的。所以从这方面观察的时候，还是舍弃俗事、出家求道为妙。那他这方面就通过智慧做了抉择。

太子想到这便来到父王脚下，顶礼道：“父王，请开许孩儿出家学道。”

父亲诧异说道：“太子，你到底作何打算？若你欲供养布施，现有非常难得之王位即将落于你手，你尽可凭之广行上供下施，却为何定要出家求道？”

那么当他的父亲梵施国王听到说儿子要出家了这样的一种打算之后，他就非常地惊奇：“那么你为了出家是干什么的呢？”

如果你出家是为了得到福报的话，为了修持善法的话，那么我马上就说你即将得到别人非常希望得到的王位了，那么这个王位你是唾手可得的。如果你得到王位之后，这么多财产，你随随便便上供下施，难道这个不就是修法吗？这个就是行持善法，这个就是积累福德的方式。所以说呢，如果求道是为了得到这个的话，那么你当国王这方面就是很好的。当然，他的父亲不知道真正出家求道的广大的意义，只知道出家求道是不是就是做善法，是不是增长一个善根。实际上，在家行持善法和出家行持善法完全不相同。

其实如果因为在家行持善法，一方面他的权势很大，能够这样护持三宝，或者能够这样上供下施，能够做这些；但是他一方面被俗事所缠，而且还要处理很多国家当中的如理和不如理、如法不如法的很多事情，都需要他处理。所以说在这个过程当中，难免不生起烦恼，难免没有觉悟错误的时候。如果有觉悟错误了，造了恶业，那么还是会感受这样的痛苦的。所以说，他如果真正能够好好分析的话，一个人没有得到稳固境界之前在家学道，一方面说还是可以造很多功德善根，但从另外一个角度来讲，比较危险的。

所以说，在家求道的话，真正的话，他能够做到这些事情呢，也就是布施、持戒，这样的话或者忍辱，比较容易修持。真正能够引发善根的像禅定和智慧的话，他就是没有时间去拥有，没有时间去修持。真正引发出世间的善根的话，要止观双运了。止观双运呢，你的俗家事情非常多的话，受到拖累的时候，就没有办法安下心来修法修禅定，也没办法在上师面前长久听法，然后觉悟这个正见，这方面是没有的。所以说，在家的这些信徒，修持布施、持戒、忍辱，这些方面是可以的。佛陀为了针对他们的根基，也是宣讲了这三种修法，而为了出家人着重宣讲了后两种。因为国王不了解这些方式，所以劝阻他出家求道。

太子回答说：“森林中可以树皮、青草为衣，可以树根、水果为食，还可与野兽自在交往，这种生活方为殊胜悦意。凡有世志之人，（应该凡是有志之人吧，）决不会为人摧毁来世善根之王位而遭受杀害、束缚、打击等痛苦。”那么太子回答的时候，一方面就是开始宣讲森林当中这种清净的生活。清净的生活呢，有树皮和青草可以做遮掩身体或者抵挡风雨的衣服，有树皮和青草可以作为它的材料；然后他吃的东西是树根、水果还有清泉等等；然后交往的友伴是可以与野兽还有禽鸟等等自在交往。

那么这样一种生活是很清净的，这样的生活是非常非常悦意的。在很多佛经论典当中，再再赞叹这样一种清净生活的方式，以树皮、青草为衣，以树根、水果为食，这个方面就可以避免邪命。就是说你自己为了得到种种受用的话，去说很多妄语，然后做很多非法的事情，这样的一种邪命生活就可以避免了。然后与野兽等等这样自在交往的话，就可以避免和很多凡愚的人打交道。因为和很多世间凡夫凡愚的人打交道的话，他们内心当中充满了贪嗔痴，所以如果和这些人经常交往的话，我们自己没有办法避免沾染上他们的习气。

因此说，如果是与鸟兽为伍的话，就不会依靠它们引发妄语、绮语、闲谈或者种种恶业。所以这个方面是非常清净殊胜的生活。只要是有智慧的人，绝对不会为了摧毁来世善根的王位而遭受杀害、束缚、打击等等这样的痛苦。因为王位是一切痛苦的来源，是一切痛苦的根本。为什么这样讲呢？一方面，今生当中处在王位上面的话，很有可能被下面的人嫉妒，比如说大臣或者其他人羡慕你的王位，然后就杀死你，把你束缚，遭受打击等等很多痛苦；然后今生当中在王位上面造恶业，下世堕到地狱当中的种种痛苦也不会有的。所以说有智慧的人，他肯定是不会去争取这样一种痛苦根本的王位的。

国王又劝解说：“太子，你尽了知，我唯一挚爱就是你。我死之后，尽管不情愿，但我们终将不得不分离。而当我们尚都存活于世时，我怎忍心让你离我而去？”那么国王就劝解，说是：“你是我最喜欢的一个人，唯一的挚爱就是你。我死之后，我们肯定要分别的，但是现在我还在的时候，你怎么可能和我分离呢？死别的话，这个方面是没有办法的，每个人都有死别的痛苦。但是死别还没到来的时候，必须要舍离你，这样的痛苦谁受得了？”他就从这个方面讲的。但实际上，尤其很多大德开示的时候也是这样讲的吧，你舍得舍不得，反正你死的时候都要舍得。比如说有的时候很多人有这样一种顾虑，舍不得和什么人分开等等，但实际上不管你舍得舍不得，反正最后死的时候都必须要舍得分开的，都要舍分开。所以说，很多有智慧的人知道这件事情之后，就提前做了明智的抉择了。

但太子却已打定主意，他对父王说：“若父王不开许我出家，孩儿也就只能绝食明志。”太子随后便开始绝食，第一日绝食过后，第二、三、四、五、六日，太子始终不由进食，粒米滴水。

那么看到父亲不同意呢，可以说是太子——佛陀前世呢，他就说如果不开许的话，我就绝食，就绝食。所以说他从第一天到第六天呢，一点都没有吃。

而国王再劝太子道：“出家对你而言实在困难痛苦。试想独自一人前往寂静地，与野兽为伍，生活来源只能依靠众人，所有人间消遣、玩乐，在有生之年全部享受不了。这些困难不知你想过没有？若你能继承王位，则可尽享人间一切快乐，同时又能广行布施，积聚福德。这又有何不妥之外……”这个“外”字可能是“处”吧，应该是“处”，看是个错别字。“那么这又有何不妥之处？”而国王如是劝阻太子，但太子一言不发。

那么就说他一直到第六天，都是这样子不吃饭，然后国王就一直在劝他。劝他呢，给他做一些启发吧，他认为是太子一时想不通，不知道很多出家之后的痛苦，或者说在家的这种生活。因为国王他认为自己是一种过来人，认为自己年老，所以阅历很丰富，而太子很年轻，肯定对这些问题思考得不透彻，所以他就开始给太子开导。怎么开导的呢？他说你想一想，你独自一个人在寂静处和野兽为伍，这个时候是非常寂寞的，而且你的生活是非常清贫的，你的生活来源只有依靠众人，也就是说你必须要依靠众人的供养。

如果众人给你了，你能够生活下去；众人不供养你呢，你就不能生活下去。所以这方面是不自在的。还要从另外一个角度来讲，人间当中还有很多消遣，还有很多玩乐方式，那么你出家之后呢，在这个寂静处就永远不能享受这些了，这些困难你想到没有？所以这个方面就给他讲了出家之后的困难、出家之后的痛苦。然后从另外的方向去做启发：如果你能够继承王位的话，人间的一切快乐可以享受，这个是不用说了，而且在享受快乐的同时，同样也可以广行布施、积聚福德，这些方面的功德都能够做。那么这样做什么不妥之处呢？你想想看，从正面和反面两方面都这样做思考。国王这样劝阻太子，但是太子一言不发。

太子内心当中并不是说想要吓唬国王，确确实实他内心当中就是这样想：今生当中不能出家的话，那么绝食而死的话，实际上下一世的时候他肯定发愿能够得到这样出家修行的身体。所以他肯定不单单是一个威胁的方式，内心当中就是这样的。所以有的时候很多修行人也是这样的，比如说毗奈耶巴尊者，他在求法没有遇到开许之后呢，他就想自杀。想自杀的时候，他是为了什么？他就是说求来世能够得到一个能够听闻佛法、能够自由自在修行正法的这样一种身体。

当然他的上师呢，是一个善巧方便，是为了清净他的罪业的一个方式。但是毗奈耶巴尊者他当时这种想要自杀的想法生起来的时候呢，完全是为了后世能够得到一个能够修行正法的清净的身体，就是这样的。所以太子这个时候呢，一言不发，然后绝食明志呢，不单单是要达到目的，如果能达到目的最好，如果实在不能达到目的，他肯定是下定决心的，一直这样的话，就是绝食而死。绝食而死之后呢，能够得到一个能够修正法的这样自由的身躯。所以有时候看到这样的时候呢，我们应该知道，现在修法的这种身体已经得到了，而且能够求正法或者能够修正法的这种机缘也有，就在这样一种时候呢，应该好好地把握。

而国王又命令王妃、大臣等人劝阻太子。这些人就对太子说道：“你正当青春年少之时，理应享受种种安乐，为何要自讨苦吃？若你前往寂静地，想必很难久住。”太子对此依然一言不发。那么还有其他王妃、大臣这些呢，都在劝太子，就是说你现在正年轻的时候，应该享受快乐，如果你要出家，也等到老年的时候再出家也可以啊。所以像这样的话，你在年轻的时候，内心当中正处在青春年少的时候，你在寂静地这么寂寞，能不能住下去？肯定住不下去吧。既然住不下去呢，还不如现在不去好一点。这个方面就给太子慢慢做劝阻。

而国王又令与太子素来友善之大臣阿止、国王嗣子阿止及其他童子同样劝阻太子，但太子还是一言不发。当这些童子劝阻太子，太子还是一言不发的时候呢，这些童子他们就是比较有智慧的，想得开的，所以就向国王禀告，并安慰他道：

“大国王理应明白，若太子继续绝食下去，最终死在这里，那时你该如何是好？对他出家之事，智者均欢喜赞叹。”

那么他给国王说的时候呢，国王你想一想，一般来讲的话，七天之后他就会死了。如果他最后这样绝食死在面前的时候，那个时候你怎么办啊？你那个时候想过没有？而且他自己出家这个事情是一个好的事情，很多真正的有智慧的智者都是欢喜赞叹的，这个不是什么违法的事情。所以从这个角度你应该想得开。然后从另外一个角度，你还应该想得开：

“若能适应出家生活，他当然会健康生存，你亦可见到爱子，何苦要让他绝食而死？这样你们父子将永远不得相见。”

童子又开始给国王开示：如果他出家之后能够适应出家生活，他自己的身心愉悦，肯定会健康生存的。健康生存之后，以后你们还有见面的机会。因为他如果处在世间上没有死，而且你也在的话，你们还有见面的机会。如果他真正绝食而死的时候，你怎么样去见面呢？就在几天之后呢，你就见不着面了。所以说出家还有见面的机会，从这个角度应该开许。

“若不适应出家生活，他自会回到父母身边。此乃他唯一出路，那时他岂不又回到王宫？”

那么从另外一个角度进行观察的时候呢，他如果出家之后不能够适应出家的生活，他自己还会回来的。

回来之后呢？回到哪里呢？还是回到你父母的身边嘛。所以说那个时候又回到王宫当中，就没有见面了。所以从两个角度来讲呢，都应该现在开许他出家的。国王无奈，对众童子说道：“既然你们都如此认为，那我也只能允许他出家求法。”童子们急忙将国王开许之口信传与太子：“国王已同意你出家之事。”众人随即找来各种营养补生物，以求能迅速恢复太子体力。当然这样的一种营养品在王宫当中是非常多的，所以说随便就找了很多这样一种营养品给这个太子食用，然后让他迅速恢复体力。

待太子稍稍恢复之后，他便离开鹿野苑，前往仙人面前出家。而出家后，他以精进修持而远离诸贪欲，并获慈心等持，对每一众生均生起慈悲心。然后他在仙人面前出家之后呢，并不是说是无所事事。出家之后呢，他知道出家之后干什么呢？出家之后就是闻法和修法。所以说呢，首先他在仙人面前听受到了……听闻到了这样一种修法。可以说听闻到之后呢，就开始如理地修持。他自己所修持的这个法的核心呢，就是对一切众生平等生起慈悲心，对一切众生平等生起慈悲心，而且在内心当中呢生起了这样一种比较稳固的、非常稳固的慈悲心这种境界。

以其慈悲心感召大小野兽亦对他恭敬爱戴，他以不损害任一众生缘故而能与所有众生和睦相处，人们都称其忍言尊者。而尊者后有五百仙人眷属。那么因为他修慈悲心修得非常圆满嘛，就在他自己修慈悲心的时候呢，不损害任何一个众生，所以说呢，他能够和一切的众生全部都能够和睦相处，而且呢大小野兽呢也是对他是恭敬爱戴的。真正内心当中慈心遍满的人呢，就是说不单单容易接触，不单是这个，而且就是说处在他身边的时候自然而然就能感受到慈悲的力量。

所以说我们在接触这些修行很好的这些上师或者这些成就者的时候呢，因为他们内心当中的慈悲心非常地圆满，非常地圆满，所以说一旦和他们接触，可以说处在他们身边的时候呢，都能感受到这样一种慈悲的力量。因此说呢，如果真正能够修持慈心的话，对自他的这方面的话，就是后世啊都有深远的意义。而且就是说今生当中，如果你自己在修慈悲心的话，那么其他众生呢也是对你恭敬爱戴的，这个就是修慈心的这样一种殊胜的果。所以说呢，别人都称他叫做忍言尊者，后面他自己也有五百仙人做眷属的。

梵施国王死后，争斗生继承王位，他以如法、非如法方式治理国家。就是说争斗生继承王位之后呢，他以如法和非如法的方式治理国家。因为像这样的话，在这样一种国家的法律法规当中肯定是制定了很多这样的条例吧。这个时候制定的这个条例呢当中也有如法的、不如法的，所以说他继承王位之后呢，还是按照这样的国家法令如是地治理国家的。

而一次，忍言尊者对其上师说：“我近日深感自己身体极度缺乏营养，在寂静地恐难以再维持生命，看来我应前往城中。”上师殷切叮咛道：“无论居住于城市还是寂静地，出家人均要严护根门，你应到鹿野苑附近居住谋生。”那么一段时间呢，忍言尊者对他上师讲呢，这段时间感觉到身体很虚弱，这段时间感觉到就是营养很缺乏，所以说呢是不是还是开许我到城市当中去小住一段时间恢复体力呢？实际意义上呢，这个都是大菩萨的化身呢。因此说呢，像这样的话去到了城市当中呢，也不是为了自己的身体。

或者说从另外一个角度来讲，修行者呢，如果能够保持生命力的延续的话，为了保持一个比较健康的身体能够修持正法，这个时候呢住在城市当中呢也是有开许之处的。但是这个菩萨呢，他是住在寂静处呢也是度化众生、利益众生，而到了城市当中呢，还是仍然度化众生的。所以说呢，只要有菩提心，只要心清净的话，住在森林当中、住在城市当中呢，应该说是没有差别的。但是如果心地不清净，或者自己的心还没有达到不被外境所转的这样的前提下面的时候呢，前往城市当中它的危险性比较大。

我们就看这个忍言尊者，他在后面去了城市当中的时候呢，有没有对众生做过伤害呢？有没有就是说被外境转变他的这个修法的境界呢？都没有，确确实实的都没有。因此说呢，我们自己呢，到了城市当中会不会对别人做伤害，这个很难讲；而且呢，会不会被外境所转，这个也是很难讲。所以说呢，不能看到这段话就给自己找借口，说是不是可以开许到城市当中去，根本不一样的。上师就给他开许，然后就再给他叮咛呢，就说是如果不管是哪一方，反正出家人呢都应该严护根门，然后呢就让他到鹿野苑附近的茅棚当中去住。

等上师开许后，他便牢记在上师前所的教授，依计划前往鹿野苑。而到达之后，他就在父王园林一角落中安住下来。待到春和日暖之时，杜鹃、天鹅、共命鸟等多种飞禽均发出悦耳鸣叫，一片春光无限好景象。那么到春天的时候呢，各种各样的一种飞禽呢发出悦耳的叫声，而且呢各种花都已经开了，所以说一片春光无限的好景象吧。那现在呢，我们也是春天马上要到来了，而且这个杜鹃，也就是说布谷鸟呢，也是马上来了吧。所以说是按照他们藏地的规矩来讲，布谷鸟叫的时候，你第一次听到的声音在做什么呢？

几乎来讲，在这个经验当中呢，就是要做这个事情了。所以说很多很多这样的修行人呢，在这段时间前后吧，在这段时间前后呢，都是比较注意的，很早就起来开始看书啊，开始背诵啊，开始念咒啊等等，都是为了什么呢？为了一个好的缘起啊，一个好的缘起，因为大家都是向上的嘛，必都是向上。如果就是说在睡懒觉的时候，突然一睁眼听到这个声音了，或者就是说其他时候呢听到这些声音了，都是不是很好，大家都觉得心里不舒服，可能一年当中呢可能要做非法行了。

所以像这样的话，在这段时间前，一般来讲的话，好像是三月十五号那一天，布谷鸟要回来的。所以说在这样一种……现在是三月几号？三月六号吗，七号？所以说就在这段时间开始了。他们早上呢，吃得饱饱的，然后呢，就像这样开始看书啊，开始念咒啊，做一些善法啊，做一些佛法的事情。所以说这一方面呢，不一定每次都准啊，我自己试过，不一定每次都准，但是呢，有些时候还是非常准的，有很多道友就说得很准很准等等。反正呢，可以说一个好的缘起呢，还是要比较注意吧，不要说在睡觉或者其他时候听到这个声音，不是很好。可能这种说法还是有一定的根据的吧。

“真斗僧国王与王妃便选在宜暖融融春日出宫赏玩。当他们在园中游走观春时，国王因疲倦就先行睡去。而熟嬉赏鲜花树果之众女眷，便开始在园中自行游历。她们自由自在尽享春日大好时光。”这个时候呢，真斗僧国王，也就是说忍言尊者他的弟弟吧，他的弟弟呢，带这个王妃，还有很多女眷呢，就来到这个花园当中开始游玩。那么国王因为疲倦先睡了，然后其他的这些妃子啊，就开始自己在这个花园当中呢，开始观赏这样的风景。

“恰在此时，她们看见行慈寂静行止之忍言尊者，众人立刻对其生起信心，纷纷上前顶礼，并在转绕后坐于尊者面前听法。”尊者一开始为众人宣讲佛法，那么当她们看到尊者非常调柔这样威仪的时候呢，就对他生起了信心；而且又因为尊者他自己修持这种大慈大悲心，所以众生看到他之后呢，自然而然生起信心，向他顶礼，然后向他求法。这个时候呢，尊者就开始给她们开示一些俱生因果等等这方面的佛法。

国王醒来后不见王妃与眷属，即刻就生起嗔恨心，他开始仗剑在园中四处找寻，并最终在尊者前发现自家眷属。而当她们看到国王面露凶色后，全部四散逃开。那么当然这个国王找到之后呢，他就看到她们这些女眷呢，全部围绕在这个苦行者面前，苦行者正在跟她们开示。他自己呢，就非常的愤怒吧。其他的这些女眷看到国王面露凶光之后呢，就跑开了。

国王便直接找到尊者，厉声说道：“你是何人？”尊者平静答言：“我乃忍言尊者。”国王满脸蔑视之色说道：“你是否有获得四无色及四禅定之境界？”尊者谦卑回答说：“没有。”

那么这个时候国王就开始问他了：你在这个地方和这么多女人在一起说话，那么你获得没有获得四无色的禅定，或者说有没有获得四禅的禅定呢？尊者他就是非常的谦虚，本身他来讲的话，肯定是绝对是获得了，但是他自己很谦虚地说没有获得。

国王于是越发肆无忌惮：“既未得到修行诸境界，理所当然就是凡夫。以凡夫之身于此隐蔽地与女人共居一处，谁会相信你们之间清清白白？你住在这里到底有何企图？”

那么国王就认为，如果有四无色和四禅定呢，就应该是圣者，没有四无色和四禅定应该是凡夫吧。是不是在有些外道的教法当中有这样的认识？但实际意义上有这样一种无色和禅定呢，不一定就是这样的尊者。他就问他：“你既然没有获得这些境界，肯定内心当中是有这样具有贪欲心的境界。因为如果有了初禅以上的这样一种禅定之后呢，内心当中贪欲心应该是压伏或者比较轻微的。因此既然你没得到任何禅定境界，那么肯定有贪欲心，有贪欲心和这些女人在一起接触的话，谁会相信你们之间是清白的呢？那么你住在这个地方到底有什么企图？”

尊者诚实答言：“我于此欲修安忍。”

听罢此言，国王立刻把住宝剑，气势汹汹怒吼道：“你既说欲修安忍，那我倒要看看你会不会安忍。”说完即以利剑砍下尊者双手。

那么一听到说尊者在这儿修安忍的时候呢，国王就非常地气愤，他把住宝剑，就是说你修安忍或者不修安忍，我砍下你的手就知道了。所以说他马上用利剑把尊者的双手砍下来了。

同时又厉声问道：“你到底是谁？”

尊者依然平静回答说：“我是永不改变、坚定顽强之忍言尊者。”

那么尊者还是这样回答的：我是永远不改变的，我自己呢，是坚定顽强之忍言尊者。

形迹气急败坏之国王马上就又砍断尊者双足，并再次厉声喝问：“你还知道你是谁吗？”

尊者还是答以“忍言尊者”。

国王此番已恼羞成怒，他执剑又将尊者鼻子等五官及其肢节全部砍掉。

忍言尊者还是用平静语气回答说：“我躯体即便被切割成芝麻粒许，成千上万块散落于地，我也决不舍弃安忍等持。”

这个时候呢，因为他内心当中确实很平静的，内心当中没有生起丝毫的嗔恨心，内心当中也没有丝毫这样一种怨恨之心。所以说呢，他就通过很平静的语气给他讲了：你不要说把我粗大的肢节这样砍下来，其实你把我的身体切割成芝麻粒一样大小的成千上万块散落一地的话，我还是不会舍弃我这个安忍的行持的。

这方面呢，可以说是根本一般人做也做不到的事情，一般人也做不到。所以说呢，只是他自己修持这样一种安忍的等持，或者修慈悲心、慈悲等持，非常非常境界高啊，才能够做到这一点。也就是说佛陀在《金刚经》当中也是讲过嘛，被歌利王割截身体的时候，如果那个时候有人相我相，肯定应该生起嗔恨；但是呢，他就是没有人相我相等等的缘故呢，根本没有生起丝毫的嗔恨心。

“而为何如此？因行慈悲心善法，原本就应如母亲待儿一般，善待每一众生，怎能轻易放弃安忍？”而尊者同时又发愿道：“国王为女人故，手执宝剑，以烦恼心断我肢体，而我愿以修持安忍善根，于摧毁烦恼、获无上菩提时，挺智慧宝剑，初再三伤害，终断除他一切烦恼。”

那么就说尊者——非但没有生起丝毫的嗔恨心，而且对他却更加涌现大悲心了。

在《入尊者》当中讲到，这些三界菩萨在修安忍的时候，不但不生嗔心，“于彼割者忍更增”，那么就是对他的割者忍更增，或者对他的悲心更加增上了。所以说，菩萨他内心当中能够善加忍受，而且不但是忍受而已，还对这个割者对他发大愿，然后对他生起悲心，悲悯他以后的这样一种恶果。然后发愿在成佛之后，一定要去度化他。

以前我们也讲过，在凡夫修行位的时候，别人打你的时候，如果做不到不生嗔心，又能够增上大悲心的这种境界，像这样的话能够做到什么呢？就是能够做到修持安忍、不发脾气，这个方面就是最大的一个收获了。确实是很大的一个收获，这方面也是初学阶段必须要经历的。

国王发愿的话，现在这个国王为了女人的缘故，因为他给这个女人非常的贪恋，内心当中嫉妒心非常的增上。所以这个方面讲的是国王为了这个女人，现在手持宝剑，通过烦恼心来断我肢体。“那么愿我修持安忍这个善根，在我自己终究摧毁一切，可以除灭种种烦恼，然后获取无上正等正觉的时候，我也要通过用宝剑来伤害他。”怎么伤害他呢？“我用智慧宝剑初——刚开始的时候再三伤害他，”就是用智慧宝剑给他宣讲这样一种摧毁烦恼的方式，从这个角度伤害他，“然后最终断除他的一切烦恼，他一切的枝分根本烦恼全部能够断掉，”根本和枝分的烦恼全部都断掉，发这样一个善妙的大愿。

此时大地六次震动。忍言尊者五百眷属全部从虚空中飞至他面前，看到他遭受如此惨不忍睹的迫害后，众眷属齐声问道：“不知尊者安忍心失坏没有？”因为大家都很清楚，这个尊者的安忍心是最坚固的，所以看到他受到迫害之后，最担心的、最关心的一个事情，就是他的安忍心有没有失坏。而忍言尊者便趁机向眷属们宣说自己未曾失坏安忍心之经过。忍言尊者为了使这些弟子能够学习安忍，也能够对这样一种安忍的修法生起信心等等，就开始给他们宣讲自己刚开始的时候没有失坏安忍，最后也没有失坏安忍心的经过。

喜欢忍言之天神此刻说道——就是平时对忍言非常喜爱、平常经常护持的这样一种天神，此刻就讲到：“如此恶劣之国王，这般残害忍言，而忍言则一直安忍挺过。我想我们天神应降下兵器雨，杀死这国王与其眷属，以匡扶正义。”这些天神看到这个经过之后，他们就想通过他们的能力在天空当中降下兵器雨，把国王和眷属全部杀死，表达正扶邪恶。

忍言得知后却说：“我手脚、鼻均已被他全部砍掉，但即便如此，我也不愿让他承担罪过，更何况牵连其他无辜众生。”尊者就这样劝阻天神勿杀死国王与眷属。忍言尊者说，我实际上没有受到什么损害的，显现上面好像是我受到损害，但实际上我没有受到损害。所以从这方面观察的时候，连亲自动手的这个国王本身，我也不愿意他承担罪过，或者遭到你们的报复打击，甚至我不愿意他因此而堕入恶趣当中。对国王是这样，更何况其他的眷属没有参与这个事情，怎么可能再让其他的眷属也被你们杀死呢？就这样劝阻了天神。

不过卢耶远天神最后还是降下瘟疫，令老鼠、鹦鹉损害此地众生。虽然这些天神听了忍言尊者的劝告，没有当即用兵器去杀死这些人，但是还是给他们小小的惩罚：降下瘟疫，而且还要用老鼠去损害他们，咬他们的衣服，或者咬他们的粮食等等；然后用鹦鹉去损害，怎么损害就搞不清楚，是不是用鹦鹉去骂他们还是怎么样，搞不清楚鹦鹉损害他们的方式。天人亦不降下雨水，于是居住于此地之众生大多都相继死亡。

国王急忙向看相之人打探，看相者均谓此乃迫害忍言尊者导致诸天人心怀怨恨所致。国王一看到这样的情况之后，就马上向看相的人或者风水师询问，到底是什么导致如此不吉祥的事情。自己还不知道他对一个大菩萨做这样的恶行伤害之后，肯定导致天人的不愉悦而开始惩罚。像这样的话，国王就向看相者询问应对良方。他们回答说：“若国王能对天神做食子供养，并在诸天人、忍言尊者前例行忏悔，如此才能对缓解国家疫情有利。”相师提出了一个比较好的方案：一个方面要对这些天神做供养，用各种各样的食子或者盛大的供品对天神做供养，在天神面前忏悔；另一个方面必须要在忍言尊者面前去忏悔，这个方面对缓解国家的疫情是有很大利益的。

国王就开始在城中到处宣布说自己欲行忏悔供养之事，并将供养天神、布施贫苦人承诺付诸实施，且倾覆忍言尊者脚下顶礼谢罪。还算是没有彻底破坏这个善根，还是想到了通过忏悔来清净自己的这种过失。

尊者此刻则安慰他说：“大国王敬请放心，我心依然安忍。”当他忏悔请求宽恕的时候，尊者还是这样说，从刚开始乃至到现在你忏悔的时候，我内心当中仍然处在慈悲的状态，仍然处在安忍的状态，没有对你生起丝毫不清净或者惩罚报复的心，全部都没有。

国王略显怀疑。略显怀疑也是正常的，一般的人被砍断手脚放在这个地方，早就生起瞋恨心了，早就不能安忍了。所以他听说还能够安忍的时候，国王就略显怀疑。他问尊者：“如何才能令人相信你已无丝毫瞋恨心？”

尊者回答说：“若我所言真实，就请将我身上所流落之鲜血立刻变为乳汁。”话音刚落，鲜血即刻变为乳汁。

而像这样的话，他一说谛实语之后呢，他身上所流的鲜血全部变成了乳汁。但国王还是有些不大相信。尊者见状就又说道：“尽管你已砍断我四肢，但若我确实未生丝毫瞋恨心，于此谛实力加持，则愿我身体立即恢复如初。”言毕，尊者身躯果然恢复如前。那么再一次说谛实语的时候呢，尊者被割断、被砍下的这些躯体，全部可以说恢复如初了。国王与眷属均用深感稀有之目光凝望尊者，并在尊者的脚下恭敬顶礼后才依次离开。自此之后，国王就经常供养承事尊者。

然后呢，国王亲眼见到不可思议的情况，确确实实对尊者一直安住在安忍的状态当中、没有动摇过像这样一种稳固的境界生起了不退的信心，所以他就成了尊者的弟子了。

依止其他上师之恶行外道一切人，对尊者最终成为国王上师生起强烈嫉妒心，他们竟将不净尘土撒在尊者身上。而尊者却如是发愿道：“以我修行安忍之功德力，待我成佛时，愿能以智慧甘露水将这些人垢染尽消除，清净他们心相续中贪欲等一切障垢。”

当其他外道用不净的尘土撒在忍言尊者身上的时候呢，尊者仍然不生起瞋恨心，仍然通过大悲心对待他们，而且对他们发愿：现在像这样，他们用尘土撒在我身上，那么以后我自己要用智慧的甘露水把他们身上一切里里外外烦恼、贪欲、垢染全部清洗掉，让他们获得解脱。

我们就知道了，大菩萨这样发愿肯定是会这样成就，绝对会这样成就。只不过是在中间的时候，这些作恶行的人不忏悔、不求对治，肯定是要感受这样一种恶劣的果报。因为他毕竟是一个大菩萨，所以对大菩萨做这样的事情，后果也是不堪设想的。因此说呢，虽然最终得救，但是中间的时候仍然还是感受着痛苦。

像现在我们在看这个传记的时候呢，就好像说这些行人刚开始对大菩萨以恶心去做恶行，中间堕落了，最后成就了，好像轻描淡写地一下就过去了。但是想没想过，真正他们在感受痛苦的时候，那种状态其实是无法忍耐的？这个方面、这个过程还是要好好思考。所以说现在我们在看的时候，一下子可以看过去，但是我们想，如果我们不注意的时候造下这些恶业，中途堕到地狱当中一段时间，那一段时间也是相当长的了。

所以像这样呢，我们可以知道，在地狱这样一种痛苦，一秒钟、一刹那都没有办法忍受，所有人间的痛苦没办法相比，而自己在这当中要处千百万年或者更长的时间的话，那么痛苦确实非常难以忍受。因此说，在现在有自在的时候呢，一方面努力地忏悔，一方面要尽量制止这样的恶行。

制止恶行呢，第一个就是从自己内心当中应该对一切众生生起慈悲心，或者对一切对境生起清净心，不要说是造这不善无有意义，像这样痛苦也是无有意义，像这样造罪也是无有意义。所以说后面你在感受痛苦的时候没有丝毫的意义，确确实实是你自己找来的痛苦感受。意思是说，如果现在自己立即对治或者比较注意的话，不需要中间这个痛苦的过程，直接就能够获得解脱，那是多么幸福。所以说从这方面还是要好好观想。

而当时之忍言尊者即为后来之释迦牟尼佛，争斗身国王即为后来之憍陈如尊者，而四位大臣即为后来与憍陈如同为最初五比丘中另外四人。

那么最终呢，就是因为这个国王他自己还是忏悔了，或者说佛陀在因地的时候发愿摄受他们。所以说呢，在初转法轮的时候，最初得度的五比丘，就是这个国王和其他的四个大臣最初得度。然后一切恶行外道则为后来之憍陈如、迦叶等一切比丘。那么其他一切恶行外道不是向尊者身上撒这些尘土吗？撒下尘土，尊者也是发愿，让在自己成佛的时候，通过清净甘露水洗涤他们内外的尘垢。所以说像这样的话，就是憍陈如、迦叶等等，首先是外道，然后佛陀通过种种的神通神变力调伏了他们之后，他们进入内道当中，精进修持佛法而获得解脱的这一千比丘。所以说这个就是佛陀因地的时候做人、做仙人的时候怎么样修持安忍这样殊胜的经过，就是讲的这个地方。