释迦佛广传 第七十九课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

阿婆提希资部科【此处录音转写不清，可能是「发了菩提心之后呢」，请核实录音】，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的广传《白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第宣讲《功德品》、《发愿品》、《度世品》、《持戒品》、《安忍品》、《精进品》、《寻法品》、《禅定品》、《智慧品》、《净心品》、《修行品》。那么在十一品内容当中呢，现在我们在讲第九品《智慧品》的内容。

在《智慧品》当中呢，主要宣讲本师释迦牟尼佛在因地的时候，如何通过菩提心摄持，可以说行持智慧之道的这样的一种殊胜的经历。那么今天我们所讲的内容呢，是以智慧力选择出家道。那么以智慧力选择出家道呢，就是说在这个过程当中，虽然可以说本师示现的时候呢，还算是一个外道的修行者，他自己所修持的这个道呢，可以说显现上面讲的是这个出家道，但实际意义上呢，就是因为那个时候没有佛陀出世，没有佛法，所以说他修持的可以说是一种外道的出家的这个修行之道吧。外道当中的这个出家道呢，也是要剃除须发，也必须要身披袈裟。所以这个方面呢，可以说和内道从外相上面可以说是没有什么大的差别。但是呢，可以说从究竟观点的观察抉择的时候呢，外道和内道当中，他们自己的这个三界或者说轮回的范围有窄有宽的这样一种不同之处。

所以说呢，既然外道他自己所抉择的范围，他的轮回或者他所谓的这个生死呢，是梵天以下的欲界等等，人间的这些属于轮回；那么梵天呢，他们认为就是一种不生不死这样一种解脱的境界，因此从这个角度来讲不相同。而佛教当中呢，不管是欲界、色界、无色界呢，都抉择为这个轮回的范围。所以说呢，他在出家的时候，他自己所发的出离心态的范围完全不相同的。从这个角度来讲，内外道有很大的差别。所以说呢，还有从他是否真实地离开了生死的这个方面呢，还有很多差别之处的。所以说呢，如果内心当中没有生起抉择俱生我是空性的这样一种无我空性，那么你即便是获得了梵天果位，实际上也不是究竟的解脱，只能说是一种暂时的解脱而已。所以说从这个观点看的时候呢，也就是说从他的出离心的范围，从他自己真正所获得的这个解脱的境界，方方面面观察的时候都有很大的差别的。

在这个过程当中呢，那么主要是选择出家道呢，是本师在因地的时候，随顺外道的这样一种规矩，出家修持梵天道的这样一种过程。当然了，前面我们做了很多次的解释了，主要是呢，就是说本师佛陀在因地的时候，他的本体来讲是一个大菩萨，但是呢，因为当时没有佛道的缘故，所以说呢，只能教导这些众生行持梵天道，离开欲界的烦恼，如是地暂时获得一种安慰而已了。实际意义上呢，他没有办法真正获得解脱。

那么从另外角度来讲，因为本师因地的菩萨呢，他确确实实具有这个超胜的功德，因此说呢，如果和他在因地结缘，那么在果地的时候呢，必定会得到他的摄受。所以从这个角度来讲，菩萨将这些众生暂时安置在梵天果位，也并不是没有意义的。从这个角度来讲，你也应该了解。那么这个就是这个公案当中主要的核心吧，主要的内容。首先我们要了解，了解好之后呢，慢慢我们再看这些公案的详细内容。

“久远之前，有一方主国王，他育有一太子名为威城。国王手下有一婆罗门，名为牛圈生。牛圈生有一子名为养火。”那么在很久之前呢，有一个国王，名字叫做方主国王，他的儿子呢，叫做威城太子。那么国王手下呢，有一个婆罗门叫牛圈生，那么这个牛圈生大臣呢，是这个国王的得力助手，所以说国王的很多这样的事情都交给他办理的。而这个婆罗门大臣牛圈生的儿子呢，叫养火。“此养火颇富观察能力，智慧亦超凡脱俗。”他即是后来的释迦牟尼佛。那么这个养火，他自己呢，具备这个超胜的智慧，他具备这个种种可以说是这个观察能力，那么他呢，就是后来释迦牟尼，或者就是说释迦牟尼佛因地的时候的一个化现。

“牛圈生做农活之前，定要先征求养火意见，不得养火授意，决不轻举妄动。”那么牛圈生做农活，那么这个大臣可以说是他自己在做农活，或者说在抉择什么事情，这个地方以做农活为例子的。实际意义上就是说他做什么样事情呢，都首先要征求他儿子养火的意见。那么养火说“此应做”、“此不应做”，他自己按照他儿子的话去取舍。所以说呢，像这样的话，如果没有得到儿子的授意的话，他是不敢轻易妄动的。“养火与威城王子及另外六王子关系非常友善，几位还是同年出生。”那么这个交代了养火和威城太子，还有方主国王的其他六个太子呢，一方面是同年出生，一方面呢，他们也是处得非常友好。

“平日里方主国王总在尽情享乐，大小事情全部委派牛圈生处理，自己则只入王宫无另外男人之屋中，与众王妃同听乐器妙音，并共度美好良宵。”那么这一段呢，开始交代国王他是平时不理国政的。他呢，就是说每天从早到晚忙着就和王妃在这个没有其他男人的这个宫殿当中呢，尽情地听音乐，或者尽情地这个享受。那么至于国家大事呢，全部委派给这个牛圈生大臣处理。他对这个牛圈生大臣的能力、他的人品呢，都是非常信任。所以说呢，尽管把这个所有的国家大事交给他处理，他也没有什么可以担心的。

所以说呢，他在这样的环境当中呢，就尽情享乐。“其后牛圈生死去，国王痛苦万分，他由衷说道：‘现在牛圈生已离我而去，我在各方面均遭受重大损失。’”那么就说牛圈生最后呢，就死去了。国王听到他的消息之后呢，就非常痛苦。他由衷就讲了：“现在牛圈生离我而去，我在各方面遭受了重大损失。”对他来讲，尤其是说国家大事落到他的头上的时候呢，他没有再和以前这样一种机会进行享乐了，他必须要亲自处理各方方面面的这样头痛的事情。所以说呢，他就真正认为各方面他遭受了很大的损失。“寝食难安之时，威城太子就问父王：‘牛圈生婆罗门死后，父王为何如此悲痛？’”那么他儿子威城看到之后就问了，在牛圈生婆罗门大臣死了之后呢，你为什么这样悲痛呢？

国王回答说：“你哪里知道，每当我恣情享乐时，牛圈生都在背后替我操持其全部政务。”

后微臣听罢，就对国王说道：“父王无需担心，养火可继承其父职责，因他才具有真正智慧。牛圈生婆罗门每每做事之前都得询问养火意见，问明白后才肯付诸行动。故而父王可把牛圈生未尽事业放心交与其子承担。”

那么，当国王他说出他担心的事情之后呢，微臣太子他就很清楚一些事情。因为平时这个国王呢，什么都不管，什么都不问，只是知道一心享乐了。所以说呢，这个大臣的能力来自于什么地方，他也不教啊，他也不了解；那么，大臣的儿子超常的智慧能力，他也不了解。所以说一旦这个牛圈生死了之后呢，他就认为没有依附了，他也不知道他的儿子非常厉害。因为微臣太子和养火呢，他们关系很好，经常在一起玩耍等等，所以说呢，他对这个牛圈生的事情、对于这个养火的事情都非常清楚。所以说他听罢国王所述的话，了解他父亲是担心这个事情的时候呢，他就开始安慰他父亲不要担心了。

那么实际上呢，这个牛圈生婆罗门的儿子养火，他是完全可以继承其父的职责的，这个方面是有理由的，因为他是具备智慧的人。牛圈生婆罗门他在处理国家大事的时候呢，处理得头头是道，方方面面都很圆满，实际上是来自于他儿子的智慧。他儿子让他干这个干那个，他自己做了之后呢，就处理得非常圆满。所以说呢，牛圈生既然已经去世了，那么把这个未尽的事业交给他儿子呢，完全可以放心的。

国王便找来养火，嘱其完成其父未尽之事，养火爽快应承下来。因牛圈生婆罗门以前行事时，都是依靠其子智慧进行抉择。未过多久，养火名字便日渐被人淡忘，众人皆称其为牛圈生婆罗门。

那么国王听到这个消息之后呢，就把这个养火找来，然后让他当大臣，让他继续辅佐自己处理这个国家大事，也就是把这个国家的全权交给他。养火他本身就有这样的能力，所以说呢，就爽快地应承下来了。因为这个牛圈生婆罗门生前很多事情都是按照他儿子的智慧进行抉择的。这个养火当上大臣之后呢，大家知道这样一种前因后果，所以说呢，养火的名字被人遗忘了，众人都以他父亲的名字牛圈生婆罗门称呼他。所以说呢，这个养火从这个时候开始呢，就称之为牛圈生婆罗门，或者就说牛圈生大臣。

此婆罗门后来有一次将六王子唤至自己身边，他对六人提醒说：“你们应去微臣王子那里与其长相厮守，并祝愿他事业圆满，长久住世。同时还要告诉他：‘微臣王子，你若快乐，我们亦快乐；若你痛苦，我们也会难过。我们大家均为同岁，都是好朋友。日后父王去世时，你定会登上王位，到时别忘赏赐我们一些受用，也分我等一杯羹。’”

那么有一次呢，这个牛圈生婆罗门，也就是以前的养火，他考虑到他的好朋友六个王子的利益。因为他没考虑微臣，按照他的观察，这个微臣太子绝对会当国王的，所以说他的利益无需考虑了。然后他考虑的是其他六个朋友以后的处境，他们以后怎么样发展，怎么样获得安乐呢？他就把六个好朋友、六个王子唤到跟前给他们交代：“你们现在应该去微臣王子那里得到一个承诺。”得到什么承诺呢？首先，你们在他面前做美好的祝愿；然后让他承诺，告诉他：“如果你快乐，我们亦快乐；

你痛苦，我们也苦。因为我们都是同岁的好朋友的缘故。如果以后父王去世之后，你当上了国王，那个时候因为我们是好朋友的缘故，你不要忘了我们。你当了国王之后，千万还是要想到我们，所以说那个时候要分给我们一些利益。”这样的话，让他们能够得到以后的快乐，他就是看得很远。所以说，在微臣王子做太子的时候，早就可以说是看出来了，早就把这个事情做了安排。如果等微臣王子即位之后，那个时候因为没得到承诺，所以说不一定就是要这样做的。但是在做太子的时候他首先承诺，承诺之后当上国王，所以说他肯定会履行自己的誓言诺言的。

众人听其吩咐，就前往微臣处。如是照说后，王子痛快答应。然后呢，这六个王子到了微臣太子的跟前，把牛圈生婆罗门教给他们的语言一一讲完之后呢，这个王子非常痛快就已经答应了。

不久方升国王去世，大臣商议过后，便公推微臣当上国王，民众也随即称其为微臣国王。在不久之后呢，这个大国王方升国王他已经去世了。那么其他大臣通过商议之后呢，观察这些太子、这些王子的体相、法相之后呢，就认为微臣太子最适合当国王，所以说就把他推为国王，然后其他民众也改称呼，称之为微臣国王。

微臣国王后有一次唤来牛圈生说道：“你应像曾是我父亲一样帮助指教我。”牛圈生当下答应：“愿依国王教言奉行。”那么在有一天呢，这个国王就把牛圈生召来，就说：“你以前在父王在世的时候，是一心一意地辅佐国王的，那么到现在父王去世了，我当了国王了，也希望你能够像曾是我父亲一样帮助我、指教我。”牛圈生就答应了他的请求。

他随后又召来六王子，说：“你们均应前往微臣国王处，提醒他勿忘此前所做允诺，应分给你等部分受用，不知现在可否得到。你们可问他还能否记得自己答应之事。若他说尚能记起，你们立即就对他言现今时机已成熟。如国王说似马车形状般之土地何能分成七份，你们就说牛圈生婆罗门可分，舍他别无任何人堪任。”那么当牛圈生被任命作为新国王的大臣之后呢，他就开始把这六王子召来，跟他们讲了：“现在你们可以到微臣国王那里去了，提醒他以前所做的承诺，应该分给你们部分受用吧。”

首先问他：“你以前许下的诺言还记不记得？”如果国王说还记得的话，那你马上就跟他讲：“现今时机已成熟了，现在你当了大国王，能力已经有了，所以应该是兑现诺言的时候，时机已经成熟。”这样讲的话，如果国王听了之后，他认为：“我们这个国家，整个国家的形状犹如马车一样——这个形状比较怪，犹如马车这样的一种形状——所以把这样的形状怎么样分成七份呢？”你们就说：“这个不要紧，牛建生婆罗门他可以分。”如果除了牛建生婆罗门之外，其他人无法堪任，一定要让牛建生婆罗门来分。

让他们这样讲，有什么必要性呢？实际上，这个牛建生婆罗门内心当中非常平等、非常慈悲，所以他一定会非常公正地按照国王的身份该分多少，然后其他大臣、其他太子（他的兄弟）按照各自的福报、各自的身份应该得多少，实际上他内心非常清楚，他能够做公正的分土地的事业。如果换成另外一个人，就不一定公正；如果不公正的话，很有可能引起纠纷，国王不欢喜，这些太子也不欢喜，所以很有可能引发纠纷。所以，让六位王子说必须由牛建生婆罗门来分的这个意思，并不是他一定要出人头地、去抢风头，不是这个意思，而是他能够完全圆满地处理这个事情，现在和以后都能够非常平安地度过。所以可以说，让这六个王子去告诉国王，说只有牛建生婆罗门可以均分这个土地。

而六人便一言前往国王处，问国王是否尚能忆起所作允诺。国王回答说并未忘却过去所作答复。他们即请求国王能分予自己受用。也就是说，他们六人到国王面前去提问的时候，国王肯定还记得，他说：“以前我做的承诺完全记得，没有忘记。”然后六个王子马上就请求国王能够分予自己受用。国王果然变成为难之色，说道：“马车般大地如何分成七份？”那么国王就像这样，按照牛建生婆罗门的推算，果然就说：“分给你们受用的土地都是可以，但是像马车一样的大地，怎么样分成七份呢？”几人就异口同声说：“牛建生婆罗门可以均分，别人都无法做到。”然后六个人就开始推荐牛建生婆罗门来做这个分土地的人。

国王唤牛建生婆罗门前来请教道：“上师，我治下国土能否均分七份？”一方面，他可以说是一个大臣的身份；一方面，他又是帮助国王、指教国王的，所以从另外的角度来讲，也是国王的上师。所以国王才这样称呼牛建生婆罗门为“上师”：“我治下的这些国土能不能够分成七份呢？”牛建生轻松答言：“完全可以。”他就把中央之地分予国王。国王对此十分满意，不停赞叹说：“婆罗门将中央地方分予我，真乃明智抉择，这令我非常满意。”所以，当牛建生婆罗门开始分的时候，首先把中央之地（可以说是最好的地方）分给了大国王。以国王的身份、智慧、福报等等，都应该分到最好的地方。国王一看把中央之地分给自己以后非常满意，不停地赞叹，说把中央之地分给他，是非常明智的抉择，令他非常满意。

国王带着满足心情，又看他继续分割土地，他将剩余地方分为六份，依次交予六王子。而依他抉择，他们全都满意舒心。几人纷纷说道：“请牛建生婆罗门划分，真乃明智选择。他果能成功做出与我们相合之分配。”然后，牛缘陀婆罗门他又开始分其他的六份土地，分了之后，一一配给这六个王子。六个王子一看之后也非常欢喜、非常满意。他们说请他来分土地确确实实非常明智，他做出了这样一种合理的分配，都令我们非常满意。

而六王子于是也请求婆罗门道：“你经常指导国王行事，恳请从今往后也多多指教我们。”如是启请后，婆罗门终于答应下来。六王子对他的智慧、对他的人品等等都生起了信心，所以他们知道了这个婆罗门是经常指导国王行事的，他们也想走正路，不想误入歧途，所以就恳请做他的弟子，也恳请这个牛缘陀婆罗门以后多多指教他们。然后婆罗门通过悲心，终于答应下来了。

自此之后，他便对维陈国王，上有如大沙拉树般七位国王种姓之人，如大沙拉树般七位婆罗门与七位施主，再加臣侍这些人之四十位妻子广作开示。从这之后，他做了维陈国王的上师，还有六个王子的上师——或者说现在的新国王的上师，因为分了六份土地之后，他们的身份也许就从以前王子的身份变成了新国家的国王身份。然后还有对七位国王种姓，也就是说除了维陈国王他们七位兄弟之外，还有犹如沙拉树一般的七位国王种姓的人，还有七位婆罗门种姓的人，还有七位施主，臣侍他们的四十位妻子广作开示。

还对五百婆罗门子传授婆罗门秘诀。除了这些之外，还摄受了五百个婆罗门子，跟他们传讲婆罗门吠陀教典当中的种种秘诀。他开示、指教之对象还包括许多驯服者、骑象者、骑马者、持箭者、持弓者、追随者、信使、歌舞者、诸大勇士、护心者、剃头匠、牧育者等等。也就是说，他除了这些规定的所化之外，还不分种姓的高贵与低下，平等地教诫。也就是说，从驯服者乃至于牧育者，从种姓高贵的人乃至于种姓比较低下的人，反正就是以比较平等公正的方式护持他们、教导他们，主要是讲到他平等地护持一切众生。他原本被众人称作牛缘生婆罗门，而诸婆罗门则尊其为梵天，国王则将之称为天尊，民众又拿他当国王一般对待。他本身的名字叫做牛缘生。

牛缘生呢，好像在我们的眼中看起来是一个不太好的名字，但是在印度古代的时候，不一定这就是什么不好的名字。所以本来他就是被称为牛缘生婆罗门。当上这些婆罗门的上师之后，对他们做教诫，这些婆罗门对他产生非常大的信心，把他看成梵天一样的功德，所以尊他为梵天；国王尊称他为天尊；其他的民众拿他当国王一样对待。也就是说，从这个方面观察的时候，他普遍受到了从国王到民众的爱戴与恭敬。这主要是他自己人品高尚、智慧超群的缘故。

而当时许多婆罗门都认为牛缘生婆罗门已是成就者，且非常精通梵天道，国王与臣民亦持此种观点。当时很多婆罗门、国王以及很多民众，都认为牛缘生婆罗门绝对是获得了成就，是一个成就者，非常精通梵天之道。这个“成就者”，和现在佛教当中的大成就者或者获得圣地的成就者定义应该是不相同的。也就是说在当时，他们认为在婆罗门教当中或者在梵天道当中，他已经获得了某种悉地，获得了某种成就，而且他自己也非常精通梵天之道，比如如何是梵天道的体性、如何修持梵天道等等，他都非常精通。国王和臣民都是这样认为的，因为对他的信心非常坚固、非常高，所以自然而然就把他看作是一个最圆满的化身。

牛缘生得知后，内心忐忑不安：“众人皆对我非常尊重，认为我已精通、成就梵天道，但我实不明白，更谈不上成就梵天道。”牛缘生婆罗门听到这些传言和消息之后非常不安，因为他内心非常正直，不像一般的凡夫听到好消息之后马上飘飘欲仙，这样一种情况绝对不会有。因为他性格非常质朴，有的功德就有，没有的功德就不能妄说有。所以他听说别人称他是成就者、精通梵天之道之后非常不安，他就想：众人都对我非常尊重，认为我已经精通、成就了梵天之道，但是我还不明白梵天之道，更何况说是成就梵天道呢？所以他就认为自己的名声与实际不符，名不副实，自己就想怎么样通过修持而得到真正的成就。

“记得父亲以前曾对我开示过演一婆罗门若能在夏季利用四月时日前往寂静处修大悲心禅定，则梵天定会亲自其前。既如此，我何不利用夏季四个月光阴也去静修一番。”他想到以前父亲对他做开示的时候曾经提到过：如果一个婆罗门能够运用夏季四个月的时间，在寂静处修持大悲心禅定，在这个时候，梵天肯定会现于他面前，那个时候也可以说是获得了成就，或者可以在梵天面前请问疑问，真正通达所谓的梵天之道。所以从这方面观察的时候，类似于佛教当中说“本尊现前”赐予加持悉地的这种情况。所以这个地方讲得很清楚：夏季四个月、寂静处，而且修持的法必须是大悲心摄持的禅定。从这个方面能够获得梵天的加持，因为梵天是通过修四无量心而获得果位的，所以修持和他近因、和果位相似的因，就比较容易获得相应。所以他就决定在四个月当中去修持一番。

打定主意，他便前往威城国王面前请求道：“大国王，请听我言，我欲暂时于静处修习一段时间禅定。”国王回答他：“若你自己感觉因缘已经成熟，不妨按你意愿径直去做。”打定主意之后，他首先去威城国王面前请示、请假。一方面毕竟他是一个大臣的身份，而威城是一个国王的身份，从世间上来讲是一种君臣关系，平时为了不紊乱君臣之间的关系，他也必须要做到这个礼节；从另一个角度来讲，如果首先给国王讲清楚四个月当中要修禅定，很多事情国王就要安排谁去代替他做，也有这样一种目的。国王听到之后，因为对他非常有信心的缘故，就说：大尊者，你认为你修习禅定的因缘成熟，那么你去做就可以了，我这方面完全开许。

接下来，他又对六位国王（也就是六位新国王，他六位王子获得土地之后得到了国王的身份）讲。然后，七位国王、众姓者、七位婆罗门、七位施主，陈示他们之世属妻子说：“诸位切勿散乱，你们安生住于家中……”这个“安生”的“生”字不知道是什么意思，也许是多了一个字——“安住于家中”，或者是有其他的意思，这方面不太清楚，不知道是打错了还是多字。反正就是说“你们安生住于家中”或者“安住于家中，我自己要去寂静地禅修”，是不是“安心住于家中”的意思，还是哪方面。“我自己要去寂静地禅修。”众人个个表示愿按其吩咐遵照执行。

给他们集中起来之后，给他们讲教言：“我要去坐禅，在这四个月当中，你们要好好安住在家中，不要散乱。”因为一般的凡夫有这样的毛病，善知识在的时候，几乎能够按照善知识的言行去做，而且善知识在的时候本身有一种约束的能力，不太容易散乱；如果善知识离开之后就容易散乱。这一方面是一种习性，另一方面从另一个角度来讲，没人约束就比较容易散乱。

所以说呢，当这个上师在离开他们之前呢，首先做一番交代：“那么你们要安住在家中呢，不要散乱，忆念以前的这种教法，我自己要去禅修了。”众人个个表示呢，愿按其吩咐，遵照执行。他又嘱咐五百婆罗门子说：“以前传授你等之秘诀，务必牢记心间，且须熟练掌握并精通。”然后呢，又对五百个婆罗门弟子给他们讲，以前呢，我传给你们的，完整传给你们的婆罗门的这个种种窍诀、种种秘诀，你们在这段时间当中呢，不要散乱，一定要反复地温习。要达到什么样的程度呢？熟练掌握并且要精通。不管自己在不在呢，都必须要有所经常的一个忆念这样的一种程度。

因此说，现在我们在学习教法的时候，也应该做到这些吧。在这个修行佛法的这些精华，这样一种种的窍诀，就说在如今有时间的时候呢，务必要精通，务必要精通。也就是说以后自己决定要修持的某种教法，不管是大中观的正见，或者就说是密乘的正见，或者就说大圆满的正见，那么在可以说是平时的时候呢，你必须要去反复串习，把一个自己常时修行的正法，就说熟练掌握，而且要精通，要做到什么时候一忆念马上就能够修持的这样一种境界呢，就非常好了。

然后他又在驯仆者及至沐浴者前一一道来：“诸位若暂时需要其他指点，可临时找人传授。我于夏季四月光阴中要去静修禅定。”然后呢，婆罗门又对其他的这些驯仆者来自于沐浴者，在他面前呢，就说是给他们做一些交代吧：“如果你们还有什么疑惑，需要找人指点的话，暂时找一些比较精通的人。”因为这个大婆罗门他传授的其他很多弟子当中呢，肯定还是有佼佼者的，肯定还是有出类拔萃的人。所以说呢，就让他们如果临时需要指点的话，找这些比较精通的人指点就可以了。“那么四个月当中呢，我自己呢，就要去修持禅定。”

“全部交代完毕后，他就在城北处造一宫殿，在四个月时日中修习大悲心禅定。但梵天却一直未露面。”那么交代完毕之后，他就在这个城北之处造了一个宫殿，潜心地修持，潜心地修持。那么在修持四个月马上要圆满的时候呢，梵天呢一直没有露面。“还差一日，就将圆满四月期限时，他于当晚暗自思忖道：‘尽管我在父亲面前听过这种说法，怎奈梵天却始终不现前。’”而这样的话，马上还差一天就到了四个月期限满的时候呢，还是没有看到梵天。所以说他自己开始暗自地思考。

本来从他的角度来讲的话，种种条件呢都全部具备的，不管是从他人品啊，或者从他自己的智慧啊，或者他对这些窍诀的掌握的方式啊，没有哪个地方不圆满。但是他有点想不通呢，为什么父亲告诉我的这些梵天必定会现前的这样一个修法，修完之后呢，为什么不现前呢？他自己呢苦苦思索，没有像一般的人那样呢，就生起这些分别，没有对这个法这方面呢生起这些怀疑啊，或者开始怨天尤人。都没有这样做，他就开始想到底是什么原因，这个梵天没有现前呢。

“正苦苦思索之际，世间护主梵天已知晓他全部心思，梵天就在如大力士之手伸缩之瞬间，从天界降至他面前。”正在他这样想的时候呢，世间护主——那么世间护主呢，有时候有两种意思，一种意思呢，就说是这个什么呢？就说真正的整个世间能够做救护的佛陀或者大菩萨呢，他们称之为世间护主。真正的就说是能够赐予世间众生这些暂时和究竟的利乐之道，所以说呢，有些时候我们看到佛菩萨、上师呢，被称之为世间护主，有这样的一种称谓。

然后呢，还有一种呢，就是像梵天啊、帝释啊，像这样的话，他们是属于可以说是世间道当中，他们还没有脱离轮回，所以说他们是世间当中的护主，没办法引导众生离开世间，处于出世间的果位。所以从这个角度呢，称之为世间护主。而这个地方按照共同的讲法来讲啊，就是说这个梵天呢，它还是一种众生的身份，还不是一个圣者的身份，所以说呢，称之为世间护主梵天。

那么这个时候呢，我们可以在这个，可以说是需要了解，有的时候呢，梵天呢就是一种化现，实际上它是菩萨化现成这个梵天的形象；有些时候呢，是真正是一种梵天的身份呢，不是圣者化现，它就是一种果位，它是一种异熟果所获得的。那么这个时候呢，我们不加探讨了，就不管它是世间吗还是什么，反正呢就称之为世间护主，就是从这个角度，而不是从佛菩萨这个角度来解释的。

那么这个时候呢，就是已经了解他的心思了，那么很快很快就来到他面前。打比喻讲呢，就像大力士的手伸缩瞬间，大力士呢，他本身的手臂非常粗壮有力的，所以说他要把这个手收回来的话，伸缩之间呢它是非常快的。就像这样的一种搏击的高手或者打拳击的这个人，他出一次拳的话非常快，就像这样的比喻，它是一种比喻吧。所以说大力士的手伸缩之瞬间，非常快的瞬间当中呢，一下子就从天界天宫当中，一下子就到了这个苦修者面前。

“此刻，牛圈生婆罗门所居屋室内外全部遍满大光芒，而他在下半夜夜深寂然之际，忽见光芒亮如白昼。他急忙问道：‘我从未目睹过此种夺目光芒，不知眼前这位身相庄严之朋友到底是谁？’”那么正在他这个梵天一下子降临的时候呢，就见到婆罗门他的关房吧，闭关的地方，他所修持这个梵天道的这样一种房子的内外呢，一下子遍满了这个大光芒。他在下半夜，就说是寂静没有声音的这个时候忽然见到这个光芒亮如白昼，所以他马上就急忙问到了，像这样的一种光芒以前从来没见过的，不知是哪个朋友，哪位身相庄严的朋友在自己面前显现。

梵天回答说：“我乃天界梵天啊，此次特意来看望你，你想必已了知。”梵天说呢，我就是天界的梵天，我就是你这次祈请的对境。现在的话四个月修持已满了，所以说呢，我按照这样一种承诺吧，因为这个梵天他传下了这些修法呢，肯定是在他的修法当中做过承诺的。一个婆罗门如果好好地修习大悲心禅定，条件具备的话，四个月当中绝对会来的。

所以说以前他做过承诺，因此说这次他给他讲的修持的四个月期限已满了，修持已经成功了，“所以说我就在你面前如是示现。”两人以这种方式互相交谈过后，牛圈生心想：“我自身愿望已实现，不过为来生利益，我应向梵天提一些困扰自己的难题。”想罢，他就对梵天说：“我心中一直有几个疑问，现请你解答。我应修何法，持何戒，才能得梵天无死果位？”

那么牛圈生一想之后，今生当中这个梵天已见到了，见到之后还应该趁这个梵天示现的时候，问一些一直困扰自己关于来世方面的问题，他就开始向梵天提问：“现在我想请你解答，我现在应该修什么样的一种法，然后守持一种什么样的戒律，才能够得到梵天的无死果位？”

那么，怎么得到梵天的这个果位呢？这个无死果位呢，是一种观待，是一种观待。为什么称之为一个观待呢？因为按照佛法的观点来讲，你修到梵天的话，暂时是不会死的，但是你当时在人间修持大悲禅定这样一些业力一旦尽了之后，你还是要死亡。这个是在佛经论典当中提及的问题。我们在观修无常的时候，这个也算是所观修无常的一个范围。比如说在无垢光尊者的《心性休息》当中，梵天、帝释等暂时获得这些果位的众生都要死亡，所以说不要希求这些。

那么这边为什么讲“无死”呢？这边讲无死，因为梵天他自己的寿命相当长，一旦你真正获得了梵天的果位，或者升到梵天的天界当中时，观待于欲界来讲，观待于人间来讲，它的寿命是相当长的。所以按照欲界人间去对梵天做衡量的时候，好像没办法看到它的边际一样，所以从这个角度来讲叫做无死果位。我们应该知道，所谓的无死果位不是真正的一种无死果位。真正的无死果位，毕竟是获得了无死持明或者获得了大涅槃果的时候，这个才是无生无死，因为它的因彻底断掉了。而梵天这方面不是彻底断掉它的因，只是压制了死亡的因，是另外一种比较长时间寿命的果显前的原因。所以从这个角度应该了解无死果位真实的含义。

梵天对他开示说：“你欲得无死果位，必须断除妄图转生人间之贪欲，要独自一人守护悲心，远离垢染、淫行。若果能如是修学，将来必得无死梵天果。”

梵天对他开示：如果你想得到无死梵天的果位，有这么几个因你必须要做到。这几个因如果你圆满做到，必定能够得到无死梵天果位。第一个，你要断除非理作意，就是说你发愿的时候，不要妄图转生人间，对自己人间的种种快乐必须要断除，也就是平时我们讲的要生起厌离心。前面讲这个公案之前也讲到了，这些世间暂时修法和佛教的修法，它厌离心的范围根本不一样。这个时候他厌离心的对境是什么呢？妄图转生人间的贪欲。也就是他只是把人间的贪欲或者欲界方面的贪欲作为自己生厌之处，不要经常贪恋人间的贪欲。这个是第一个条件，相当于我们平时所讲的出离心。有这样一种出离心，才有一个正确的目标，你的善根才会自己在出离厌离之外的地方成熟。他就认为人间或欲界是应厌离之处，梵天是解脱之处，所以这方面让他断除妄图转生人间的贪欲，这是第一条。

第二条，独自一人守护悲心。如果处在很多人的散乱当中，就没有办法守护悲心。梵天所行持的梵天道法，主要就是修持四无量心和修持禅定。四无量心当中最主要的是悲心，悲心一旦引发之后，慈心、舍心、喜心都是次次第第可以引发的。只要悲心能够成熟，其他都能够成熟，这方面我们大家绝对应该生起定解。《经庄严论》当中也讲过，慈心和悲心只是不同的侧面在描述一个本体而已，慈心成就肯定悲心成就，悲心成就也肯定是慈心成就。如果慈悲心成就之后，不可能有轻疏的不平等心，看到众生得到快乐的时候也绝对不会不堪忍。所以这个地方讲让他守护悲心，实际上就是平时我们讲的梵天的因——四无量心这方面的教义，是主要的行持。

然后还要远离垢染，远离淫行。因为梵天完全断掉了欲界当中的淫欲之心，所以你在欲界、在人间的时候，也必须要修持它的等流因，断除垢染，断除淫行。如果你一方面贪执淫行，一方面修持梵天道法，是永远无法成就的，实际的事实就是这样。

所以从这方面观察，如果能这样修学，一方面出离心要具备，见解要具备，戒律也要具备。戒律就是所谓的远离垢染和远离淫行，这就是前面他问的“持何戒才能得到无死果位”，这个戒就是远离垢染、远离淫行；要修什么法呢？修持的法就是要守护悲心，由悲心成就禅定，这就是主要所修持的法。而这两者共同要断除妄图转生人间的贪欲，这方面就做了比较清楚的介绍。

牛圈生闻言坚定说道：“这些我大体都能明白，只是不知何为远离垢染。”因为远离垢染的范围比较广，所以他就开始详细问：其他的断淫、修大悲禅定、不对人世间有贪欲，这些都能够明白，但是远离这样的一种垢染，到底是怎样的一种范围呢？

梵天就向他解释，整个世间状如瀑布流水，若有遮障必多恶趣，哪里还会了知梵天道。首先呢，就讲到了这一一般的众生他没有办法了知梵天道的这样一种必然的因缘吧。所以说整个世间实际上是状如瀑布流水一样的，根本没个常有。那么如果你贪执这样一种世间的快乐的话，就产生了障碍，如果产生了障碍之后呢，就会多诸恶趣，比如说生起贪嗔痴等等，像这样的话就会多诸恶趣，多诸恶趣之后呢，就没办法了知梵天道，没办法就说是修持梵天道了。

所谓垢染呢，即指愤怒、妄语、仇恨、损害、利死、傲慢、不忍、贪心、瞋心、痴心、嫉妒、弃老，这些皆可为垢染。那么这个垢染的范围有很多，这个方面梵天呢，他就举出了一些比较容易了解、比较粗大的吧，所以以这些呢作为一些例子，只要是修行的负面的这些因素呢，都称之为垢染。那么这个方面就讲，比如说愤怒的情绪啊，说妄语啊，或者对某个众生仇恨啊，不修持这样一种慈悲心，然后想要损害其他众生，或者已经实际做损害，然后呢，不愿意布施，非常吝啬，然后呢，有一些功德之后呢，非常傲慢，不调伏自己的心，使自己的心非常高举，然后呢，还有这个不安忍，生起贪嗔痴嫉妒、弃老等等，这些方面都称之为这个垢染。

所以说呢，我们从这一方面了解呢，即便是外道他修持这些梵天道的时候呢，这些因素呢，都必须要断除。何况就是说我们所修持的是极为寂静的解脱之道，不管是小乘之道还是大乘之道，实际意义上它的本体呢，非常清净，极为寂静的。所以说如果真的要获得这样的一种果位呢，如果有这样一种负面因素呢，就无法承担的。

世间不流，若有此等障碍，必激扬影像恶趣，怎可能再得梵天果位？这个方面就解释了垢染的这个情况。

牛建森闻言暗想，以我所理解之梵天话语，在自己家中无有修持圆满清净梵净行之可能。我理应剃除须发，身披袈裟，以清净心远离俗世，出家求道。刘建森他听完之后呢，开始暗暗的思考。暗暗思考之后呢，通过我自己所理解的这个梵天的话语的话，那么如果真正要做到这些，远离这些垢染，然后要行持梵净行的话，那么居家那是不可能的。如果是处在自己家中呢，根本无有修持圆满清净梵净行的可能性。所以说呢，我如果要为后世着想的话，那么必须要剃除须发，身披袈裟，以清净心远离俗世，出家求道。他就萌生了出家求道的这样一种想法。

他刚刚想完，梵天就已了知其意，梵天鼓励他说，为生梵天，望你坚持修行此清净稳固之法。梵天知道之后呢，对他的想法非常的嘉许，确实他这个想法就很正确，符合于梵天道。所以说呢，了解他的想法之后呢，就开始鼓励他，那么你这个想法是对的，为了能够转生梵天呢，我希望你能够坚持修习这个清净稳固之法。言毕即消失不见。说完之后呢，这个梵天就回到了天界，就消失不见了。

而四个月转瞬即逝，微尘国王此时特意来到上师脚下顶礼，然后坐于一旁。牛建森告诉国王，我现已不欲过在家生活，望你自己今后能努力护持国家。然后四个月满了之后呢，微尘国王一算时间，上师闭关的这个期限已满了，所以说呢，他就来到了上师面前，然后在上师脚下顶礼，然后坐在旁边等待开示。那么这个时候呢，牛建森婆罗门就告诉国王，现在我已经决意出家了，那么我出家之后呢，望你自己就好好的能够护持国家。

而国王诧异问道，若你有未满足之愿望，我愿满你所愿。若你受外人损害，我定设法予以遣除，只是请你万勿舍弃我。那么国王听完之后呢，就非常惊奇，为什么上师好好的突然要出家呢？为什么要舍弃我呢？他就想是不是有其他原因。因此说呢，他认为所谓的原因不外乎就是这两种：第一种呢，就是国王他自己没有满足到上师的愿望，所以说上师有点想出家的意思；第二点呢，是不是受到了其他人损害，一下子没办法安住地想出家了。他就开始承诺，如果是说你什么愿望没满足，我可以以国王的身份来满足愿望，如果是受到别人损害了，我也可以用国王的权威来予以遣除，只是你不要离开我。

婆罗门恳切答言，国王，我既非愿望未满足，亦非受别人损害，我只是听罢梵天话语，顿时对在家生活失去兴趣而已。然后婆罗门就跟他解释了自己出家的这样一种原因，并不是说其他的原因，主要是四个月修持见到了梵天，然后和梵天的对话当中呢，知道了这样一种必须出家不可的根据，必须出家的这样一种原因呢，这方面就找到了。所以说呢，是我自己对在家生活失去兴趣出家修行的。他马上就将梵天所言及自己欲出家证道的念头以偈颂方式告诉国王。

国王听后立即向他表白说，你去哪里，我都会紧紧跟随，你原本就为我上师，我愿做你声闻弟子。尔既如此，望你能断除转生人间之贪欲，同时精进行持梵净行。婆罗门最终答应了国王所提请求。那么国王因为平时对上师信心很大，所以说听说上师要出家呢，他就想到如果上师出家，我一个人去守护这么大的国家，肯定是不行的。所以说呢，既然梵天说了这些有益于今生来世的种种修法，然后上师也这样做了抉择之后呢，他就认为也有必要出家了。所以说，他也说你出家我也跟随你，我愿做你的声闻弟子。最后就答应了吧。

牛建森又对六位国王等人说道，我欲出家修持，你们日后有何打算？众人异口同声答言，如上师，等七年，等我们儿子长大后，即可将王位交予他们，那时我们定会追随上师一同出家求道。然后呢，牛建森又对其他六位国王开始这样讲，开始这样讲了之后呢，六位国王和其他的这些人呢，都讲了我们也愿出家，只不过要等七年。等七年的原因是什么？现在我们儿子还小，没办法独自地去掌握国政。当然等七年之后儿子长大，能够主持国政的时候呢，我们就把王位交给他们，然后我们追随上师一同出家求道。

婆罗门感慨说道，七年时间太过漫长，而因贪欲很容易就能生起，受用也轻易啊，就能令人陶醉，而寿命却很难保证实时拥有。再者说来，我自己七年过后能否出家都很难断言，故而我一定要先行出家。啊婆罗门所啊，这个上师所说的回答呢，实际上也可以说适合于现在的这个时间啊，确确实实适合于现在时间。很多人现在不出家的原因呢，啊，就说是什么呢，家庭啊，或者父母还在，然后父母去世之后，然后出家的，或者就是说我儿子还小，等我儿子长大了，然后工作之后是吧，成家结婚之后，然后再这个出家的，有这样的一种很多很多想法，或者说现在年轻的时候好好享受一下，老年的时候再出家也可以。

所以说有很多这样的一种想法。婆罗门上师所做的回答呢，实际上呢。非常有道理啊，都是非常有道理的，也非常适合于现在这种世间。这个地方所讲的道理就是说，是七年的时间就是太过漫长了，为什么太过漫长呢？在这个七年的时间当中呢，这些这个引诱人啊，有情人的这样一种这个因缘，比如说贪欲啊，就很容易能够生起，它是不需要关代的，啊不需要这样一种勤作的。这些贪欲呢，就很容易生，因为这个世间本身就是引生贪欲的因，本身就是很容易使人引生贪欲。

所以说七年当中呢，啊这个贪欲很容易生起。那么受用呢，轻易能令人陶醉的。所以说啊，这个方面呢，就说这个，也就是说他的意思就在七年当中很有可能打磨，打磨掉自己出家的念头，啊就很容易打磨掉自己出家的念头。我自己也认识很多这样的一种居士吧，本身是准备出家，但是呢他就，他就想着能够等两三年，啊等两三年之后再出家。但是在两三年之中变化太大了，两三年当中呢，啊就说这个找了女朋友，然后呢就找了其他的，做了很多事情，最后结婚了，没办法出家了。

所以像这样的话，两年，如果他当时提前两年了，也许就没有这个因缘，因缘也不会成熟。但是他等两年，两年当中这个因缘就成熟了，成熟之后呢，啊一方面是也许他自己的这个呃业，然后也许呢是这些魔众吧，这些魔众啊，就是说给他做障碍，啊给他找一个这样的一种这个女人，然后把他缠住，他自己就没法出。有一个居士呢，本来很想出家，但是呢，就说他这个女朋友说你一出家我就自杀。然后呢就说这样不但是说吧，而且做了，然后呢就说听到出家之后什么都不划得步，跑到厨房里面摸菜刀去，然后就去砍手腕。

他一听到一看到之后马上吓得这个就说这个脸色苍白，实际上最后后面呢根本就不敢再提这个事情了。所以像这样的话，现在他就，呃，现在看起来就是被这样一种，被这些这个呃人缠住了，没办法出家了。所以说呢，当时如果没有找到这些女朋友的话，我想肯定，呃，障碍要小得多。但是一找到之后呢，好像就说，啊，确确实实的这个，啊，就是没有办法出家了。最后呢，首先这个，这个居士的母亲很担心这个居士出家吧，啊，就是说是他出家怎么办呢？

然后呢，女朋友找了之后呢，她她母亲就开始得意起来了，现在他随便他怎么样啊，他出家我完全同意的，就是这样，就是这样。但实际上她已经知道这个，这个，这个，这个男居士已经被捆住了，所以说肯定不，肯定再不敢出家了，所以她就非常在外面居士之间就讲的时候，就是随便他怎么想，反正现在我完全同意。那实际上呢，就说是根本，根本就没有这样机会了。所以说像这样的话，就说在两三年这个地方讲七年，实际上在现在的末法时代的话呢，两三年或者几个月当中都有很，很有可能让你的心马上转变，啊转变得非常快的。

哦所以像这样的话，就说是在七年当中呢，肯定很，呃，就说很容易让人陶醉，而在七年这个寿命能不能保证呢？这个是不可能的事情，或是就说是，哦不敢肯定一个事情。那么七年当中如果散乱了，没有出，没有出家，过一天清净的生活的话，像这样的话，这个人生呢，也是没有什么大的意义的，所以说寿命也很难保证是，啊是永久。然后呢，再者说来，我自己七年过后能否出家很难断言，不要说你们，就说像我的话，那么等七年之后呢，还有没有这样出家的念头都很难讲啊，就说很多事情一拖的时候障碍就出来了。

所以说很多，很多弟子他一决定这个事情之后呢，不会拖，不会等，马上他自己就，就下了决定了。所以说他想呢，我不等你们，我要一定要先行出家。众人一看上师不答应，以七年为期，哦于是就开始从六年说起，五年，呃七个月，七日，如此一路啊缩减下来。但牛健生均未同意。他们看七年不行，他们开始讲条件了。然后呢，七年不行，那就六年啊，六年不行五年，然后减到一年，一年减到六七个月，然后再减到七天。像这样的话，如此啊一路缩减下来，牛健生呢都没有同意。

他最后说到七日时间，啊虽并不算太过长久，但世间受用依然时时刻刻都易令人陶醉，而寿命又，呃，朝夕难保。我自己，呃，七日过后能否断言可以出家都成问题。因此我一定要先去出家，七天都不等，啊，就是说一天都不等，就是说如果再减到一天，他都不等，马上要出家。什么七天呢？以，按照一般人来讲的话不算太长，但是呢他，他又认为呢，七天当中都有可能产生很多的变化，啊都可以很有可能把自己出家的意志，啊消磨掉。所以说呢，七天我不等的，我马上就要出家了。

牛健生婆罗门又对如大沙拉数班之齐位，啊，这个国王种姓者等诸人，以及，呃五百婆罗门子、驯服者、啊骑象者，一直到，呃，沐浴者等人，一一诉说自己欲出家之打算。他们全都发愿说，啊，若你出家，我们也出家跟随。那么这些呢，就比较好调化了，就不像这些国王，他要考虑很多。啊这些人呢，就是说如果你上师你出家，我们也跟随你出家就是，他不会讲很多事，世间的条件。

牛健生婆罗门当即，啊，剃除须发，袭着袈裟，带着威城国王及六位国王，还有七位国王种姓者，七位婆罗门、七位施主，承侍他们之四十位妻室，再加五百婆罗门，啊及，呃五百婆罗门及驯服者、骑象者、骑马者、沐浴者等，成千上万俱属于当天全体出家求法。然后呢，这些国王啊，这些这个威城国王为首的，还有其他六个国王，他最后讲条件啊，都不答应，所以说他们也没办法了。七天有什么做这个什么事情呢？啊既然就说七天儿子没法长大的话，那么就还是就说出家算了。所以他们就说在这个，在这个什么，就说这个牛健生婆罗门做决定之后，他们也没有办法，所以也跟着他们，就是在跟着这个上师做法，一天当中就出家了。

而其他的这些呢，也全部都已经在一日当中同时出家求法。他出家后通过精进修持，终于断除种种违障——脆弱微小之心、渺小无力之智、损害之心、损害相应之心、遮障涅槃之心等。

然后，牛健生婆罗门在出家之后呢，断除了五种违障。这五种违障呢，可能和我们自己在佛道当中所讲的烦恼障，肯定是有很大差别的。释迦牟尼佛讲到，这些可能是梵天当中的五种违障吧，他们的违障的定义，就是从这五个角度来讲的。

所以说呢，第一个呢是脆弱微小之心，然后是渺小无力的智慧，然后还有就是损害别人之心、损害相应之心，还有遮障涅槃。这所谓的涅槃呢，就是观待而言的。观待是什么呢？就是说对他们的梵天道来讲，无事的国威，那么就是一种涅槃。所以说像这样的话，遮障涅槃之心的这样的一种违品呢，全部断掉了。

然后呢，又修持无恨、无嗔、无损、宽容广大之无量慈心。这种慈心能遍于一个地方，乃至二、三、四及上下一切世界之众生，还普遍修持悲心、喜心、舍心。此时，众人都称其为牛愿生大师。

那么除了断除这些违品之后呢，又修持梵天道的同品。修持同品的时候呢，无恨——就是说无恨无嗔，或者宽容，或者这些广大的慈心、悲心等等，从一个地方遍于一切世界的这一切众生，就是说愿一切众生起此慈心、起此悲心等等。那么像这样的话，他的修行逐渐成熟，众人就称他为牛愿生大师。

牛愿生大师率领成千上万眷属，到大大小小城市中度化众生。这些眷属中有剑命、梵施等七大眷属，他们令无量众生断除世间贪欲，并为众人广泛宣说梵天正道。也就是说，牛愿生大师培养了很多优秀的弟子，在弟子当中有七大眷属最为出类拔萃。这些弟子在很多城市当中去教导这些众生，断除世间的贪欲，断除淫行，断除损害众生之意等等，让他们修持这样一种清净梵天之道，广泛宣说梵天正道。

那么在佛教的五乘教法当中，也有这样的梵天道。所以说像这样的话，这个世间人道、人乘、梵天乘这方面也有这样讲的。所以说，说梵天正道呢，是从观待贪欲粗猛这个角度来讲，可以讲是正道。但是如果你执它为究竟，你如果把梵天执为究竟呢，那么肯定就是一种障碍了，不是真正的正道了。

所以说像这样，它是一种获得大涅槃果的基础、助缘。虽然在修持的时候，不一定说通过修持这个基础一定要转生到梵天去，但是因为修持梵天道当中有四无量心、有四禅定这样一种教法，而大乘的行者也需要修持四无量心和像这样一种修法，所以从这个角度来讲，也称之为正道。

如此成就禅定之牛愿生婆罗门，以智慧力及辩才利益无边众生。

与此公案大致相同之公案，内容为：久远之前有一方主国王，他有一名为同城之太子。为太子传法者为一婆罗门，名护活辩入。他就是因地时的释迦牟尼佛，此公案见于《百业经》中。

那么还有和这个大致相同的公案， 在《百业经》当中有记载的。前面我们在讲公案之前就介绍过，佛陀在因地的时候，针对这样一种可以说是暂时成熟根基的众生，就只能够给他们宣讲这样一种梵天之道。观待于欲界的众生来讲，它是非常清净之道——梵天之道就是清净之道。所以能够获得梵天道的修行，就称之为梵净行，就称为梵行。

所以说从这方面观察的时候，肯定是对众生有利益的：一方面让众生离开贪欲，获得这样一种梵天果位；然后从另外的角度来讲，和大菩萨结上善缘。当时这些众生就对大菩萨生起很强的信心，所以如果能够对大菩萨生起信心的话，肯定内心当中一下子就种下了解脱的善根。而在佛陀成佛之后，必定会度化他们。这方面的两重意义是必须要了解的。

今天就讲到这个地方。