释迦佛广传 第三十八课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后呢，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分了十一品进行宣讲。十一品当中，首先宣讲到了功德品，然后再次宣讲发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品和修行品，总共有这样的十一品的内容。

十一品内容当中，前面三品已经讲完了，就是功德品、发愿品和布施品这三品已经讲完了，现在正在讲第四品——持戒品。

在这个持戒品当中呢，我们可以发现佛陀在因地的时候，不管是在通过在家的身份，还是出家的身份，对自己所守持的戒律，都是非常精进、非常勇毅地去守持的。也就是通过这样一种守持清净戒律的威德力，才令佛陀可以说是显现的功德而成佛的。

也就是说，我们现在如果想要获得佛的功德，如果没有守持一个清净戒律，那么我们的一切善根好像没有基础一样，终究无法堆积的。如果修行当中有了守持清净戒律这个基础的话，以清净戒律作为基础，就可以累积种种福德资粮和智慧资粮。而且，如果有了守持清净戒律的功德，那么我们现在所做的布施等等这样一种善根，也会在善趣当中成熟。

或者从另外一个角度来讲，我们想要生生世世当中值遇善知识，生生世世当中若是修持空性法门、修持菩萨道，那获得一个暇满的人身也是非常必要的。而获得暇满人身的这个前提，也必须要守持清净的戒律。所以从方方面面观察的时候，都需要对清净的戒律有一个认识，然后守持清净的戒律。如果我们自己对清净戒律的本体或者它各自的戒相都不知道的话，我们说我们的戒律很清净，这就成了一个可笑的事情。这就是密勒日巴尊者曾经讲过的，如果这些持戒的人，连自己要守的戒条是什么都不清楚的话，你说你的戒律很清净，谁也不相信，而且谁都会笑话你的。所以如果要守持清净的戒律，必须要知道自己所守持的是什么样一种戒律，有什么戒条，有什么样破戒的相或者清净戒律的相，这方面都需要了解。

在这个品当中，主要是宣讲佛陀在因地的时候，他在方方面面守持自己的戒律，或者帮助别人守持戒律这样一种过程。

今天我们开始宣讲饮酒过失，饮酒过失这样一个可以说是公案吧，饮酒过失的公案。我们知道，佛陀在戒律当中是制止饮酒、不能够饮酒的，不管是在五戒当中、十戒当中，还是比丘戒等等当中，实际上都有这样制止饮酒的这条戒律，必须要守持这个戒律。

有时候，虽然在居士当中有这些可以说一分戒、多分戒的这样一种说法，但是如果按照一切有部的观点，或者以前堪布他在讲《走向解脱》的时候，专门在提及饮酒的时候，如果一个居士你要守持可以说是一分戒或者多分戒的话，第一条戒就是饮酒必须要断除，这个和其他有些戒律的观点稍微不一样。但是，在本传承当中，首先第一个要断除饮酒，这个饮酒断掉之后，你能够守持不饮酒，然后在不饮酒的基础上，再去实行其他的这些戒律。

佛陀也已经讲过，如果说一个修行人饮酒乃至于是一滴酒入喉的话，从今之后不是我的弟子，不是我的僧人，我不是他的本师。佛陀在经典当中讲得特别清楚。所以说饮酒虽然——尤其是比如说在当中，它不算是一个根本戒，但是它的过失非常重。佛陀也讲过，如果是一滴酒入喉的话，那么从这个时候开始就不算是佛弟子了。佛陀说“我不是他的本师，他不是我的弟子”。所以说这个方面也是做了非常严格的制止，非常严格的遮止，这个方面必须要知道的。

在这个小乘当中是这样，那么在大乘当中呢，对饮酒也是相同的。因为在大乘的修法当中，你要修持大乘菩萨道，必须要有以一个非常清净的相续进行修持。而如果你经常这样饮酒或者酗酒的话，那么相续当中总是处在浑浑噩噩的状态，分不清东南西北，这样的话你如何发菩提心呢？怎么样修持清净的智慧呢？根本不可能。因为在大乘当中，大悲心和无二慧就是修法的重点。所以说，如果没有一个清醒的头脑，内心当中是没办法生起这样一种大悲心；如果没有清醒的头脑，你怎么样去抉择甚深的空性见解？怎么样修持空性见解？也是无法修持的。所以一个大乘行者也不能够像这样饮酒。

然后密乘当中也是有这样的一种遮止。密宗的戒律当中，比如说《时轮金刚》等等这些戒条当中，刚开始必要禁止的戒律当中，就有断除饮酒，不能够做饮酒这样一种事情。那么既然这样，有些人也许会想：那么会供的时候或者灌顶的时候，这些方面怎么办呢？实际上，以前上师也讲过吧，在遇到会供必须要饮酒的时候，用一个手指蘸一点点，然后放在嘴唇上涂一涂就可以了；或者有些时候讲涂都不用涂，做一做饮酒的动作就可以了，这方面就说是不会犯戒律。

然后从另外一个角度来讲，比如说以前宁玛派的大成就者绒松班智达，在他的戒律法本当中也讲得很清楚，初学者如果没办法守持这些密戒，你不做的话是没有过失的。比如说，很多地方说要饮酒，很多地方说要吃五肉，但是为什么现在作为凡夫的人来讲，没有达到这种等觉佛的见解、没有证悟的时候我不做？不做的话，绒松班智达说，因为你是没有能力而不做的，并不是说故意轻毁而不做的。所以说如果有能力而不做的话，这个方面才叫犯戒律。

但是呢，如果有能力不做叫犯戒律，然后如果是没有能力而不做的话，这个是不犯戒的啊，这个方面也是这样讲法。所以说呢，我们在遇到这样一种情况的时候呢，应该按照以前的这些大德的教言作为准绳，如是的话进行取舍，是非常非常有必要性的。

至于有些大乘当中说要开许啊，或者这一方面呢，开许它有个条件啊，有个条件呢，开性罪也好，或者开许遮罪也好，反正呢，不管是怎么样呢，自己内心当中如果有这样的一种深深的见解，说这些事情自己不会受到损害，这个时候呢，你怎么去做都行啊。你知道酒就是甘露，那么你去喝呢，喝再多也没有什么过失的；那么如果不知道的话，那么这个方面还是要注意的，必须要断除。不单单是自己要断除，而且呢，要劝别人要断除饮酒，因为酒是一切过失的来源。

那么在这个公案当中也是讲得很清楚，如果饮酒的话，就是今生和来世一切的善根全部摧毁了，而且呢，令自己堕入恶趣、堕入地狱当中的这个东西呢，就是酒。所以说呢，从这个方面呢，一定要戒除。如果在今生当中，我们能够好好的，就是说内心当中有一个很坚实的习气的话，那么在来世的时候呢，也不会喜欢饮酒，也不会通过酒而造很多过失。所以这个方面呢，必须在学习的时候要下一个定解，或者要生起一个定解，然后呢，尽量劝别人也必须要断除这样的饮酒。

释迦牟尼佛以前为帝释天时，虽具天人圆满安乐，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世间之心行从未间断。他常常光顾人间，并以天眼遍观人间疾苦。佛陀有一世呢，也转为帝释天。我们按照帝释天来讲，如果是一般的帝释天呢，他自己获得帝释天果位的时候呢，经常是喜欢放逸、喜欢安乐的，像这样的话，在死了之后呢，肯定就直接堕落了。但是一般的人呢，通过他自己的福德得到帝释天果位的时候会这样。

但是佛陀呢，他是在无数劫当中已经行持了菩萨行，所以说他身份虽然已经变成帝释天的身份，但是他内心当中对众生的大悲心、菩提心呢，仍然没有舍弃，也就是说他只是换了一个身份而已，换了一个度化众生的方式而已。有的时候他通过人的方式度化众生，有的时候也通过帝释天的身份度化众生，只不过呢，就是从身份上面、形式上面有所变化，实际意义上呢，他内心当中可以说是安住在菩提心当中，他的行为呢，也是在不间断地行持菩萨行。也就是说他自己呢，通过大悲心，经常可以说是观照这个世间，通过天眼，经常可以说是遍观人间的疾苦。

有次他照见杂芜国王，因依止恶知识而致上行下效，国王臣民全都喜欢饮酒，且从不知嗜酒过失。大尊者当然明白喝酒有极大过患，他于是在心中思虑，有何妙计可救度国王？应先帮国王改掉恶行，再劝导其眷属效仿。

那么有一次他观察到这个人间当中有一个杂芜国王，杂芜国王他自己非常喜欢饮酒，他自己受到了恶知识的引诱，他自己非常喜欢饮酒，他不但自己喜欢饮酒，而且他的其他的臣民都喜欢饮酒，从来也不知道喝酒有什么过失。所以说呢，在修法的时候呢，如果是依止了一个恶知识、依止了一个恶友的话，那么自己的见解就会偏离轨道了。如果自己的见解一偏离轨道，认为做这些恶事没有过失，这方面呢，很多很多身体的行为跟着就来。你说这个时候呢，首先是国王依止善知识，开始呢就是喝酒。大尊者大菩萨呢，他自己很清楚喝酒带来什么样的过患，所以说他自己在心中思考，有什么样妙计可以帮助国王呢？这个时候呢，如果帮助了国王，那么再劝他其他的眷属也能够改正这样的恶行。

帝释天就变幻出一身呈金色相好庄严之人，头发稍显粗硬，并自然形成右旋发髻。他身着树皮与安士拉叶兽皮所成衣物，好似梵天一样身具威严。那么帝释天他自己把自己做了一番幻变，做了一些幻变，他自己呢，可以说是非常的庄严，因为他这个相貌庄严的缘故，而且又显现在虚空当中，所以这样的话就能够可以说是打动这些国民的心。如果他显现是一般的一些乞丐或者这些人呢，也许不一定就能够有这么大的效果，但是他自己化现这一个身相极为庄严的人，所以说呢，一下子就能够把他们的心吸引过来。

当他左手拿着容量不多不少类似满酒之酒瓶出现时，国王杂芜正与眷属边痛饮边聊天。当他自己显现在虚空当中的时候呢，那么国王和他的眷属呢，正在一边喝酒，一边聊天。现在的很多人呢也是这样的，他们认为一边喝酒一边聊天这方面就是一种享受吧，实际意义上他根本不知道喝酒的话能带来今生和后世当中的种种过患。

那么就是这样的，有些人认为呢，我不喝醉就行了，我只要保持一个清醒的头脑，这不是就可以了吗？有些地方说是你喝醉了，你会丧失你的这样的一种明智的智慧吧，有时会丧失你的取舍能力；但是我每天喝一点点，我不喝醉，这方面就是很好。但这个方面也是一种错误的观点。为什么是错误的观点呢？因为佛经当中有些地方讲这个可以说是遮罪，但有些地方讲的是痴醉，不管怎么样，反正你喝了，不管你受不受戒，反正你喝了之后呢，就会引发过失，就会堕入恶趣当中。有些佛经当中是这样宣讲，如果说是按照有些观点讲，这个是遮罪，也就是说遮罪的话，那么佛陀遮止之后才有过失，然后没有遮止之前呢就没有过失，或者你不受戒就没有过失。这个方面呢，有些人也许会想很多，但是如果是从痴醉这个角度来讲，你喝了之后呢，那么就会引发过失而堕地狱。如果这样的话，那么肯定就不行的。

再从另外一个角度来讲，它这个酒的本性呢，是一个乱性的东西，确确实实是一个乱性的。你虽然今天喝一点没有喝醉，明天喝一点也没有喝醉，但是呢，它这种习气已经种到你的内心当中去了，它本身是一个损失智慧的因。所以说呢，每天好像看不出来你的智慧在损减。

但是呢，通过这样你喝了之后呢，你的后世，像这样的话，这个罪业，它的习气非常深重的缘故，所以说呢，你后世呢，就变得非常不聪明，非常的愚笨，非常愚痴。而且呢，有的时候呢，通过喝酒呢，就导致这样疯狂。现在很多精神不正常的这样的人的话，有些地方观察的时候，就是他这个饮酒，通过饮酒的原因呢，他自己呢，就是显现出精神不正常的人等等。所以说呢，不要以为不喝醉就可以了，实际上不喝醉，喝不喝醉都是一种恶业，都必须要断掉的。

他们面前所摆各种酒类，包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等。正酒酣畅谈之时，忽见一人出现在面前虚空中，众人皆感稀有，便纷纷恭敬合掌。帝释天此时就用雷声一般清晰威严的声音说道：“你们有谁愿买我手中以鲜花装饰而频倾之器皿？”那么帝释天这个时候呢，就通过这个很好听的，或者就是说很具威严的声音给他们讲，你们谁愿意买我手中这个器皿呢？

国王深觉罕见难闻，就恭敬合掌说道：“具足整个世间如日月般美妙身躯的你到底是谁？世人都欲了知你身份，你真应该告诉我们你是谁。我猜想你肯定具有稀有功德。”这个国王猜倒是可能猜对了，他本身是个大菩萨的化身嘛。但是呢，他看的时候呢，他就认为这是一个可以说是什么样的一种天人吧，他具有这么庄严的容貌，然后又能够出现在虚空当中。所以说他自己呢，还没有关心手中拿了什么东西，要卖什么东西，他首先想知道他真实的身份，大家都想知道，他就是这样请求的。

帝释天所幻化之人回答说：“我是谁，你将来定会了知。”将来的话就是说，意思就是说呢，就是一会儿就知道的意思，马上就能知道我的真实身份了。“只是如果诸位不怕毁坏今生来世功德利益的话，只可随意买走我所捧之瓶。”那么帝释天就说呢，如果说在座的任何一个人，如果说不怕毁坏今生来世的功德利益，那么就可以买走我手中所捧的这个瓶子。

国王顿觉稀奇：“我从未见过你这样卖东西的方式。因世间惯例，卖东西者历来只赞叹自己物品功德，从不讲述过失。你倒不说妄语，直言你携带之瓶能败坏今生来世事业。这等直言直语、直陈过失之行为，表明你确实心地善良。不过此瓶中到底装有何物？若我买了又能得到何种利益？你为何要动员我们买？这些疑问都希望你能解释明白。”

那么国王听到这个仙人所说的话之后呢，他就感到非常稀有。因为一般卖东西的人呢，都是尽量地夸自己的东西，自己的东西就算是有种种不如意的地方，有种种缺陷，他自己都会掩盖的，从来都是把自己这个东西说得非常非常的好。但是他看到这个仙人这样一种方式就非常稀有，那么他在宣传和做广告的时候，他就是说谁买了我这个东西呢，肯定会损害今生和后世的。所以谁愿意买呢？他就觉得非常稀有，所以说他就认为这个人很正直，不说妄语。那么像这样的话，他又问了，你这个瓶子里面到底装了什么东西呢？买了之后对我们有什么利益？然后呢，为什么动员我们买呢？这方面的疑问呢，请求他解释。

帝释天随即以偈颂方式应答道：“大国王，你仔细聆听，这瓶中所装不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。”那么帝释天首先呢，就开始回答：我这个瓶子里面装的呢不是水，然后呢也不是酸奶、珍珠水等等，这一切呢都不是的。

“瓶中盛满恶性之水，你若真欲了知，实在应听我详述一番，我会细数其中原委。”那么这个里面装的液体呢，是一种恶性之水。如果你真正要了解的话，现在开始宣讲了。

“如你喝下此水，你定会沉迷难行，以致走路颠颠倒倒，经常不明所以，飘转至陌生之地。”首先这个过失呢，就是如果喝下了这个水的话，你自己马上就会沉迷难行，走路的时候呢也是颠颠倒倒的，经常不知道自己走到哪个地方，而经常飘转到陌生之地。我们也知道有些喝酒喝多的人呢，很多时候都是警察把它送回家的，所以他自己来讲的话，他根本找不到他的家在哪里了。所以说像这样的话，他自己经常飘转至陌生之地，“且必定会丧失正知正念，再不能如理观察，取舍哪些该吃哪些不该吃之东西，你会将它们统统吞食下去。”

然后呢，从另外一个角度来讲呢，喝了这个东西之后，喝了这个液体之后呢，会丧失正知正念。丧失正知正念之后呢，就不能够如理做观察了，不能够取舍了。在世间当中，什么东西是该吃的，什么东西是不该吃的，这些东西呢全部都分辨不清楚，而且把这些该吃不该吃的东西统统全部吞食下去。所以说在这个当中讲到的是什么呢？就是说喝了酒之后呢会丧失正知正念。当然从世间的角度来讲呢，你说吃了不该吃的东西呢，这个也不是一个很大的事情吧。但是呢，从佛法的角度来讲，如果因为喝了酒丧失了正知正念，什么该做什么不该做，这个方面呢就是非常麻烦、非常麻烦的。所以说通过喝了这样一种酒之后呢，确确实实就会丧失自己取舍的智慧。

“而如你欲买我瓶中之水，这水中就饱含如上所述之种种恶劣品性，你们不妨直接买去。”那么我这个瓶子当中的这个水的功效就是这些，你如果喝了之后呢，那么就会产生这么多的不良后果。“自己享用过后连自己心都摸不着边际，简直与旁生就无两样。”然后自己享用这个酒之后呢，自己的心呢，也就是说自己没办法控制自己了，控制不了自己的心了。那么喝醉了之后呢，简直就和旁生没有什么差别了，该做的不该做的事情全部都不知道。所以说世界上的很多人，他在喝醉酒之后呢，开始打人或者开始骂人，还是做很多很多事情呢，实际上都是因为这个东西乱了心的缘故。

“敌人更会讥讽你，因你已丧失理智地在他们面前跳舞捶胸。喝过此水之后，你们会无惭无愧。”然后呢，就是说如果喝了这个水呢，敌人会讥讽你的。那么受到敌人的讥讽呢，当然对自己来讲是一个一大失败，确实是一大失败。

因为自己和敌人在较劲的时候、在比赛的时候呢，有的时候是在武力上面，有的时候是在智慧上面，有的时候呢也是在这方面需要比赛。所以说如果你在敌人面前丢了丑的话，那么敌人就会讥笑你，因为你自己丧失理智地在这个敌人面前跳舞捶胸啊，可以说做了很多事情。然后喝了水之后呢，自己会变得无惭无愧啊，没有惭愧心。那么如果没有惭愧心的话，这样一种人呢，就不算是一个真正的人了。你在学《君规论》的时候呢，就讲得很清楚，讲人品论的时候都讲过，如果一个人根本没有惭没有愧，不知惭愧的话，就不算一个真正的人。所以说尤其是修行人来讲的话，更加需要具足这个惭愧之心的。“裸衣狂奔，毫无目的奔往城中，呕吐不止。”然后呢，裸衣狂奔呢，就把衣服脱掉之后呢，在大街上面跑来跑去的，没有目的。然后呢，呕吐不止，喝酒喝多了之后呢，很多人完全都是会呕吐。

“野狗会舔食你嘴，而你却毫无顾忌。”当你自己醉倒在地上之后呢，你自己吐了很多东西，那么恶狗吃完你吐的东西之后呢，看你嘴巴上还沾了一点，所以这个时候它还会舔舐你的嘴巴，那么这个时候呢，你自己还是没有任何顾忌，没有什么任何顾忌之心。“你自己会丧失智慧与正念，在道路上颠来倒去，晃晃悠悠不辨东西。”喝了这个水之后呢，会丧失智慧，然后是丧失正念，在这个道路上面颠来倒去啊，根本不辨东西南北。

“若喝过此水，必会自甘沉沦，父母亲友、施主都会轻毁你，而你自己却还无知无觉地经常与人争辩争斗。”然后呢，喝过这个水之后呢，这个人就会自甘沉沦。一般来讲呢，很多人如果单是饮酒的话，他自己呢，就没有什么广大的志向了，没什么广大的志向，他自己很多时候呢，经常就想喝酒，什么大的事情都不想做，远大的抱负都没有。所以说他自己呢，一旦迷上这个东西之后呢，失去了远大的志向，所以说就开始自甘沉沦了。自甘沉沦呢，因为为了喝酒呢，他也不愿意干工作，不愿意去做其他的事情，所以说他的家产越来越败坏了。

然后呢，没有家产之后呢，他自己为了喝酒呢，乃至于开始卖家里的东西啊，开始卖房子啊，这些卖完之后呢，自己呢，也是没有办法。所以说呢，如果从这方面观察的时候呢，喜欢喝酒的人呢，确实是自甘沦落的。然后呢，其他的父母亲友施主呢，都会轻毁的，而你自己呢，却还不知不觉地经常和人争辩争斗，你自己认为非常有道理，别人全部都没有道理，所以这个时候呢，经常和别人发生这些争吵。

“这样的东西我要卖，恐怕只有愚人才愿买。”那么我卖的就是这个东西，我卖的就是这个东西，具有这么多的过失，如果愿意买的人呢，肯定是愚人，绝对是愚人。有智慧的人，他一观察，这些东西具有这么多过失，肯定不买，而且还要花钱，而且还要使自己出现这么多的过患，所以肯定不买的。如果有人买的话，肯定是愚人，如果买了之后去喝呢，更加是愚上加愚的人。所以像这样的话，这个地方就讲得清楚，如果是愿意买的话，这肯定是愚人。

“若还要贪执此水，纵令身处高位，也会败坏自己权势。不仅如此，富裕财产、高贵种姓都会因之而败坏。如此之水现正装于我手中之瓶里。”然后如果说贪执这个水的话，如果很贪执的话，即使说自己处于高位当中呢，也会败坏自己的权势的，因为喝酒而误事的特别特别多。所以说像这样的话，即使是说你暂时处于高位，但是如果非常贪执这个酒的话，那么肯定会败坏自己的权势的。然后呢，富裕的财产呢，高贵种姓呢，都会因之而败坏的。因为从以前的印度来讲的话，高贵的种姓婆罗门等等，这一方面呢，是不能够饮酒的。如果是饮酒的话，如果饮了酒，他不算是有一个高贵的种姓的。所以说如果说是真正一个高贵的种姓，你开始喝了酒的话，那么别人认为你失了种姓了，所以说呢，你的高贵的种姓因此而败坏了。

“喝过此水之后，你会突然大笑不止，也会突然痛哭不已，就如着魔一般啊，泪流满面，情绪不定。”这个又是对很多喝酒的人的一个非常非常好、可以说是非常贴切的一个说法了。那么真的喝酒喝多了的人呢，一旦喝醉了之后呢，他确确实实有的时候大笑，有的时候开始痛哭，就好像着魔一样，根本自己管不了自己，也不看时间，也不看场合，也不看任何这样一种情况，所以说随随便便就开始这样哭笑不定的。

“而这能引导自己趋向被众人谴责、轻毁，心识错乱，境地之恶水现正装于我所捧之瓶里，这里是一切痛苦之根本，一切罪业之来源，一切争论之焦点，一切痴暗之源泉。你们难道还欲将之买去？”那我瓶子里面所装的这个水呢，实际上是一切痛苦的根本。那么一切痛苦的根本呢，就是说心神当中受痛苦，来世当中呢也要受痛苦的。一切罪恶的来源，通过喝了这个水之后呢，那么自己的心呢，没办法控制，没办法控制之后呢，开始造作一切的恶业了，开始造作一切恶业。

比如说啊，在经常讲饮酒的过患的时候，经常讲一个以前小明嘛，还是说那个小居士的故事，好像是小居士的故事吧。就是像这样的话，他经常修持善法，但是有一天呢，就来一个女人牵头羊，然后呢，还拿了一瓶酒吧，然后就问他：你是要杀这个羊吗？和我做不净行吗？还是喝这个酒呢？他自己一看到的时候，一想的时候呢，做不净行肯定是不行的，守了戒律，所以说不能做不净行；然后呢，杀羊呢，杀生也不行；那么喝酒可能要好一些，所以说他选择了喝酒。但是喝酒喝完之后呢，他自己迷失了居士的智慧，脑袋开始晕晕乎乎，所以说呢，又杀了羊，又和女人做了不净行。因此说从这方面观察的时候呢，这个酒呢，就是一切罪恶的来源。喝了这个酒之后呢，完全不知道取舍，烦恼生起来之后呢，他会造作一切的恶业。所以说呢，从这方面观察的时候，就是一切罪业的来源，然后是一切争论之焦点。

自己喝了酒之后，神志不清，或者自己的种种这样一种什么呢？就是他的免疫能力吧，或者他自我控制的能力不行，所以一点点小小的事情马上会变成争论，运作成了这个争论的焦点。还有很多人呢，比如说家里的人也是这样的吧，家里的人因为你喝了酒之后呢，经常就和你争吵、争论，这方面也是可以理解的。

“一切痴暗之源泉。”痴暗呢，因为喝了酒之后，可以说是迷了心，迷了心之后呢，开始增长无明，开始增长这样一种愚痴。所以说呢，这个酒呢，是一切愚痴的源泉。

“你们难道还要买这个东西吗？你这个大国王理应了知，你所试饮者，赠予我瓶中之水，无有二致，你所欲买者完全具足上述过失。如沉醉依赖，此等能带来无穷过患之劣酒，众生都将浸透恐怖地狱、饿鬼、旁生三恶趣中，到那时又有谁愿承受此等痛苦？”

那么最后呢，仙人给他点明了：实际上我卖的这个水呢，就是你喝的这个东西。现在你们面前喝的这些，摆的这些米酒，或者还摆着这些葡萄酒，这些酒呢，就是这个水。喝了之后呢，就是具有上述前面我讲的这些种种的过失。如果你要买的话，肯定会带来这样过失的。而且如果是依赖这个酒，沉醉在这个酒当中呢，会带来无穷的过患，众生都因为这个呢，堕到恐怖的地狱、饿鬼、旁生三恶趣当中。如果到了堕入三恶趣的时候呢，那么谁愿意承受这个痛苦呢？实际上是都不愿意承受。既然不愿意承受呢，那么现在就不要买这个，不要去享受这个。

那么前面我们分析过了，一方面呢，这个酒本身是一种可以说是自性能够乱性的，喝了之后呢，就能够堕恶趣的这样一种液体。从另外一方面讲呢，喝酒喝多之后呢，不知道取舍的智慧，你自己脑袋当中的这些种种的理智啊，或者智慧啊，越来越丢失的时候呢，你会造作很多恶业，造作恶业呢，就带来这些种种的痛苦。

再者说，饮酒后又能令人失毁清净戒律，引发各种谣言诽谤缠身。那么令人失坏清净戒律呢，一方面讲的话，外道有外道的戒律，内道有内道的戒律吧，或者世间有世间的这些法规。如果饮酒之后呢，他会失坏世间法规，或者说外道所守的戒律，或者内道这些人所守持的戒律。前面我们所讲的居士的公案呢，就是通过饮酒之后，他失坏了自己的清净戒律了。然后再引发各种谣言、各种诽谤，别人都可以对你传很多谣言和诽谤，导致自己愚昧顽痴，毫无惭愧。

“这样说来，还有谁欲再饮酒？国王实在应该三思，到底该喝还是不该喝下这酒。”

那么实际上国王你喝的呢，就是这些。知道这些过患之后，你现在可以好好考虑一下到底是喝还是不喝。

听罢这些话语，国王深感获益良多，对饮酒过患也能透彻明了，并自此之后打消心中嗜酒念头。而他衷心感谢帝释天，道：“你与慈悲父母、调伏弟子上师、知理与非理之智者无有区别，我今后必按你所说身体力行，决不辜负你殷殷教导，一定要让你心生欢喜。”

听到这个话之后呢，国王他自己就知道了，明白了喝酒的话带来很多很多过患。那么以前他依止恶知识开始饮酒，现在呢，依止善知识，他开始戒酒。所以说呢，我们修行也是这样的，如果以前依止恶知识造恶业，那么现在也应该依止这些善知识，开始断除恶业，开始修善法。所以他自己也打消了喝酒的念头，也算是他的一种根性比较利吧。否则的话，有的时候讲很多之后，他如果已经中毒很深的话，他自己还是不愿意扔掉，虽然知道不好，但是他还是扔不掉。就像现在很多酒鬼啊，或者很多烟鬼一样，虽然明明知道这样喝酒、吸烟非常不好，对身体啊、对来世都不好，但是因为他自己中毒比较深的缘故，上瘾上得比较厉害，所以他虽然知道过患他也戒不掉了，这个情况也是有的。但是这个国王他自己听到之后呢，他就马上打定主意了，马上要戒酒，不能再饮酒了。

所以说呢，实际上也是这样的嘛，上师也讲这个吃肉的过患也是这样。实际意义上呢，吃肉的过患这些呢，在大乘经典当中讲了很多很多，讲了非常多。所以说讲了很多之后呢，如果是一个真正比较有善根的人，听到之后呢，马上就可以下决心，然后从今之后再不吃肉，从今之后戒肉呢，也是做得到的。但是呢，如果内心当中这个习气很深的话，听到之后呢，虽然这个过患确确实实很大，但是自己呢，肯定是做不到。如果做不到的话，这个过失呢，还会不断地延绵下去的。

所以说没有什么方便法，如果你自己真正有这样一种消化的能力啊，或者真正有这样转变的功德呢，怎么样也行的。但是如果没有的话，这个过失还是过失，肯定这个过失呢就会障道，就是障碍自己修道的。这个方面是佛陀在大乘经典当中，而且是在比较了义的经典当中呢，讲得很清楚，《楞严经》、《楞伽经》啊，这一方面经典当中讲得非常清楚。

所以说从这方面讲的时候呢，了解这个道理，知道这个因果，知道过失之后呢，就应该彻底斩断了，确确实实应该彻底斩断。因为这个国王也是一样，他以前不知道，但是知道之后呢，他就没有再做更多的这种举止，马上就开始打消了心中喝酒的念头，而且对他非常感谢，就赞叹他是一个和慈悲父母一样的这样一种善知识。因为慈悲的父母呢，在调化他的子女的时候呢，想尽各种各样的办法。这个时候呢，也是这个仙人为了让他戒酒呢，想了很多办法，所以说他认为和慈悲的父母一样，然后和调化弟子的上师一样。

那么上师调化弟子的时候呢，也是用很多方法，用比喻，或者用其他的温和的口吻，用严厉的手段等等，反正很多时候呢，也是用这个方法调化众生、调化弟子的。所以说他赞叹了这个天人犹如调伏弟子的上师，然后是知理与非理的智者。智者呢，他知道理和非理，这个是如理的事情，这个是非理的事情，这个也是知道。所以说他说呢，这个仙人也和这个智者是一模一样的，“所以说今后呢，我必须要按照你所说身体力行，不辜负教导，然后一定要让你心生欢喜。”

“为报答你恩德，我今供养你五座大城市，一百名仆人，五百乘骑与骏马配套之五驾马车，请你一定收下，你乃真正于我利益之上师，切盼上师将来也能关照弟子。”也是在大菩萨面前发一个这样的善愿吧。一方面他自己为了感恩，所以想要供养这些东西；一方面讲的时候，他也祈望以后能够得到这大菩萨的关照，也能够得到大菩萨的关照。所以如果能够在大菩萨面前这样发愿的话，肯定是一直得到菩萨的关照，乃至成佛也会度化他。

帝释天趁机又对国王开示道：“五座城市等供养物我皆不取，我真实身份实乃帝释天，想你现在应该已经明白，那么就说将来会知道。”就是说这个时候他已经告诉他，实际上我并不是一个一般的人，我就是一个帝释天，为了利益你，现在的话专门来到这个地方开始点化的。“若你真欲报恩，就当依我所言切实实行。如此行事，不但能获取今生福德，来世亦可安享快乐，故而希望你能立断饮酒，如理如法治理国家。”帝释天说完即隐身而去。

那么帝释天他就说，我不需要你的这些供养，实际上我来的是为了度化你、为了指点你的。如果你真的要报恩的话，那么就按照我说的依样了解这个饮酒的过患，然后开始断除这个饮酒恶劣的事情。如果能够这样做的话，能够获取今生的福德。因为断了酒之后，本身断酒就是一个大的功德，而且如果断了酒之后，自己也可以说是有清醒的头脑等等，开始修持正法，这方面也能够获得今生的福德，和来世当中可以安享快乐的果。尤其是在生生世世当中，不会因为饮酒而愚笨，确确实实生生世世当中头脑特别清醒。所以说希望你能可以说是立断饮酒，而且如理如法治理国家。说完之后，他自己回到了三十三天。

从此之后，国王、大臣及国中所有民众都不再嗜饮狂喝，他们全部断除了饮酒恶习。那么国王带头开始戒酒，国王开始戒酒之后影响大臣，大臣影响其他的国中民众。所以说这样的话，就是所有的人断掉了饮酒，开始行持这样的善法。这个也是释迦牟尼佛在因地的时候，可以说是教导别人持戒的这样一种公案，教导别人持戒。所以说因为他是大菩萨嘛，不单单是自己修持清净的戒律，而且也能够教导其他人修持清净戒律的这样一种过程。

然后再讲来世存在的理由。释迦牟尼佛在因地时曾经精修禅定，后以此功德而转生梵天天界，成为天界仙人。虽在梵天尽获禅定大乐，但也因悲心强烈之缘故，他矢志未忘利益众生，并恒常观照欲界中心不快乐、蒙受痛苦之可怜众生。

那么和前面公案一样，他自己虽然显现的是梵天的身份，但他还是没有经常单只在这个禅定当中，他自己也是经常通过大悲心观照其他的众生，通过大悲心观照其他的众生。这个方面就说哪些众生可以说心不快乐，哪些众生正在蒙受痛苦，哪些众生正在造这个痛苦的因等等，他一直在这样观照的。

一日，天界仙人照见东胜神洲一国王名为知思者，因依止恶知识而致，执持无有来世、因果断灭等邪见，所言所行均与正法背道而驰。大悲尊者天界仙人内心明白，此国王将来必堕恶趣，悲悯众生之情感，使他对知思而立即生出悲心，于是便从梵天来至人间。

那么有一天，他在梵天界的时候，照见东胜神洲一个国王，他自己因为依止了恶知识的缘故，开始执持这个没有前后世、没有因果等等的这种断灭见，持这个断灭见，那么他自己的一切所作所行和正法背道而驰的。所以说如果真正一旦执持了这样一种断见，执持了这样无有因果的断见，他们的所言所行肯定和正法是背道而驰。一方面呢，如果没有断灭见的话，大家所有民众也不会有所顾虑，对这些造业等等不会有所顾虑的，那么这个方面失坏了世间清净的规范。

然后从另外一个角度来讲，如果执持没有前后世这种邪见的话，也会和真正的正法，也就是说法界的实相这个方面有所违背，因为法界实相当中就是具备这样一种因果规律的。所以说如果执持无有来世、无有因果等等断灭见的话，实际上就是失毁了世间正见的。如果是没有世间正见的话，那么肯定会堕恶趣，这个在很多圣者的论典当中都讲得很清楚的。大悲尊者他看到之后，他明白他肯定要堕恶趣，所以因为对他心生悲悯，从梵天来到这个地方。

国王见到仙人如灿烂明日般庄严身相时，不由自主就起身恭问道：“你这位具太阳般美丽形象者到底是谁？”仙人回答说：“我来自梵天，天界仙人。”国王不觉连声叹曰：“善哉，善哉！”随后就呈上供品，并亲自为仙人端水洗足，同时又以羡慕语气问仙人道：“你所拥有之大神变是以何种方式得到？”

既然国王知思他知道仙人来自于梵天的话，他自己非常羡慕。一方面呈上供品，然后端水给他洗了脚之后又开始非常羡慕，就问他：“你这个神通神变是怎么样得到的呢？”

仙人回答说：“此神变乃通过禅定，持清净戒律，守护根门，前世修持等方式而得。”

那么这个方面主要他回答的时候，主要就说是前世修持而得到的。通过前世修持各种各样的禅定，或者说前世修持清净戒律，守护根门等等，通过这样的方式就得到了如今的这个身体，也得到了如今的这样一种种种殊胜的神变。所以说他提到了有前世的这样一种立论。

国王听罢不觉满面疑惑：“多有众人言说前世来生，未审此事是否确有其实？”

那么因为他自己是恶知识的教说，听了恶知识的教说之后，他自己不相信有前生后世，不相信有这样前因后果。因为仙人他就是前生修得的，而且就通过前生修了这样一种正因，而今生得到这样的果，就延及到了前生后世和因果之间的关系了。

他所以说呢，他说他有点不相信这个前生后世到底是真是假呢？

仙人于是循循善诱地道：“大国王，前生来世确实存在不虚。”

“既然存在无疑，我如何才能深信？”国王也略带不屑口吻说道。

那么既然说是前生后世是真实不虚的，那么通过什么样的一种方法能够令我们生起信心呢？什么样的方法能够生起信心呢？那么这个实际上呢，能够令众生相信有前后世的，这样一种结果的话，无外乎它就有两种可能性了。一方面可能性呢，就说是通过道理，通过推理的方式，通过比量的方式引出有前后世的这样一种观点。那么还有另外一种方式呢，就是让他现前能够见到。现前能够见到也有好几种方式吧，有些时候呢，就通过成就者显示的神通之力加持他，他自己能够见到前生后世的话就可以；

或者有的时候呢，通过其他的示现的方法，比如说有催眠术等等，这一方面也能够让他生起有前后世的这样一种信解吧。所以说呢，无外乎就是这样两种。那么有的时候我们说有一种教量，实际上教量也是包括在比量当中的，包括在比量当中。所以说像这样的话，要让众生相信有前后世呢，要不然就是说道理，要不然就示现给他看一下，有这个地狱啊，或者示现这个因果啊，示现这个前后世等等，这方面的话就是可以让他了解的。这个时候呢，主要是仙人通过说理为主的。

仙人便顺势将来世存在之理由详述一番：“你欲知后世决定存在之理亦非难事，可借助现量见到或以可靠推理以及凭自己智慧观察等方法都可获得定解。”

那么如果你想要生起有前后世的这样一种定解呢，也不是很困难的事情，确实不是很困难。以前上次在讲《前生今生论》的时候呢，也是讲过吧，实际意义上呢，要成立有前后世的根据和理由，这一方面事例都特别多，非常非常多；而真正要成立没有前后世的道理，一个都找不出来，一个都找不出来。就是说他们自己真正最可靠的理论，就是没有见到，“我们没有见到有因果，我们没见到有前后世”，所以说他开始做种种的辩驳。但实际上呢，没有见到根本不是一个理由，不是一个理由，他没有见到的东西，深信的也有很多很多的。

所以说既然这样的话，我们就可以知道他要真正成立没有前后世呢，你找不到一个根据的；而要成立有前后世呢，通过很多很多方法都可以了解的。所以说这个方面讲到的话，就是借助现量可以知道的，然后自己修持禅定，依次修持禅定之后呢，你在禅定境界当中，然后作意，有个作意嘛，像这样的话，你开始往前推推推，推了之后你就知道，哦，确确实实就有前世的；或者你通过禅定以及摄持作意之后呢，一下子能够在面前现前前世，然后在你面前显现后世的种种事情也是可以的。所以通过现量可以了解，而且通过可靠推理等等都可以了解的。

“此外，依太阳、月亮、群星装饰着天空，一些畜生之经历等方式，亦可了知来世之真实存在，并非虚妄假说。望你从此再勿对存在来世抱有怀疑、顾虑态度。”

那么这个方面讲的依靠太阳、月亮、群星装饰了天空来推知呢，这个不知道怎么推啊，我们学过这个推理的方法，通过这样一种天空，依靠太阳、月亮、群星装饰了天空可以知道有来世呢，这个不好理解的。还有如果是通过一些畜生的经历方式呢，这个是可以的，有的时候这个方面它后面还讲到有一些俱生带来这个信息等等，这个方面可以推知，可以推知他们种种就是具有前后世存在的根据的。

“而另外有些修习禅定之人，亦可回忆起前世景象，故而知前后世实属决定存在。”

修习禅定的人可以知道，而且有些人没有修禅定，他通过他自己的这种业吧，通过一些特殊的业，他自己就能够清清楚楚地回忆起他前世的很多事情，尤其是有些小孩子啊，或者有些时候呢，突然遭受一些意外的打击的时候呢，这个时候他一下子就得到了回忆前世的这样的能力了。所以说一旦知道有前后世之后呢，他的人生观会有很大的改变。所以说有些地方也是讲过了，佛经当中讲“不信后世，无恶不作”，也有这样的吧。

所以说如果真的你不信有后世的话，你什么恶事都会做的，因为你知道根本没有什么前后世的因果，所以说现在尽情地享受，那么在享受的时候呢，肯定要造很多罪业；但是如果你知道有后世，而后世的这些所感的果，就今生当中你做了这些因，如果知道之后呢，你就会大有收敛，确是有很大的收敛的。因此说如果能够相信因果，能够相信这样前后世的话，都会对自己的心，或者对整个社会、国家都会有很大的助益的，确有很大的帮助的。这方面讲的话，有禅定的人可以回忆起前世景象，故而知前后世实属决定存在。

“再以你观察心识而言，前一刹那心诞生后一刹那心，前前后后无有穷尽，因此来世存在实为天经地义。”

那么然后通过这个比量推知，通过比量推知，我们可以知道现在我的这个心，现在我的心从哪里来的呢？现在我这个刹那的心是从我前一刹那来的，然后前一刹那的心从哪里来的呢？又从前一刹那来的。所以说今年的心是从去年来的，我现在这个可以说成年人的心是从儿童这个心来的，儿童这个心推知的是从婴儿来的，婴儿来的心从哪里来呢？他是从可以说是住胎的时候，这个时候他的这个名色而来的。那么名色这个心从哪里来的呢？那么就是从他的第一刹那，住胎的这个时候，开始入胎的时候来的。那么第一刹那入胎的心是从哪里来呢？只有推知前世来的，只有往前推的时候，一直推到前世的中阴身。最后中阴身消灭的时候呢，他就开始住胎了。

所以说呢，像这样的话一下子推到中阴身，一直往前推的话，就可以推到前世。所以从这个方面可以推到前世。

然后又从现在我这个心呢，也是这样的，现在我的心一直延续下去，一直延续下去的时候呢，那么一直延续到我最后死的时候。我最后死的时候呢，因为这个心识它没有障碍，没有能够使它灭尽的障碍的缘故，也就是这个具因无障吧，具因无障的缘故呢，它就会保持它的这个状态，保持它的状态。如果保持了状态的话，一下子延续到后世去了。所以说呢，从这个方面心识往前推、往后延的话，都可以知道了实际上这个前世后世的存在，就是通过心识这个方式可以推知。

那么我们也知道，这个心识如果没有具有障碍的话，它就会怎么怎么样。那么实际上这个障碍是什么呢？这个障碍呢，就是了解这个心识本身的智慧，或者就是说什么时候生起一个真实决定的智慧的时候呢，使它这个心识永远不再生了，永远使它不再生的时候呢，这个时候就肯定没有前世后世了，前世后世肯定会中断的，肯定会中断。

那么这个是一个根本障碍，这个心识中断的障碍和其他我们说是终止轮回的障碍还不一样。因为导致你投生轮回的障碍呢，就是这样的一种烦恼障，俱生烦恼障、遍计烦恼障等等，这一方面的障碍呢，就会导致你投生轮回。什么时候你把这个障碍去掉之后呢，你轮回不投生了，但是你的心识还存在。如果你的心识还存在的话，你还会有变异生死的，你的变异生死还会有。所以说乃至于真正的到佛地的时候，那个时候呢把意生身灭尽，无明习气、无漏业这些灭尽之后呢，那个时候就不会真正地……那个识，这个唯瓶生起来的时候，彻底这个识转依了。所以那个时候我们可以说是彻底地从这样一种唯瓶当中获得了出离，那个时候的唯瓶生起之后呢，心识中断了，那个时候心识才中断。

所以说乃至自己的心识没有中断之前呢，都还会有这样的显现，都还会有这样的事情的。所以说，菩萨或者声闻、缘觉这一方面，他们在出离了轮回之后呢，为什么还会说是有变异生死的情况？为什么还有这样的情况呢？实际上他的这个唯瓶还没有彻底生起，唯瓶没有生起，他具有因而且无障的话，他就会一直这样延续下去，但只不过他不轮回而已，只不过不轮回而已。所以说从这方面观察的时候呢，乃至于自己的心识要往后延续的话，后后的这样一种事情都会出现。

因此说呢，从这个方面推之，前世后世存在是天经地义。那么这个方面当然只是个略述而已了，真正比较广地讲是《释量论》当中，还有《量理宝藏论》，这些因明的论典当中，对成立前后世这方面有非常锐利的智慧来抉择的，非常锐利的智慧抉择。因为因明它自己所观察呢，就是世间的这些名言，世间的名言它着重观察。所以说呢，怎么样成立前后世，怎么样成立因果，怎么样成立佛陀教法等等，这些方面在因明的教法当中，可以说是它有详述的。所以说呢，当我们以后学了因明之后呢，这些推理都是非常的详细，一个推理一个推理推下去之后呢，就没有办法回辩的，没办法从方方面面去说没有后世的。也就是说如果把这些理论真正掌握之后呢，那么给谁辩论都不会失败的。

又比如住胎之时，众生当下心识，全赖前此心识为因。依理推之，前生又何能速而隐灭？那么从现在推到住胎，然后从住胎一推的时候推到前世，像这样的话，绝对是有这个前世的存在。我们所谓之眼识，绝非依靠眼根外境而有；心识更是有从未间断地来来去去流转过程。

那么我们现在的眼识呢，是不是依靠眼根和外境就能够生起一个眼识呢？我们有时候说，通过眼根和外境生起眼识，但是如果你这个眼识的本体根本没有的话，那么就单单通过一个色法的眼根，通过一个色法的外境，然后你就能够生起一个眼识，这个绝对不可能的事情，完全不可能。所以说呢，你要生起眼识呢，必须这个眼识它方面的本体，或者它作意，这个角度呢必须要有。也就是说作意呢，也是在这个眼识它本身的识的本体存在的前提下面，才有可能引发的。所以说眼识呢，绝非单纯地依靠眼根和外境而有，它一直是这样的。

心识呢，更是从未间断地来来去去流转过程，不管怎么样呢，反正这个心识的流转它一直保持着。有的时候即使是我们酣睡的时候，或者昏厥的时候，或者说是成植物人的时候，这个方面实际上也只是粗大的分别不起而已，或者我们认为它不起分别而已了。实际意义上，它內心的这个心识的流转呢，就从没有间断过的，完全没有间断过。

众人凭依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等现象产生。这种行为实与父母并无多少因缘，又非无缘无故突然产生，而除却前生之因，又能有何种解释？那么再从另外角度来讲，从今生的果推知前生呢，必定有不同的因。也就是说呢，今生当中很多人他就能够自性持戒，他就是不需要勤作的，他一旦受戒之后呢，就不会去犯戒，就能够安住在清净戒律当中，这个方面就是来自于他前世持戒的习气。然后呢，今生当中有些人对上师三宝的信心一下子能生起来，生起来之后呢永远不会退，这一方面原因是什么？也是来自于他前生当中修持信心等行修了很多很多了。

所以说今生当中有很多这样一种不同的差别，有持戒破戒的差别，有具信和不具信之间的差别，有富裕和贫穷之间的差别，也有这样一种聪明和愚钝之间的差别。那么这一切的一切的差别是来自于什么呢？实际意义上呢，这一切的一切呢，和父母并没有多少因缘呢。有些时候呢，父母特别聪明，但是他们的子女呢，就是非常愚钝的，非常愚钝。也有比如李白，他不是特别聪明嘛，但是他的子女、他儿子呢，很多白痴的。所以像这样的一个观察的时候呢，也是好像和父母没什么关系；

或者有些父母的话也是非常的愚笨，但是他的儿子呢非常聪明，这个方面也有的；或者他父亲富裕的，儿子贫穷的，这方面也有的；或者就是说父亲信仰宗教，儿子不信仰，都有很多差异的。所以从这个方面观察的时候呢，和父母方面没有多少因缘，没有多少因缘，但是这一切也不可能是无因无缘产生。那么这样一观察下来的时候呢，只有说是前世带来的这个因，除了这个之外呢，我们不能够做其他解释了。

再看，“不论聪明或愚笨众生，刚刚降生之时，都会吮吸乳汁，寻觅饮食，这种现象依然可证明众生前世就此等习气。”

然后呢，再看不管是聪明的众生、愚笨的众生，刚刚生下来的时候呢，他们都会吮吸乳汁啊，或寻觅饮食啊等等，这样的一种事情呢，不用教，他自己就会了，不用教自己就会了。那么怎么样呢？这只能说是前世的习气了，只能说是前世的习气。而且说有很多这样的一种旁生吧，有很多旁生呢，它一生下来之后，它就能够在牛群或者羊群当中找到自己的母亲是谁。那么这个方面实际上是什么呢？这个方面实际上也是一种前世的习气吧，只有说是前世的习气，要不然的话，怎么可能呢？它没人教，就是能够在这些牛群、羊群当中把自己的母亲找出来，而且自己不用教就能够吮吸母乳等等，这方面呢，就和前世的习气有很大关系了。

“如果前世有串习并恒常勤修，则今世即生当中也会拥有相应智慧。”

然后呢，就是如果在前世当中，经常串习，经常勤修智慧的话，那么在今生当中呢，也会拥有相应的智慧。有些人呢，前世当中显教比较精通，所以说今生当中他显教精通；有的时候呢，在密教方面，前世他熏习得多，今生当中他的密教也是有这样一种相应的成熟的智慧吧。所以说像这样，如果前世不熏习，今生就愚笨了，肯定是这样的。所以说像这样，从这个方面推之的时候呢，都知道有前世的熏习了。

而因此可知，“前世串习力可引申后世明显成熟。”

“不承认来生之人所持唯一理由便是，正如莲花之盛开与闭合一样，此间并无前后世关系。刚降生之众生不经学习就会吸吮乳汁，也与前世无有干系。此种认识实乃不知定时与不定时，有情与无情差别所致。”

那么有些人呢，他唯一的理由是什么呢？他说是今生的莲花的盛开或者闭合呢，它是无因的，它是无因的。所以说无因的话，他就说是和前后世没什么关系嘛，现在就可能看到它的一种打开或者闭合等等，这一方面呢，并没有前生的关系。然后呢，降生的众生也是这样的吧，不经学习就会吸乳汁呢，也和前生没有什么关系的。那么仙人说呢，这个方面的认识实在是有不知道定时和不定时、勤作和不勤作之间的差别所致的。下面有一个分析：

“与莲花不同所在于，莲花开合均需依赖日光，所以有定时差异。”

那么就是说什么呢？就是说定时的差异呢，莲花它的开合，它开的时候呢，日光照的时候它会开，然后日光不照的时候呢，或者到了夜晚的时候，它会闭合。所以说这个方面是有定时之间的差异的，这个方面有不同。

“众生天生就会喝奶，并不需依其他因缘，故而属于不定时。”

那么这两者的差别呢，莲花的开合呢，它是依靠着阳光的照射，而这样一种众生呢，它不需要其他因缘，反正一生下来它自己就会喝奶的，所以说不需要其他因缘，这个方面属于不定时。

“又莲花开闭而来，无情发生，亦无心故，而众生吸吮乳汁，却属有心勤作举动。”

那么就是说莲花开合呢，它是无情的，反正它自己没有心的缘故，没有心呢，因缘一具备它就打开了，然后因缘没有它就闭合了。这一方面呢，可以说是它的比喻方面。然后呢，众生吸吮乳汁呢，它自己是有心的，这个众生生下来之后就具有心，具有心，有勤作的缘故呢，所以说呢，莲花这样一种无前后世这个方面的因呢，和这个众生吸吮乳汁要成立前后世的因呢，根本不是一回事情，完全不能做一个同喻的。所以说呢，这个方面观察的时候呢，以前我们讲过嘛，就说有没有因果呢，它有两种：一个方面叫承许，一般的因果承许存在；一方面是不承认，不承认前世的因的。那么这一组辩论呢，也就是说莲花它自己依靠阳光的照射而开合的话，它也是属于承认一般的因果，而它自己不承认有这样的一种前后世的因果，从这方面来做的观察的。

因此，“这二者怎可相提并论？真希望国王善加观察，能承认来世存在才如理如法。”

但这两者呢，没办法相提并论了。实际上这个方面的理由呢，就说得比较清楚，就是说一般的人听到这个之后呢，从道理上面讲，他是没有什么回辩的，道理上面是这样。但是很多人他如果熏习的时间比较长了之后呢，他听到这个道理之后呢，他没有办法完全去信受，所以他还会找其他的一些歪理开始狡辩嘛，有时候还会通过很多地方在狡辩的。

而此国王因持邪见非常深重，且屡屡造恶，因此一听仙人宣说来世存在之理，内心就深感不安。

那么这个国王他一方面是熏习了邪知邪见的时间比较长，他的邪见比较深厚了。从另外角度来讲的话，他听到有前后世的这个理论、这个观点之后呢，他还是不愿意接受。为什么不愿意接受呢？因为他内心当中害怕。为什么害怕呢？

就因为他造了很多业，他因为不相信前后世，所以造了很多恶业。造了很多恶业，如果按照仙人的观点成立之后，这个恶业就会成熟恶果了。所以他的后世肯定是个不愉快的地方。内心当中因为害怕的缘故，他还是有点不愿意接受。这方面也是一种还没有真正了解因果规律吧。

如果真正了解因果规律，一方面是你造了恶业肯定会堕落，这是绝对的；但是还可以改变，他就不知道这个问题。你造了善业，而且做到了忏悔，要是对治的话，你通过善业去对治这个恶业，使它忏悔清净之后，又因为有来世，所以你还会感受快乐，这些方面也必须要了解。所以这个国王他自己知道存在这样一种因果、前后世存在的道理之后，他有点深感不安。

他又问仙人道：“大仙人，你不应似哄小儿一般告诉我存在来世。若后世真实存在，我当然可以相信；如真是如此，则希望你能趁我五百两黄金，我来世将之变成一千两，一千两再送还给你。不知你意想如何？”

他好像通过这个方式，想要使这个仙人改变他的立论。一般的人认为，我把现在五百两黄金寄给你，然后你后世再还给我。因为这个国王现在处在还没有完全相信前后世的状态，所以他就认为，用我这个方法肯定是可以的，我向他借黄金，他不干，然后肯定他就会把自己所说的话收回去，肯定就不会再继续劝我相信有前后世了，这是他想达到的目的。

仙人严肃对国王说：“一般而言，将财富当做利润赚取利之人，大多本性低劣，贪欲炽盛，愚痴懈怠。对这种人如何能将财物拱手相送？即便趁其钱财，也会使他们很快耗尽。”

这个仙人很严肃地对这个国王说，如果将财富当作利润去赚取利益的人，这样的人本性一般都是比较低劣、贪欲心比较强的。所以对这样低劣的人，不应该把财富拱手相送；或者说即使把财富送给他们，因为他根本不相信前后世的缘故，也会被他们全部耗尽。

“而具惭愧心及智慧之人，若以财布施，反而更会令财富节节增上。”

反过来讲的话，如果是有惭愧心，知道自己造恶，或者知道有前后世等等而生起惭愧心的人，或内心当中具有智慧的人，如果给他布施财富的话，他可以善巧地利用这个财富去布施、供养，或者是用来修习很多善法。所以他在接受的时候也会考虑：我自己是不是有这样一种功德来接受呢？在这个方面生起这样一念心的时候，实际上这就是具足惭愧心的表现。因此，如果他自己接受了财富，会使财富不会耗尽，而且会使财富节节增长。

“你刚才所谓来世还债之说，纯属邪见。将财物送于此类持邪见之徒，真乃了无实益。何况你因此邪见之故，必会被业力拖下地狱。如此一来，谁又肯堕地狱去向你讨还那一千两债务？”

那么仙人现在对他讲，你现在是持邪见者，你因为这个邪见肯定会堕地狱当中，那么你后世实际上是在地狱当中，谁又会为了这一千两黄金去堕到地狱当中向你讨债？再说回来，你现在知道地狱当中哪里有钱呢？除了这些铁块之外，没什么黄金的。所以像我到地狱当中去向你讨债，肯定讨不了的。

梵天仙人马上就向慈氏国王宣说地狱种种惨痛。因为前面这个国王他是一种狡辩的口吻在说，仙人又具有威德力，具有一定的威势，所以他将国王喝斥一顿之后，就马上开始给他开示种种地狱惨痛的景象。

国王闻听地狱中令人不敢目视而闻之恐怖景象后，终于舍弃原有邪见，他开始对来世存在之道理确信不疑。

调化众生的根器有很多种，有的时候你讲地狱他就相信了，但实际意义上，很多众生的根器就是这样的。从其他方面说完了之后，他这个时候半信半疑；半信半疑之后再给他说：“后世当中，因为现在你不放弃这样的邪见，你还认为没有因果，然后你后世要堕入地狱，地狱是怎么怎么样的景象……”这样一说之后，他就非常恐怖。非常恐怖之后，从这个时候开始彻底相信前后世存在的道理。

他向仙人顶礼道：“我过去随顺恶见流转，如今听到地狱痛苦后，心生恐惧。如此可怕之痛苦，不知何时就会降临我身。我如今担心恐惧不已，希望你快快为我宣说能免堕地狱之方便道。”

国王就向仙人顶礼请求。他这个时候说，我过去随顺无因果的恶见流转，所以一直不怕这样一种恶见，但现在我听到造恶业将感受如此惨痛的果报之后，非常恐怖。像这样恐怖可怕的痛苦，不知道什么时候就会降临到我的身上，所以我现在非常担心和恐惧，希望仙人能够宣讲免堕地狱的方法。

所以说，要使众生舍弃这样一种断灭见，实际上是非常有必要性的。自己也应该掌握种种理论，在时间或者因缘成熟的时候能够调化一个众生，哪怕令一个众生舍弃无因果见，都有很大的利益，实际上都能够拯救他。一旦他信仰了因果前后世之后，慢慢也会改变的。

所以以前说严摩其他在《悉檀精述》当中也讲过，给有些人讲很多很多因果存在的道理，有的时候实在没有办法，就跟他们开玩笑说：“如果死后你突然发现后世真的存在，那个时候怎么办呢？”所以实在有些很难调化的人，他就说：“现在你不承认可以，但是当你死了之后突然发现有后世存在、有轮回的存在，那个时候你怎么办？”从这个方面也是一种方便吧，虽然是一种开玩笑的口吻，但是也是一种方便——万一有怎么办呢？

你还不如现在相信，相信好一点。如果真的有的话，那么你现在做了准备也可以的；如果真正你现在也不做准备，一旦发现有的时候，那就是完全束手无策了。

仙人于是安慰他道：“你从此之后当护持正见，并劝请众人也力行善道，同时还要以大悲心断除吝啬，且戒掉一切非法行，望你能常行布施，守持清净戒律，严护根门，以此广集福德，令自己不堕恶趣，并感受转生善趣后之快乐。”

呃，这个仙人呢，确实是通过大悲心呢给他教化。否则的话，单单可以说通过宣讲前后世存在的道理，单单是宣讲地狱的痛苦，然后把他吓得差不多了，也不跟他讲怎么对治，这个肯定就不是有大悲心的特征了。所以说呢，他自己说仙人给他讲这么多呢，实际上为了让他心向正道的。

所以说呢，看到他非常恐怖之后呢，相信有前后世之后呢，他就教导他要护持正见。这个正见是什么呢？所谓的正见就是说前后世存在的这种见解，然后是因果存在的，这个叫做世间正见。平时我们讲正见有两种：世间正见和出世间正见。然后这样一种世间正见呢，就是坚信前后世存在，坚信因果不虚，这个方面就叫做世间正见。那么如果有这样世间正见呢，就不会堕落了。所以说呢，一方面要护持有前世、后世等等这样一种世间正见，然后要劝请别人也相信这样一种正见，劝别人呢要行持这个善道，而且呢通过大悲心去布施，断除吝啬。可以说生起大悲心嘛，对一些众生生起大悲心，因为大悲心的力量非常强，我们不能小看大悲心，大悲心它对遣除内心当中比较深厚的这种罪业，它的力量是不可思议的，非常强。

所以这个是要……因为这个国王他在恶见当中很长时间，他自己呢行持恶业时间很长，所以说呢，一般的修法要令他马上从这个恶业当中解救出来，有的时候呢还是不太容易的。所以说呢，讲了一些比较殊胜的方法，要经常对一切众生呢修持大悲心，在大悲心的前提下面呢，由大悲心摄持去断除吝啬，戒掉一些非法行，广行布施，守持戒律，严护根门等等。像这样的话，自己就不会堕恶趣，而且能够转生善趣当中。

呃，这方面就是非常有必要性的。就是说同样是修的正法，但是呢所修的正法像这样殊不殊胜呢，或者你自己有没有善巧方便，这个也有很大的差别的。以前我们在学习《贤愚经》啊，学习《百业经》啊，学习这些宣讲小乘行者的公案的时候呢，很多行者，小乘的行人呢，他当时诽谤啊，对一个圣者，对一个罗汉呢，或者对一个什么人说了恶口，说了恶口之后呢，这个罗汉给他显示神通，他马上就忏悔，马上就开始生起很大的后悔心去忏悔。但是呢就是说还是忏悔不清净，虽然是忏悔了，有的时候是免堕恶趣、免堕地狱而已，有的时候还是五百世转为狗啊，像这样的话，也还有很多很多。

这方面有时候我们就会心生怀疑了：既然的话，我们现在造这么多罪业，然后呢我们也开始忏悔了，我们知道不对开始忏悔了，会不会像他们一样，忏悔了之后还会感受这样的果呢？这方面要看你内心当中对治力怎么样。因为那是小乘的修法，小乘的修法当中它缺少了很多殊胜的对治力，很多殊胜的对治力它没有。比如说呢，大悲心、菩提心这样一种具有很大力量的善法没有，然后空性正见他也没有。所以说呢，很多大乘的行者呢，他在忏悔的时候，他为什么就能够彻底忏悔清净？

或者就对我们自己来讲，如果我们现在具备了菩提心的修法，具备了大悲心的修法，或者就说空性见的修法，我们现在如果要忏悔，会不会像他们一样的？这个不一定的啊，这个绝对不一定。所以说像这样，如果对一切众生普发菩提心，然后呢观察这个罪业本性空寂，然后再修持这样一种殊胜的金刚萨埵的法门呢，肯定可以清净的，绝对可以彻底清净。

所以说像这样的话，有没有殊胜方便的差别，这个还是很大的关系。因此说我们现在在忏悔的时候呢，把这些能够很快忏悔清净的法门呢，必须要清楚地掌握。清楚地掌握之后，我们去忏悔的话，它的力量就非常大，就不会像《百业经》啊或者《贤愚经》当中所讲的，忏悔了之后还要继续感受这样的果报——有时候我们看到都有点失望的。所以说像这样的话，但是必定是一个大乘的行者，有很多不可思议的善巧方便，所以说有了这些必须要用，必须要用。所以说我们内心当中这个业，你忏悔没忏悔清净，有的时候还是不好讲的，不好说。所以乃至于在白天的净相当中，或者在这个梦境当中，没有显现这个清净罪业的表象的话，那么还是要励力地忏悔，还要励力地忏悔的。所以说像这样的话，我们可以说要运用我们自己所学到的一些正法，好好修持忏悔的法门。

天界仙人说完即消失不见。此时国王与眷属从此之后均能守护正见，并广作布施持戒，积集福德资粮等善举。

这个方面呢，大悲菩萨呢在因地的时候呢，就怎么……这样的话就说令众生能够守持这个邪见，安住在这个清净戒律当中。这个呢也是菩萨他自己守持戒律，而且呢也能够令其他众生守持戒律，将其他众生安置在这个清净戒律之道当中的一个殊胜的公案吧。今天讲到这个地方。