释迦佛广传 第三十九课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提心之后呢，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。白莲花论呢，分了十一品，具体宣讲功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、信心品、修行品，总共有十一品的内容。

那么通过学习这部论典呢，在我们内心当中可以对本师释迦牟尼佛生起一个绝对不退的信心，内心当中生起不退的信心。然后呢，生起不退的信心的当下呢，当然可以获得无量无边的功德。因为前面在讲功德品的时候已经提到过了，如果谁作意佛，如果谁一念佛，如果谁能够对佛陀生起一念的信心呢，他的福德不可思议，确实就获得非常大的功德。然后在获得这样功德的同时呢，也可以明了如何修持菩萨道。也就是说呢，在发菩提心的前提下面呢，必须要行持六度万行，如此的话才可以真实地获得菩萨道。

那么现在我们自己在学习的时候呢，可以说是从功德品开始学习到现在的话，每一天都在作意佛陀，就是因为整个来讲它全部都是佛陀的经历、修行的本生。所以说我们听了之后呢，生起一念信心，每天都能够这样做意，每天都能观想的话，每天都能够这样增上福德。而且我们听闻的时候，生起这种信心并不是无基的。因为我们在讲法之前，劝请必须要发起这种菩提心，所以说如果通过菩提心的摄持能够听闻、能够知道或者获得这样功德的话，那么这样一种福德善根呢，绝对成了解脱的因，绝对也成了成佛的因。所以说呢，不能够小看学习传记的这样一种功德。在这个论典当中就讲到这些内容。

那么现在在讲第四品，就在讲持戒品。持戒品当中呢，宣讲佛陀在因地的时候如何守持清净戒律的本生，或者就是说如何劝戒别人修持清净戒律的殊胜功德，主要讲这些内容。

今天我们所讲的内容呢，是讲不贪美色。释迦牟尼佛曾有一世为梵施国王太子时，名为嘎西美兰。那么佛陀有一次变成梵施国王的太子，他名字叫嘎西美兰。因为他长得非常的美丽、非常庄严，所以说他的名字叫美兰，称之为嘎西美兰。

以前世精进修持之智慧串习引发，王子正当青春韶华之时，就对美女等一切能引生贪欲之对境，无有丝毫贪执。那么因为他前世的业力，通过前世精进修持菩萨道的这种善业力引发，所以在今生当中，他自己即使是到了青春韶华之时呢，也对这样一种美女，然后对其他的这些妙欲——不单单是美女，还有其他的财物等等，这一切呢，全部都没有丝毫的兴趣，丝毫的兴趣都没有。然后他自己一心想要修道，所以他这个方面主要是从他前世精进修持智慧引发来的。

他还把国王王位当成大过失之源泉，并因此而舍弃自己继承王位的机会，前往一寂静山林专修禅定。不单单是对其他的这些妙欲没有兴趣，而且他自己通过观察之后呢，他知道这个王位是一个大过失的源泉。为什么说王位是大过失的源泉呢？以前我们大概也做过分析吧，因为在自己处在高位的时候呢，几乎所有的人都是奉承你的，所有人都看你的脸色行事的。所以说自己坐在高位的时候呢，听到的全部都是这些奉承、这些好的语言，对自己说自己好的语言等等，而自己的过失呢从来听不到。然后其他的这些即使说对自己有利的语言，其他的大臣、其他的人民也不敢宣讲。所以说处在高位的时候呢，很多时候都是为非作歹的，真正的善业没办法串习，真正的恶业经常能在内心当中不断地生起来。因此呢，很多这样一种王子呢，都是了解到这一点而出家的。

那么比如说释迦牟尼佛就是这样的，然后还有其他比如说八十四大成就者当中呢，很多是王子的身份而出家的。然后在佛教史当中呢，很多成就者、很多传承上师也是王子的身份，阿底峡尊者等等，还有莲花生大师等等，这些人都是王子的身份。他们知道王位具有很大的过失，所以说呢想方设法就想出家。来自于我们看到莲花生大师的传记当中呢，他为了能够抛弃王宫，他就是事先把人杀死了，这样子的话才被别人赶出去的，这样的话为了逃离也费了很多周折。

还有我们大家非常清楚的寂天菩萨的传记，寂天菩萨的传记，我们在看到传记的时候呢，当他即将要登王位的头天晚上，梦到文殊菩萨坐在他的王位上面，然后文殊菩萨跟他讲：“这个是我的宝座，你和我坐在一个位置上是非常不合适的。”所以这个时候呢他就想，如果是这样，肯定是暗示我不能当皇帝、不能坐王位的暗示。还有一种传记当中描述呢，他自己即将登上王位的前一天，梦到度母用沸水给他灌顶，从头上这样浇下去。他就问为什么要用这样一种开水给我灌顶呢？度母说：“这个王位就像开水一样，如果你依止它的话，你自己的慧命必须要、肯定会受到损伤的。”所以说他梦到这样一种梦。梦到这个梦之后他一醒来呢，他就发现这个王位确确实实是不能坐的，如果坐了王位之后呢，肯定会引发很多过失。因此他自己在当天晚上就偷偷跑出去了，跑到那烂陀寺去出家开始修行。

很多都是这样的。所以说，如果是内心当中有这样的一种宿世的善根引发的话，如果有这样的善根引发呢，就会真正有智慧观察到这些。如果没有这样的智慧，也就是说前世当中虽然修持了一些福德，但是没有这样一种善习气引发的话，那么自己要得到王位、得到这些财产的时候呢，肯定不会想到它的过患的，自己就会非常高兴，马上要当国王了，马上要当富翁了。所以这个时候呢，就不知道它的预标的过程。但是呢，如果内心当中在串习，串习了这样一种善有人或者过患，或者就是说通过智慧对这些一切万法做过殊胜的观察，相续当中这个习气非常深厚的话，一旦引发之后呢，那么就自然而然或者通过别人的顺缘，一指点，自己的种性一苏醒，然后马上就会了解这样的一种故事，而且内心当中痛下决心，马上就可以抛弃这些，可以说是远走高飞，然后到寂静山林当中去修持禅定。

所以说呢，他也是因此而舍弃自己继承王位的机会，前往寂静山林专修禅定。而一次从禅定中出定后，王子前往山野园林，途中见一美丽非常之人非人美女。有一次，这个王子他自己出定之后呢，前往园林的途中遇到一个人非人美女。

那么人非人呢，在这个传记当中出现很多次啊，人非人到底什么是人非人？还有其他的佛经当中也出现人非人，实际上人非人呢，就是佛经当中所讲的紧那罗，紧那罗呢就称之为人非人。那为什么他们叫人非人呢？他们的形状非常像人，和人一样的，但是他们头上有一个角，头上有一个角的缘故呢，就是非人。他是整个形象像人，所以说称之为人；为什么叫非人呢？因为他头上有一个角的缘故呢，称之为非人。所以说像这样的话，一般来讲的话，一方面称之为紧那罗是人非人，但是有些地方、有些佛经当中呢，统称这样一种天龙八部吧，统称天龙八部的都叫人非人，因为他们本身不是人，天龙八部都不是人，但是他们在听法的时候呢，在佛陀面前听法的时候都是通过人的形象来听法的。所以有的时候呢，天龙八部统称人非人，但是这个地方所指的应该是指紧那罗，应该是指紧那罗吧。

所以说他们外表来看呢像人，但是他头上有角，而且像这样男的话，非常可以说是擅长于唱歌；女的呢，非常擅长于舞蹈，而且女的话长得非常漂亮的。有这样的，那么这个王子在途中呢，就遇到这样一个人非人的美女。美女一见王子，立即就被其相好端严吸引，她便主动跑到王子面前打伞。为引诱王子，美女大妄语道：“我有一朋友，也为人非人美女，她之美色，即便天人见之也难免生贪。今日她见到你后，立刻就倾心于你。我正是她派来传情达意者，希望你也能对她心生喜爱。”

这个美女呢，也是一个凡夫吧，她看到王子长得这么端严呢，马上就被他吸引住了。所以说呢，为了能够引诱王子呢，她开始大妄语，她说呢：“我的一个朋友呢，她非常喜欢你，她是一个人非人的美女，她对你呢非常喜欢。所以说呢，她叫我来呢，就是传达她的信息吧，传达她的心念，所以希望你能够也对她心生喜爱。”这也算是采用一个迂回的战术吧。所以首先呢，就看他有没有这样一种动心的情况，如果有这样一种意思的话，她肯定就会继续开始下面一步步骤了。

王子不动声色地回答说：“这位美女若与你相较，是比你更端严，还是与你一模一样？”

人非人美女答道：“她当然比我更端严。”

王子则平静回答说：“不论你或那位美女所拥有之美色，均会瞬间消失。不管身为人非人还是天人，众生容颜全部短如白驹过隙。你应谛听，所有众生之躯体，无一不是储藏不净粪汁臭皮囊，若贪执于它，将来必成感受痛苦之因。”

王子将不可贪恋美色之理如是宣说一番。

王子听到这样一种表白之后呢，根本就没有生起任何的贪欲心，他就开始问了：“这个美女和你比较起来是哪个更好看呢？”她说：“当然是朋友更好看一点。”王子就回答呢，不管是你也好，还是你的朋友也好，反正呢，你们现在所拥有的这样一种美色呢，全部都是无常的，都是瞬间就会消失的。不管是人非人的身份，还是天人的身份，那么所拥有的众生容颜呢，全部都是短如白驹过隙一样的。那我们知道呢，这样一种天人，他们的寿命是非常长的，天人的寿命观待人间来讲是非常的长。

但是呢，王子他早就已经把这个人间的，或者就是说这个人非人的，还有天人的等等，这一切对境呢，早就做过抉择了，早就做过抉择了。所以说不管是人间的美女也好，人非人的美女，乃至于天女来到王子面前的话，王子都知道呢，全部都是无常的，完全都是白驹过隙。为什么把可以说拥有长寿的天人也比喻成这样白驹过隙呢？白驹过隙就是一个，像这样一匹白马，一匹壮年的马，然后飞快的速度跑过一个缝隙，时间非常短。他就说众生的容颜呢，都会衰老，或者都会损失的，犹如这样的白驹过隙一样。

那么就天人看待人间来讲，虽然长是长一点，但是对他们自己来讲的话，还是非常短的。因为如果这样观察的时候呢，他们虽然得到了天人的身份，时间稍微长一些，但是他们终究会舍弃这样的身份，你舍去之后，你再美丽的容颜有什么用呢？还不是跟随你的业力而去的。这个是一个方面。那另外一方面来讲呢，主要就是说，看待五趣轮回吧，那看待五趣轮回，或者说看待这个漫长的恶趣的痛苦，你的这些天人所谓的漫长的时间或者长寿，有什么样的一种可靠性？完全不可靠。

所以说这样一观察的时候呢，我们就知道确确实实呢，就是非常短暂。就像有些地方讲的一样吧，有的时候我们看这些小虫子啊，可以说夏天生出来，秋天就死掉了，或者有些虫早上生，晚上就死了，我们认为它非常短暂。但是呢，我们被天人看起来的时候，这些人间的生命太短了，刚刚出生又死掉了。所以说像这样的话，实际上是这样的，那么我们在看待所谓天人的长寿和其他的整个轮回比较起来的时候呢，还不是就是短短的时间而已，因此说呢，根本没有什么可以贪执的。

在这个方面呢，王子他就说得很清楚了：你也好，你的朋友也好，还有天人也好，这一切容颜全部都是犹如白驹过隙一样，完全没有实质的。你应该好好听啊，可以说好好谛听，好好思维。所有众生的躯体，没有一个不是充满不净分的臭皮囊，主要是指人间吧，主要是指人间的。美女对王子生贪心，王子就给她介绍，众生的身躯都是充满不净分的臭皮囊，外表看起来是非常端严的，看见他的脸、他的身体、他的皮肤，或者他的眼睛等等，这一切如果观察的时候，好像是特别引生贪心。但是如果真正仔细观察的时候，没有哪个部位可以说是生贪心的，没有哪个部位生贪心的。

所以说，以前佛在世的时候，莲花色比丘尼的神通特别大，她教化了很多比丘尼。其他的比丘尼跟着她的时候，也没有任何未布行。有一次她们遇到强盗，这些强盗看到这么多漂亮的出家人就生贪心了。然后莲花色比丘尼就走到面前去把眼睛掏出来：“你们看到的是这个吗？”把眼睛掏出来之后，又把她的这些肢分子完之后：“你们猜猜到底哪一个是？”这些强盗一看到的时候，一方面被她的神通震慑了，一方面知道了所看到的对境都是不净的东西，所以他们自己也是良心发现，或者善根苏醒，在圣者面前顶礼忏悔，然后到佛面前去皈依，重新去走正道了。

因此说，从这方面观察的时候，这个身体都是不净分的臭皮囊而已，如果贪执它的话，将来必将成为感受痛苦的因。如果要真正对这些不净分的东西贪执，因为你所贪的东西虽然是不清净的，但是你自己在生贪的时候，内心当中这个烦恼是自相的烦恼，贪心是自相的贪心。所以从这样一种自相的烦恼贪心会引发不想要的果报，确确实实引发不想要的果报。因此说，如果把这样一种不清净的东西作为清净去贪执的话，不但没有丝毫的意义，而且还是引发痛苦的因。王子就把这些道理进行了宣讲。

人非人美女闻听之后，即刻熄灭贪心欲火，她也愿意从此精进精修禅定。而王子则平静回到自己所居茅棚，继续修习禅定。人非人美女听到王子介绍之后，马上就熄灭了对王子的贪欲之心，然后她自己也愿意从现在开始修习禅定。因为得到禅定之后，可以熄灭对外境五欲的追求。所以很多苦行仙人为了熄灭对欲界欲妙的贪求，他们就开始去深山当中出家，修持禅定。一旦生起禅定之后，他们就会感受这样一种禅悦。感受禅悦的时候，实际上禅悦是非常微细、非常清净的一种快乐。如果我们真正通过修禅定得到这种禅悦之后，对外在粗大的五欲就认为非常粗糙、非常粗大，而且非常不清净，这个时候自然而然就熄灭了对五欲的追求。

这个也是在其他的一些论典当中教诫修禅定的时候的一个教言。就是说，现在我们为什么对五欲这么贪执呢？就是因为不知道五欲的过患，或者不知道还有更加能够引生喜乐的状态。就好像小孩子的时候，对玩具特别有兴趣，但是长大之后，知道有更好的东西的时候，他就不会对玩具有兴趣了。同样的道理，现在众生为什么对五欲，对美色、财产、名声非常有兴趣呢？就是根本没有体会到这些比较微细的快乐，比如禅悦，或者处在大悲心的状态当中，或者根本无分别的境界等等都没体会到。所以现在对这样的五欲可以说是没有办法放弃。但是如果知道了修禅定所引发的殊胜安乐，还有它种种的功德、了知欲的过患等等，知道之后开始修持，一旦生起禅定之后，体会到深层次禅定的愉悦之后，他就肯定不会对五欲再有兴趣了。

只不过有些时候没有通过空性智慧对治习气，所以虽然通过禅定把它压住了，有的时候对境非常猛烈地现前时，还有可能重新生起粗大的贪欲心。比如有很多仙人自己修持，通过禅定或者神通能在空中飞行，能够在空中飞行之后，这个时候虽然他们粗大的贪欲已经熄灭，但是他们的种子没有断掉。所以一旦比较粗猛的外境或者内心当中的习气成熟的时候，看到外境仍然会生起贪欲心。比如说，像以前在鹿野苑那个地方叫做“仙人堕处”，“仙人堕处”就是很多仙人通过神通飞过鹿野苑上空的时候，看到国王的宫女之后生起贪心，纷纷堕落下来，失去神通。

这个也是有的。所以在这方面，我们一方面要教诫修持禅定，一方面还要教诫修持智慧，必须要修持智慧。如果没有智慧，单单靠禅定压制，不出什么问题的时候一切都是非常顺利的；但是如果单单通过压制烦恼的习气，没有从根本上了解它的空性，这方面的力量没有生起的话，见到猛烈的对境时仍然会生起贪欲心的。所以像这样的话，我们要修持禅定，一方面要修持智慧，尤其是如果真正要对治烦恼的话，就要了解引发烦恼的对境它是本性空的。

或者说从自己内心当中将所谓的烦恼本性看破，知道它是一种无自性的；或者从自己的贪心生起来、自己烦恼生起来的时候，能够安住这样一种境界的话，相似能够安住，这个方面的力量是非常大的，非常大。否则的话，单单修一些其他的不净观，修些白骨观，这一方面的话就是有些作用，有些作用，但是它不是根本对治之道吧。

曾经我们就听到一个故事，也是这样讲的，有一个比丘，他自己修持白骨观，修得非常的好，修得非常的好。所以一般的这些世界上的女人，根本就没有办法可以打动他的心，他一看都是这样的一种不净的本性，都是白骨的本性。所以他自己修持方面呢，修得比较好。

有一次，文殊菩萨去试探他，文殊菩萨听说这个比丘，某某比丘修白骨观修得非常好，所以他就想去试探他，变幻一个美女到他面前去。那么这个修行人一看的时候来个美女，他当然就按照平时的这种修法了，开始观她的白骨相。刚开始还可以，刚开始可以，但是呢，文殊菩萨他的智慧特别的深，特别的深，他可以看到你内心当中的种种习气，哪个习气最薄弱，他就给你攻，就开始攻这个地方。

所以说呢，修一修的时候，那个比丘就不行了，好像就招架不住了，因为他的诱惑力是来自于文殊菩萨的充满智慧的这样一种挑战，所以他根本受不了。因为他自己受不了，开始抵挡不住，开始跑了，开始跑。然后这个美女在后面紧追不舍，在后面紧追不舍。他跑的话实在是跑不动了，肯定是跑不了的，因为是文殊菩萨化现的，所以说呢，怎么跑也不行。最后实在不行的时候，他就想今天肯定完了，他自己一下子坐到地上说今天肯定完了，现在的话已经彻底崩溃了吧。

当这个时候呢，文殊菩萨就显现他面前了，就把他的身相显现出来，文殊菩萨跟他教诫：你这样的修法呢，一方面是好的，但另外一方面没有断根。没有断根的缘故呢，你这样的修法有的时候还是不算究竟的。那为什么你会这么恐怖呢？他就给他分析，为什么你会这么恐怖，对这些女色看到犹如毒蛇一样，或者是观她白骨这么恐怖呢？恐怖的原因是因为你内心当中还有贪执，你内心当中喜欢这个东西，但是呢，出于教义吧，出于佛陀的教义说不能贪，贪了之后引发过患，贪了之后呢，可以说是会破戒等等，就因为这样的教义呢，你就非常恐怖。但是呢，你的内心当中这个恐怖的本质是什么？这个恐怖的本质是贪欲，你对这个女色还是有贪的缘故，你才会恐怖。如果你对她根本不贪，根本没有这样的喜欢的话，你怎么可能有个恐怖心呢？不可能有恐怖心的。

所以说呢，他这样一教诫之后呢，那个比丘也知道，哦，实际意义上呢，还是应该从根本上去入手。那么根本上入手怎么样呢？实际上就是我们平时我们所讲的一项，就是要修持这个空观，确确实实了解这个无自性，从内心当中熄灭对她的一种喜爱。然后呢，喜爱没有了，从喜爱被遮蔽的、蒙上了其他的这样一种伪装的这样一种恐怖心呢，也不会有。

很多时候呢，我们修行的时候呢，确实是这样。这个比丘和文殊菩萨示现的这个公案呢，实际上我自己看了之后呢，还是很受启发的，非常受启发。就是现在我们自己在欲界当中修法的时候，在这个末法时代修法的时候呢，有的时候呢，就很害怕，就是说这个地方不能去，或者说那个色不能接触等等等等。实际上为什么这么害怕呢？实际上内心当中还是喜欢的，确确实实对这个女色也好，有的时候恐怖，想要跑掉、逃避，这方面也是内心当中有这个贪爱之心才会有这样。有的时候呢，认为这个财产不能接触，这个财产接触到之后呢，会损坏自己的出离心，为什么呢？还是因为对这个财产还是有贪心，对这个名声认为很可怕，然后认为在观察的时候，因为对这个名声还是有贪欲心，有贪欲心才会引发这样的恐怖心。

所以说呢，这方面呢，也是指示，文殊菩萨他们这样示现的话，也是指示了一条修行的道路吧，修行的道路。那么有的时候修这些表面的修法呢，还是有一定的作用的，但它不是根本，不能对治它的根本。所以说呢，我们平时在修法的时候呢，应该彻底地把这些一切的所谓的生贪的、生嗔心的、愚痴的这样的本性呢，通过这样的一种了义的经论所抉择的观点，彻底地看破，确确实实就知道它是无自性的。也就是说呢，我们知道它是无自性，通过理论知道之后还不行，还不够，必须要串习它无自性，就像这个比丘他串习白骨观一样，串习到一定程度的时候呢，一般的境界根本没办法对它起作用。

所以说我们现在学了很多这样的智慧了，学了很多智慧，这个智慧方面呢，确确实实已经非常多，非常多了，但是呢，没有串习，就没有串习呢，就用不上，就是用不上的。所以说呢，就像世界上的人一样嘛，有很多兵器，也有很多枪，但是不知道用，不知道用的时候也用不来，不知道怎么样使用的话，还是对你来讲是没有作用的。因此说呢，现在我们就是说方法已经知道了非常多，从这个角度的方法，那个角度的方法都有很多，但是呢，如果没有串习，这种方法没有在内心当中生起一种定解的话，那么对自己修法来讲的话，起的作用不大，起的作用是不大的。

所以说一方面我们处在这样爆发，实际上内心当中的这个烦恼是非常炽盛的，非常炽盛。那么从另外角度来讲的话，可以说学了正法之后不用的话，那么就是非常可惜了。但是如果学了正法之后能够用，能够使用的话，那么这样的一种正法呢，就能够猛烈地调伏。所以说呢，处在这样的环境当中，更加需要精进，更加需要提起正知正念，反复去串习。如果认为大概学了这些就差不多吧，这个方面呢，就不知道以后什么时候出来出现这样一个事情，所以这个时候就比较麻烦一点，非常麻烦。

好，因此说呢，我们所谓对治这些烦恼的时候呢，就有很多方法，但是很多方法也必须要反复串习，单单听到还不行。比如像巴尊者所说的一样，你听到这些教法，你不修持就没有用的。比如说你面前摆了很多饮食，摆了很多各种各样的美味佳肴，但是你不把这个东西吃下去，对你自己还是没有用的，你的肚子仍然饥饿。所以说你面前摆很多东西，你不吃的话不行；你学了很多东西，你不去用、不去修的话也是不行，仍然不行。所以说呢，这两个方面都应该了解，不应该走极端吧。

一方面呢，不要说是一点都不听闻就去修法，或者说今天我们讲了之后必须要修持，然后马上不听了、马上开始修法，这都不对；然后呢，从另外角度来讲，只是听闻、不修持也不行。所以说这两个方面必须要去掌握，就是说自己的见解是不是已经真正非常圆满了。如果真的圆满了之后呢，上师特意开许的话，那么那个时候去专心修法就可以；如果还没达到这样一种境界之前呢，一方面尽量抽时间去串习，尽量抽时间打坐，修习这样的正法，一方面继续闻思就非常好。

世尊如是在因地苦修时，任何美女也无法损害王子清净戒律。他因为是久修梵行，修了很长时间这样一种菩萨行，内心当中的福德是相当深厚的，然后他自己的智慧也是非常猛利。所以说，一般的修行到了这样层次之后，什么样的美女、什么样的外缘，对他都不会起到任何的这样一种障碍之因。所以现在我们自己如果还要被外境所伤害的话，就是说明自己的智慧或者福德这方面还不足够，确实还不足够，尤其是内心当中的障碍还比较深重，罪障还没有清净。

所以说，你就经常容易生起这样的一种烦恼。以前不是讲过嘛，你的内心当中这样一种罪障清不清净，一方面有这种梦兆，梦到爬雪山也好，钻到水尖塔也好，这一方面都是清净罪障的一个相。但是还有一个内相，真正的一个内相，什么样的内相呢？就如尊者所说的一样，你的罪障真正清净了的话，你的烦恼肯定生不起来的。如果你还要生烦恼的话，说明你内心当中的障碍还有，因为这样一种烦恼就是从你内心当中这种障碍而生起来的。

所以说我们不要认为我们修了很多忏悔，就认为肯定罪障清净了吧，但是如果每天的这个烦恼还特别粗猛的话，可以保证你内心当中的罪障绝对没有清净，这个方面就是比较了义的观点，比较甚深的观点。在观察的时候，如果比方白天或者晚上烦恼还不断涌现的话，罪障可能还比较深厚；什么时候真正的你们烦恼、贪欲心、嗔恨心开始微薄了，开始不产生了，我们就可以从中推知你内心当中的障碍非常清净，相当相当清净，这个时候它有一种这样的一种兆相。所以说，如果内心当中的障碍深重的话，生烦恼的机会是非常多的。所以说一方面我们要励力地闻思修行，可以说是积累智慧，一方面要积累福德，另外一个角度来讲励力地忏悔自己的罪障。所以说，方方面面都修持，方方面面都去准备的话，那么最后自己的戒律自然而然就会清净起来。

后当释迦牟尼佛成道时，莲花色舞女曾到世尊前，极尽展示种种歌舞之能事，世尊同样也为其宣说佛法，并因之而摧毁莲花色舞女之青春倨傲心理，使其获证阿罗汉果。

那么就是说在后面，当释迦牟尼——要加“佛”字吧，“后当释迦牟尼佛”应该可能要好一点，“释迦牟尼成道时”好像应该是打漏了一个“佛”字——后当释迦牟尼佛成道时，像这样成道之后呢，莲花色比丘尼也是同样想去引诱这个世尊，但世尊就给她宣讲佛法，然后她也不不堪忍受佛陀的威德力，所以最后就把她内心当中的贪欲心摧毁，然后使她入道，最后使她证悟了阿罗汉果。这个就是一种在因地的时候这样摧毁的话，于果地的时候也绝对更有这样的能力了。

另外，久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门种姓之子，对一切论典均精通无碍，对火供等一切事业也娴熟掌握，因而人人对他都十分恭敬。

那么，曾经有一次，佛陀转生为一个婆罗门种姓的这样一个上师吧，他对这个婆罗门教，或者说种种论典全部都是非常精通的，所以博得人们的尊敬。

他后来了知在家诸多过失后，便心生厌离，于是就前往于森林中苦行。因其慈悲力感召，有四只动物汇集到他面前，宛如四位弟子一般。

那么他在家的时候，作为一个智者的身份、作为一个上师的身份，受到很多人的恭敬。那么后面他自己对在家的生活生起了厌离，为什么呢？他就知道在家的话会引发很多的过失。虽然是有智慧的人励力防护，但是在家的话还是有很多过失要引发的。那么以前我们对这个方面也是讲过的吧，就是说你在城市里面或者散乱之处，你励力防护这样一种过失生起，但是一到寂静处之后，不需要去防护，这些烦恼、这些粗猛的过失自然而然就会熄灭，有这样一个教言。

那么还有一些教言呢，比如萨迦班智达的教言当中也是讲过的，说是一个粗猛的猛兽在森林当中也是仍然会生烦恼的；然后驯养的骏马在闹市当中，它也是仍然心性善良的。同样的道理，这个性格不好的人，你到了寂静处，你仍然每天生贪生痴；如果是心性调伏的人，你到了城市里面，仍然会喜欢善法。有这样的教言。但是这个教言是针对什么在讲？

如果我们自己还没有到达，还没有达到所谓的这样一种——可以说是两马处于闹市，也是非常调伏这种状态的话，那么依止寂静处还是必须的，有必要性的。所以说呢，在寂静处，很多粗大的过失自然而然就会熄灭下来。因为实际上就很清楚了，现在我们在寺院住几天，然后一出去之后呢，一到了这个大城市当中，以前根本想不到的这些过失，或者种种分别念马上就出来了，马上出来了。那么这些过失、这些分别念，你在寂静处需要对治吗？根本不需要对治，看也没看到，听也没听到，你怎么去对治这样的一种分别念呢？不需要的。但是一去了之后呢，你就看到这个东西，然后就不对了，然后又生起一个对治心；又看到那个东西，马上又生起一个对治心。这么多的对治，实际上都是在这个闹市当中制造的，但实际上如果到了寂静处的时候，不需要去历历对治这些东西，那么这些烦恼自然就熄灭了。

因此，他自己也是到森林当中苦行。通过他慈悲力的感召，就汇集了四只动物，它们是蛇、鸽子、乌鸦、野兽。四只动物经常与他交往。

后有一日，野兽对他说到：“大仙人，于此整个世界，恐怖乃是最大痛苦。”

那么有一天呢，就说这个野兽啊，这个野兽看样子呢，是不是一种野鹿啊？这样一种或者野兔啊，或者野鹿吧，这样一类动物。因为它们就是非常恐怖的，它们一边吃草、一边喝水的时候呢，吃一口草，要抬起头来看一看四周，或者竖起耳朵听一听四周有什么动静没有。所以它们非常害怕其他的猛兽伤害它们，害怕猎人伤害它们。所以说呢，它们就经常处在这样恐怖的状态当中，一有动静马上就开始跑啊，拼命地跑啊，只有拼命地跑才能够逃脱性命的。所以说如果你稍微放逸的话，那么你在吃草、喝水的时候稍微放逸，马上就被其他的猛兽杀死了。所以说它们一直处在恐怖的状态当中。是不是从这个方面分析，这个野兽就像野鹿等等这样的一种动物吧？

而乌鸦则认为饥饿才是世上最大痛苦：“不知大仙人有无免除饥饿的方便法？”

那么乌鸦就说呢，恐怖不是最大的痛苦，因为它有翅膀，有翅膀的话，一下子就会飞到其他地方去，所以很多时候是免受这些恐怖的痛苦的。但是它认为呢，找不到东西吃，像这样的话，饥饿就是世界上最大的痛苦。就像很多穷人一样，穷人吃不饱饭的话，他就认为什么最痛苦呢？就是饥饿是最痛苦的。所以说如果经常吃不饱饭，他就认为饥饿是最痛苦，成天就想到怎么样去找饭吃，怎么样能够把肚子吃饱，他就认为最快乐的事情就是这个了。因此说呢，不知道大仙人有没有免除饥饿的方便法。

黑蛇发表意见说：“嗔恨心能焚毁自他所有功德，如有熄灭嗔恨法门，实为稀有善妙殊胜。”

这个蛇呢，它自己被这个嗔恨心经常扰乱。它有的时候无缘无故就开始生嗔心啊，无缘无故生嗔心。不要说别人去逗它了、别人去触犯它，它肯定马上就生起嗔恨心；有的时候，自己一个人处在寂静处的时候，它自己自然而然生起很大的嗔心，对这个东西生嗔心，对那个东西也生嗔心，有时候甚至于对这些植物、对这些树生嗔心，然后用它的牙齿去啃这些树，然后又啃这些草。所以说像这样的话，有的时候这个蛇的嗔恨心是非常重。就是说它在变成这个蛇的时候，它的嗔心也很重，然后别人看到的时候，自然而然生起恐怖心。为什么呢？就因为它内心当中这种嗔恨心的力量，可以说已经影响到了其他人了。

比如说平时我们看到蛇的时候，一看到就非常恐怖，为什么？因为它嗔恨心非常大。打个比喻讲，我们看到一个脾气非常暴躁的人，大家都知道他的脾气非常暴躁，然后动不动发脾气，我们一看到的时候，自然就有点害怕了，他的脾气非常暴躁。所以像这样的话，通过这个比喻就可以知道吧。

所以说呢，它为什么能转成这个蛇呢？就是因为它前世的嗔恨心非常重啊，前世的嗔恨心很重。前世的嗔恨心重的原因，像这样的话，后世如果没有福报的话，就变成这样一种蛇了；如果有福报，也许就变成龙。所以像这样的话，前世当中如果嗔恨心很重的人，他肯定就是要堕地狱，堕完之后还会去感受他的等流果；感受等流果呢，就变成这些嗔恨心非常猛烈的毒蛇等等。它就认识到这样一种嗔恨心非常不好，能够焚毁自己的相续，也能够焚毁他人的相续。所以说如果有能够熄灭嗔恨心的法门，那是最好的。

鸽子最后说道：“贪欲大火猛烈炽燃，贪心之火一旦燃起，用皎月之清辉或清凉之水也无法浇灭，故而贪欲才为世上最大痛苦。能熄灭贪心方为最佳法门。”

那么鸽子它最后就讲到了，她说：“实际上你们所接触的都不是最痛苦的事情，内心当中生起贪心无法熄灭，这个才是最痛苦的。”真正这样一种贪欲心一旦生起之后呢，那么通过皎月的清辉、清凉的水无法浇灭，这个贪心的火力量非常大，一旦生起来的时候，怎么样对治它好像也是没有办法似的。所以说有什么办法能够熄灭这样一种贪欲心呢？如果有熄灭贪心的法门才是最好的。

因为在动物当中呢，这些鸽子它的贪心就比较重，鸽子的贪心比较重。所以说一般来讲的话，在很多教言当中都提到过，这些鸽子贪欲心重，贪欲心是比较重的。所以说如果在世的时候贪心重的话，那么当然通过贪心的异熟果它会堕地狱等等；但是后面这样一种等流果呢，它会转生成这样的一种鸽子、鸟这一类动物，它的贪心是比较猛烈的。所以说呢，它自己也是经常感受这样一种贪欲心。

那么对于这样来讲的话，欲界的众生也是同样的。在三界当中，欲界的贪欲心是非常明显的，而且这样一种贪心生起来的时候，它就会干很多恶事。而在欲界的人当中呢，我们可以说年轻人的贪心比较重。之前法王也讲过吧，年轻的时候贪心重，年轻人你要好好地对治自己内心的贪心；而老年人呢，瞋心重，一到老年之后，瞋恨心就开始慢慢加重起来了，所以老年人要注意自己的瞋恨心，以前法王曾经也这样讲过。所以针对欲界的众生来讲，尤其是针对欲界的年轻人来说，贪欲心很重是比较自然的，除非前世当中他对这些熄灭贪心的法门练习了很多次，所以今生当中自然而然贪心不重，这样也有，但是绝大多数人来讲，贪欲心都是非常严重的。所以这个鸽子也是代表了欲界的年轻人吧。它的意思就是做什么样的方法能够熄灭贪欲心呢？如果你某一天能够将内心当中的贪欲熄灭，那是最好的了。

此婆罗门于是对他们因势利导说：“这四大痛苦之根本在于无明，如无明灭尽，行等其他苦蕴也会全部灭尽无余。”

那么就说这个婆罗门他就说：“你们所说的痛苦，确确实实都有它真实的一面，不管是恐怖也好，饥饿也好，瞋恨心和贪欲心，实际上一旦生起来了，一旦没有办法熄灭，都是非常难以忍受的。但是你们知不知道它的根本是什么呢？如果不知道根本，你单单是把瞋恨心等压伏，实际上是没有什么用处的。所以这方面一一分析的时候，为什么不知道它的根本，你去修这些对治法没有其他作用呢？

比如说你的恐怖，你认为恐怖心是最大的一种痛苦，但是如果现在把你送到一个离开这些天敌的地方去了，送到一个没有天敌的地方去，你离开了恐怖，离开了恐怖之后，你认为这个痛苦就已经消失了，生起了安乐，但这个不是一个根本的方法。为什么这样呢？这只是暂时的一种果而已。如果你不知道修持对治它的方法，一旦你堕落之后，或者再转生为野兽的时候，仍然还会感受这个痛苦的。所以说这个不是一个根本的方法。

然后饥饿也是这样的。即使到了一个吃饭不愁的地方去，永远不需要操心所谓的饮食问题，那么这样又怎么样呢？这样的时间能维持多长呢？维持不了多长。所以一旦你没有从根本上把烦恼习气等等灭尽掉的话，最后你仍然会感受饥饿的痛苦的，就是这样。

然后瞋恨心也是这样的。瞋恨心虽然，尤其是对于大乘行者来讲，一个很猛力的瞋心生起来的时候，一百劫或一千劫的善根就被无余摧毁，完全不会感果了。所以像这样一观察的时候，不单单是把善根摧毁了，而且还有瞋恨心的过患，得到了双重损失。什么样的双重损失呢？一旦生起瞋心的时候，把你的福德资粮一下摧毁了，这是一重损失；然后生瞋心的时候，这个瞋心它本身是一个过患，本身是一个罪恶，所以这个瞋心还会引发以后恶趣的果，所以这是双重的过失。

有的时候我们生瞋心之后就忏悔，忏悔之后，实际上你的善根是永远不会恢复了，你的善根永远不会恢复。但是有一个好处是什么？一个好处就是你瞋心的过失可以消尽。比如说今天是很大的瞋心、非常猛的一个瞋心，然后我善心当中一百个劫的资粮就算报废了，报废之后去一个对境面前忏悔，或道友之间互相忏悔，那么通过忏悔，你已经损失的善根不可能再恢复了，但是你忏悔完之后不用感这个瞋恨的果，不会感这个瞋恨的果。如果你不忏悔的话，一方面是你的善根摧毁了，一方面你以后还要去感受瞋恨心的果报。

所以说生起瞋心必须要做忏悔，有一个好处就是可以把瞋恨心的果报消尽。但是最好不要生瞋恨心，生起瞋恨心之后会损失自己内心当中的福德资粮，这个是永远无法弥补的。如果通过一般的修法把瞋恨心压住了，把瞋恨心压住的时候它不再生起来，但是你根本不知道它的根本的话，那么最后你还会重新生起瞋恨心的。

贪欲心也是这样，通过一般的方法不生贪心，或者远离生贪的对境等等这样的方法，但这也不是个根本的法门。远离之后，内心当中的烦恼习气没有灭尽，还是仍然会如是生起来的。所以这个地方讲的时候，你们说这些痛苦都是对的，但是让我给你们教这些熄灭的方法，从它的表面上去对治是没有用的，必须要对治到根本。那么这个根本是什么？这个根本就是无明。如果把无明灭尽的话，行等其他苦蕴也会全部灭尽无余。无明灭了之后就是行灭，行灭之后就识灭，乃至于生灭和老死灭。所以如果无明灭掉之后，其他的苦蕴也会全部灭尽。”

师父又说：“既然痛苦之源存在于生，那如何才能断尽生之根本？”那么，既然痛苦之源存在于生，这个方面就从十二缘起当中的生和老死。因为像这样是什么呢？老和死在生的上面会感受各种各样的痛苦，在老和死的上面感受各种痛苦。

老，不一定就是衰老的意思，不是说七八十岁才叫老，不一定，它是一个变化的过程。比如说我们从小孩子一生下来，第一刹那叫生，然后往后的刹那都叫老，一直到死之间都叫老。所以说，实际意义上，我们的病苦、老苦、死苦等等这样的一切痛苦，或者就是诸苦的痛苦吧，诸苦的这些爱别离等等，这些痛苦的根本来自于什么？它的根本来自于生。那么你生下来了，有了这样的五蕴，你有了五蕴的话，才会在五蕴上面去感受种种的痛苦。所以说他就知道了，这些洞父就说呢：既然痛苦的来源存在于生的话，那么如何才能够断尽生之根本呢？婆罗门则对他们开示道：“欲斩断生死流转，必须戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语诸不善业，这才能从根本上拔除生之大树。”

前面讲过了什么呢？前面讲过，一切痛苦的来源实际上是无明，必须要对治掉无明。这个无明对治的方法，实际上按照一般的共同层的讲法来讲的话，就必须要知道缘起，必须要知道缘起的这样一种规律。知道了缘起就能够对治无明，那么无明一对治，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生灭，生一灭则老死灭。所以像这样的话，一切一切的根本，如果把十二缘起灭掉之后，你的恐怖的痛苦也好，你的饥饿的痛苦也好，或者是说你的瞋恨的痛苦、贪欲的痛苦都不可能存在了，都不可能存在。

所以说如果真正一旦修持这样的佛法，现见缘起，能够得到见地的话，如果能够得到见地的话，那么就那个大乘来讲呢，远离五种怖畏，所以说从那个时候呢，恐怖就可以消除了。而且你自己如果就是开始修持佛法，知道这个道理之后呢，一旦现见真谛之后呢，像这样一种饥饿等等的痛苦也不会再存在的。为什么不存在？一方面你自己在修法、修道的过程当中，上供下施积累资粮，所以生生世世不会贫穷，不会饥饿的。那么从另外一方面讲，一旦去除无明业盘的时候呢，哪里有什么痛苦的感受、饥饿的感受让你去感受，根本不可能的。

然后，瞋心和贪心也是一样的。从小乘的观点来讲，你自己要得到罗汉果的话，或者要得到这样的圣道，那么必须要熄灭烦恼障，贪心和瞋心就是属于烦恼障当中的。因此，如果一旦得见地之后呢，像这样的一种粗大的贪心、瞋心全部都不会有。就是因为见到了真谛，灭除了无明，这个才是真正的一切万法的根源，这个就是万法的根源。

所以说现在我们学习佛法呢，实际上就是要对治这个无明。现在我们在见解上面可以说知道了很多，这一切一切全部都是对治无明的方法。不管是从缘起的这种角度，人我和法我的角度，哪个方面观察的时候，都是要我们生起光明智慧，对治这样一种无明的。因此，如果这个无明能够彻底消尽的话，那么就可以消尽一切痛苦。所以说我们有的时候呢，不要在它的枝叶上面去划来划去，枝叶上面去做很多表面上的善行，必须要把这个修法转到内心当中去，对治无明，这个才是一个根本。

所以说呢，有些在讲这个修行次第的时候，在讲修行方法的时候，你的转绕的功德也好，你上供下施的功德也好等等，这些功德就是表面的。然后它的根本是什么呢？根本就是内心当中怎么样断除烦恼的根本，无明怎么样断掉，这个方面才是。但是，如果要断掉无明的话，也可以用这些布施、转绕等等善根做一个助缘，做一个助缘是可以的。如果你不知道内心的修法，单单是外表上去造佛塔，然后说这个有没有功德呢？肯定有功德。但是和听闻大乘教义的功德相比，没办法相比的，完全没办法相比。因此，把自己的分别念往内转，然后去观察自己内心本来的空性，这个才是一个根本的。

因此说这个时候呢，就是洞父们，可以说弟子们提问：怎么样断除这个根本呢？婆罗门就给他们开示，要斩断生死的流转，必须要戒除杀生，戒除偷盗，戒除邪淫，戒除妄语等等不善业。戒除这些之后，才能从根本上拔除生之大树。这个方面呢，我们说从他这一段开示看的时候，不能够单单说没有任何见解，因为婆罗门这个地方讲的时候单单是守四根本戒就可以了。哦，这个地方有四个根本戒嘛，四个根本戒呢，杀生、偷盗、邪淫和妄语。

好，这个地方讲了，你如果能够戒除这个，就能够从根本上拔除生之大树，所以说我根本不需要去修其他的，我就守一个戒律就可以了。但是不是这个意思。为什么不是这个意思呢？这个地方是行为，见解在前面讲过了，见解就是他前一段开示当中要断除无明，那个地方就是他的见解。那么怎么样断除无明？实际上如果按照小乘的观点来讲的话，这个无明的根本就是我执，确实就是我执。如果真正你知道这个我执它是一种无明，通过见解、通过观察，你把这个人我破掉之后呢，这个就是从初步已经破掉无明了。

所以说呢，我们说小乘的修法有两大要素：一个是人我空的见解，一个是戒律。像这样的话，戒律是行为，人我的修法是智慧或者是见解。所以说这两个合起来，你自己才能够获得解脱的。否则的话，你没有一个人我空的见解，单单你守持一个清净的戒律，你守持得再清净，也只是一个转生天界的因，只是转生善趣的因，因为持戒就得生天嘛，以前我们讲过，持戒得生天，持戒就得善趣，这个是他直接的果。

那么你如果要得到解脱的话，你必须要有人我空性才行的。所以这个地方婆罗门对他开示呢，并不是说你单单去做这样的一种戒律就行了。前面也讲到，你要断除无明，实际上那句话当中，他已经包含了修行的正见，修行的出世间正见已经在这个里面包含了。也就是说，我们合起来观察的时候，要有观察这个人我或者法我不存在的这样一种空性见。通过空性见摄持呢，行为上面，见解你是有了，但你行为怎么样呢？行为上面至少也要去守持四根本戒，至少要守持四根本戒。就是说断除杀生、偷盗、邪淫和妄语，这四个根本戒必须要守得清净，所以说才有可能从根本上拔除生之大树。应该这样理解呢，才比较圆满。

而四个动物闻已，均赞叹道：“善哉！”随后便回各自地方，按婆罗门教言努力修持，严守不杀生等戒律。后来这些众生均在死后转生为人，并最终得寂灭果位。

那么四个动物听到之后呢，就非常的高兴，非常高兴，就是说法喜充满。为什么法喜充满呢？就是断除痛苦的方法找到了，断除痛苦的方法找到了。他们前面就认为这个是痛苦，那个是痛苦，但是怎么样断痛苦呢？这个方面就不知道，确实他们从他们自己的智慧来讲，就没办法发现怎么样断痛苦的方法。当他们上师给他们开示断无明，或者说在这个基础上再修持戒律的时候，他们就真正认为这个就是一个断苦的方式，这个就是断除一切痛苦的方式了，所以说他们就非常的欢喜，非常欢喜。

佛陀的教言精妙就精妙在这个地方，确实就是这样的。一方面首先给你指出，让我们知道一切都是痛苦，那指出之后怎么样呢？指出之后指出它的因，就是这个集谛——业惑。然后这个时候，指出之后呢，大家都想要断除了，断除之后呢，给你指出它可以说是灭除这些之后的果，那就是灭谛。然后要获得这个灭谛怎么样呢？就要修道。所以这个时候呢，一个一个把它的因和果讲得清清楚楚，引生痛苦的因，然后就是获得解脱的因，都讲得清楚。都讲得清楚之后呢，大家就对这个流转和这样的一种解脱有个清晰的认识，有一个清晰的认识呢，才能够生起信心、定解去修道了。

这个地方也是同样的，这个婆罗门给他们开示呢，这看起来只有几行字，非常简单，但是全部都是精要，完全都是修道的精要都在里面。所以说呢，怪不得他们自己努力行持之后，然后就是转生为人。因为他们自己守持戒律的缘故，守持戒律、断除恶业，像这样的话，就是通过这样守戒的善根，死后就生于善趣当中。然后呢，就因为可以说是修持智慧的缘故，断除无明的方法、十二缘起流转的方式知道了，所以这个时候，因为修持智慧的缘故呢，最终得寂灭果位，最终得寂灭果位。所以说呢，他们修持了这样一种妙法，所以说显现果的时候呢，刚开始就显现暂时的果，得到人身，然后显现最终的果呢，得到寂灭果位了。寂灭果当然是圣果了，确实是圣果。所以说，这方面观察的所讲的教言呢，就是非常善妙进行。

因为这一品主要是讲持戒品嘛，主要是讲持戒品，所以说它在文字上面比较强调，比如说按这个教言行持，严守不杀生等戒律。它主要是说，因为这一品是讲持戒的缘故，没有讲智慧等等正见，因此这个方面强调的时候，是从这个角度进行观察的。这个也是佛陀在因地的时候，怎么样劝导其他的众生，让他们知道流转痛苦的根本是无明。然后呢，在守持正见的情况下，必须要守持戒律，也就是说我们修行的时候也是应该如此的。不要你的智慧特别高，你抉择得怎么样、抉择得特别高，但是戒律呢全部破完了，这个方面也是一个迂回之道，确实是个迂回之道。

然后呢，你的戒律非常清净，但是对这个人我空性、法我空性一点都不修持，一点都不抉择，也是一个迂回之道，确实都是一个迂回之道。虽然按照你们两个修法，你一个人，你这边就说是智慧方面特别敏锐，那个方面呢就是戒律方面特别敏锐，暂时来讲都没有办法获得解脱的。但是呢，最终来说，按照修持正法的这个修持智慧的善根成熟，或者这边通过守持戒律的善根成熟，最终都会入圣道的。但是呢，在这很快的时间当中，你们还是要感受一些这样一种痛苦的。因此说对于我们自己来讲的时候呢，一方面要抉择清净智，清净的智慧，一方面要守持清净戒律，就是说从见解和行为两方面配合起来，双管齐下的话，这个时候才有对自己的修持解脱有一个保证，这个方面必须要了解的。今天讲到这里吧。