释迦佛广传 第三十七课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

那么发了菩提心之后呢，现在我们继续讲《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。《白莲花论》分成了十一品的内容，十一品的内容次第宣讲：功德品、发愿品，然后布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品和修行品，总共有这十一品的内容。那么十一品内容当中呢，次第首先介绍佛陀的功德，或者修持忆念佛陀的这样一种利益。然后再讲解为什么佛陀可以说是具有这么大的功德呢？怎么样对佛陀生起信心呢？像这样就了解佛陀的生平，从佛陀刚开始发心开始，然后开始修持布施等六度，圆满功德之后，那么就成了我们现在唯一顶礼的对境——无与伦比的无上正等正觉。知道这个之后，有了这样一种信心之后，如何修持呢？就宣讲到了这样一种修行止观的方法。所以说，这个就是本论的一个框架，或者说构成本论的这样一种形式。

其中的第一品、第二品、第三品我们讲完了，现在正在讲第四品，就是在讲六度当中的第二度——持戒度。那么在本品当中，也是宣讲佛陀在因地的时候，如何开始通过菩提心摄持，守持清净戒律，圆满资粮的这样一种殊胜经历。

今天我们所讲的内容是“不为美色逾越法规”，就是佛陀在因地的时候，也不会为了美色而逾越法规，或者说毁坏自己清净的戒律，主要是讲这个内容。

释迦牟尼佛曾有一世为西牛贺地方国王，他对一切众生均如父亲待子一般饶益、关怀。那么佛陀转为这个国王，曾经有一世转为西牛贺国王，他对于一切众生，犹如父亲对待儿子一般，非常关怀他们，或者说经常通过各种各样的方式饶益他们。

国王手下一位大臣育有一美似天女般女儿，凡有贪心之人，一见到她，立刻就会陶醉在她美色诱惑之下，故而此美女也被众人唤作陶醉女。那么这个时候开始叙述，国王手下一个大臣有一个女儿非常美丽，只要是有贪心的人，看到她之后马上就被她的美色所陶醉了，所以说大家就称她为陶醉女，把这个大臣的女儿，大家共同称她为陶醉女。那么当然这个地方讲得很清楚，有贪心的人见到她就会被陶醉；当然从另外一个角度来讲，如果是已经熄灭了贪欲心的这样一种人，也不一定对她能够生起怎样的贪欲心。因此这方面也是宣讲过，主要是在对境上面没有一个可以说是绝对的美丽、绝对的好看或者绝对生贪的对境，这方面是没有的。所以说主要是说有贪心的人看到她之后，自然而然会引发贪心。

陶醉女父亲一次对国王说道：“如国王下属中有人欲奉献玉女宝，不知国王是否愿意接受？请国王对此问题再三思惟一番。”那么有一次，陶醉女的父亲就对国王这样讲，他想把自己的女儿献给国王做妻子，所以他就问国王：如果下属当中有人想要奉献这个玉女宝，不知道国王愿不愿意接受呢？这个时候的“玉女宝”，不一定就是转轮王七宝中的玉女宝，也就是说是一种比喻，当做一种比喻，非常美丽的这样一种女人，这个地方称之为玉女宝。如果有人想要奉献一个很漂亮的女人，不知道国王愿不愿意接受。

而国王立刻明白大臣此话含义，为探知臣子女儿能否充任王妃，便派出一些婆罗门先行观察，了解有关情况。那么国王听到之后就知道了，这个大臣想将自己的女儿奉献给自己，那么他在接受他的女儿之前，当然首先要观察一番，他的女儿能不能够充当王妃。充当王妃当然有很多条件了，一方面肯定她的姿色非常出众，然后从另外一个角度来讲，需要有一些智慧，或者必须要具备一些善良的品行等等，单单是一个漂亮还不行。因此国王就派出一些婆罗门到她家里去观察，了解有关情况。

当婆罗门来至陶醉女家中，陶醉女开始招待他们饮食时，这些婆罗门一见美女如花美貌，立即被其吸引，他们目光专注于她，以致废食忘饮。大臣看见后，便将女儿藏匿起来，自己亲自为婆罗门端去饮食。那么当这些婆罗门到了她的家里之后，首先是陶醉女自己开始招待他们，端出一些饮食放到他们面前的时候，这些婆罗门一看到这个美女，马上被她的美貌吸引住了。所以他们自己的目光一直专注于这个女人，以至于自己忘记了吃饮食。大臣看到这个情况之后，就将女儿藏了起来，自己开始去服务。

众婆罗门离开美女家门后，均再三赞叹此番艳遇。他们一致认为陶醉女实在太过美丽，简直如幻化一般，令人难以置信。那么婆罗门观察完之后，他们就开始离开她的家里。在离开家园的路上，他们开始再三感叹确确实实这个女人非常美丽，就好像幻化的美女一般令人难以置信。

他们心中思惟道：“此女人真乃名不虚传，即便仙人见之，也会受其引诱，国王若遇之，亦必沉醉情欲之中而无法自拔。如此发展下去，国王恐连佛法及世间重要事务都会统统放弃。”现在他们开始一方面感叹这个女人确确实实名不虚传，被称之为陶醉女确实是有根据的；然后他们进一步在想，这个女的确实非常美丽，如果真正国王娶了她之后，会不会因为太过贪执这个女人的美色，再沉溺在这个情欲当中没办法自拔？如此的话就开始荒废国务，或者说连佛法等等这些事情都会统统放弃。那么如果这样的话，对于国王自己或者对于他们整个国家的臣民来讲，都不是一件好事。

如果国王沉醉于这样的情欲当中，不理国政，或者说不再弘扬佛法等等，如果这样的话，肯定呃，他的利益都会受到很大的损害。所以说他们就下定决心呢，想要这个这个国王拒绝呃娶这个陶醉姆为妻。如是是为后，他们再向国王汇报时，就说此女人虽外表看来比月羞花，但内里实具恶相，故国王见呃见她都不应该，更遑论娶妻做王妃。那么他们倒也回到国王身边，国王就问他们怎么样，观察得如何呢？他们就说这个女的外表看起来确实很漂亮，很美丽的。

但是呢，通过我们的观察呢，她的心里面，她的相续里面呢，具有种种的恶相，如果国王娶她的话，肯定不是非常吉祥。所以说呢，连国王就说国王连见都不应该见，如果再娶她做王妃的话，肯定会带来很多这样一种不吉祥的事情的。闻听手下如此言论，国王也对陶醉姆从此再无希求心。而听到这个什么，听到手下的这种汇报之后呢，国王对陶醉姆呢，就开始没有希求心了，因为他啊，就说是只是听说过陶醉姆的名声，从来没见过陶醉姆的这样一种容貌吧。

所以说呢，如果他见过一次之后呢，他们就手下的人再说他相续当中具有什么恶相，估计呢，可能也不会拒绝的。但是呢，这个时候国王因为他没有见过，没见过这个陶醉姆，然后呢，也没有，也听说他相续当中具有这个恶相呢，他就放弃了娶她的心。而大臣在得知国王国王不欲纳自己女儿为妃子之心态后，便将女儿嫁于另外一大臣。国王呃，国王后到王宫外睡莲花园赏玩。陶醉姆得知后，心想就是这位国王说我具足丑相而舍弃我，不纳我为王妃。对此我一直耿耿于怀，想不到他今日到反，到送上门来。

想到这，陶醉姆便啊巧施之本后，直上屋顶端视国王。那么有一次国王要去这个睡莲花园赏玩的时候呢，中间要路过这个陶醉姆，这个陶醉姆，她这个家吧。所以陶醉姆首先知道这个消息，她就想了，以前那个国王呢，就说我有丑相，就是各种丑相呢，把我舍弃了。我对这样的事情我一直就是没有想开，没有想通，想不到呢，今日呢，他啊这个送上门来了，那么今天就让他看一看到底是怎么回事。所以说呢，她自己想好之后呢，就开始打扮一番，然后开始到了房顶上面去了。

国王不经意间抬眼望见后，立刻目不转睛定住美女。他心下暗想，此女人是天女还是非天女？而为何长相如此令人惊魂？而国王虽欲无有知足地一直观看下去，怎奈马车却不得不驶过此地。那么就是国王呃，不经意之间看到这个女人之后呢，马上被她所吸引了。他自己在想，这个人是天女还是非天女呢？因为如果是天女的话，当然也是这个非常这个这个端庄的。然后如果是非天女呢，也是非常这个好看的，因为在一些这个经论当中记载呢，像这样一种阿修罗的这样一种，这个阿阿修罗的这样一种，这个女性呢，啊，就非常的这个漂亮，他们的这个心性呢，也是非常调柔，而他们的这个容貌呢，也是非常美丽的。

所以说他怀疑这个女人肯定不是人间的女人，肯定是天女或者非天女，要不然没办法长得这么漂亮。所以国王他自己虽然想这个，一直这样看下去，但是呢，马上就把他带走了。回到王宫后，国王内心一直不敢安乐，日夜都将陶醉姆容颜翻来覆去浮现于脑海回味。那么国王回到王宫之后呢？因为他这个这次他看到这个女人呢，对她的这个印象太深了，所以说回去之后呢，没办法忘记，没办法忘记呢，还是在脑海当中把这个陶陶醉姆的容貌呢，这个反复地做观想。后来他问驾车者，屋顶屋顶上女人到底是谁？

所以他实在忍不住了，他就要问这个，问这个驾车的人。那么这个屋顶上我们看到这个女人到底是谁呢？驾车人驾车人答言，呃，直来大臣阿布巴嘎阿布巴达嘎妻侄，名陶醉姆。国王于是当即知道此女人正来，正乃原先被其父欲送予自己当王妃者，不过现已成为别人之妻，他心中甚是失望，失落之余不免想到所谓陶醉姆，看来真可谓名实相符。当驾车的人告诉他他就是陶俊鹏的时候呢，国王就知道了，本身这个女人要作为自己的这个妻子了，当然是后面啊，因为这个婆罗门的这样一种这个禀告呢，为自己放弃了。

所以说现在呢，已经没有办法了，现在已经作为别人的妻子了，他是现在的话就非常失望，但是呢，他还是想了啊，就是这个陶俊某呢，就是这个啊，明时相辅。呃，从此之后，国王呃，贪心欲法增上啊，心一直强烈贪执呃，西瓜陶俊母就就如不自由呃，不自由之人一般，被情欲呃捆缚。那么从这个时候呃，从这个以后呢，他知道，他这个呃，见到了这个陶俊母，一方面又知道了啊，他已经做别人妻子的时候呢，他的贪欲心呢，就越来越增上了，他一直呢，开始这个贪执呃，西瓜这个陶俊某，所以说呢，就被这个情欲所呃，捆缚了。

由于心不安乐，天长日久，国王脸色日益萎靡不振，形容渐渐枯槁啊憔悴。而陶俊母丈夫乃为一非常非常精通看相之人，他一望便知国王实是因为贪执自己妻子才日渐消瘦。国王呢，就是因为这个心中有这样一种这个挂碍吧，心中有这样挂碍，他开始这个茶饭不思了，开始茶饭不思之后呢，他的身体慢慢慢慢开始垮下去，所以说他的精神也不好，然后他自己的这个容颜呢，就开始憔悴。

那么这个陶醉姆的这个丈夫，也就是说国王的这个一个大臣，他看到这个情况之后呢，他就想这个什么原因，他因为自己很精通看相的缘故，他是通过这样一观察之后呢，他就知道了，实际上这个国王是因为贪执自己的妻子，才导致了这样一种日渐消瘦的情况的。他原本对国王就十分敬佩关心，此时便将国王请到一寂静地，告诉国王说臣下啊，今晨恭呃，供养天神时，一夜叉告诉我道，国王爱恋陶醉姆，难道你竟无耳闻？夜叉说完即隐身不见。既然如此，国王为何不向我挑明？

我非常非常愿意将陶醉姆供养于你，请国王务必笑纳。大臣可以说说了一个方便妄语吧。本来来讲的话，是他自己通过观察看相之后呢，得知国王对他的妻子非常贪恋的，所以说他自己呢，为了就是说方便一点，为了大家都好处一点，所以说呢，就说是天神告诉他，这个夜叉告诉他呢，是国王爱恋自己的这个这个妻子。所以说呢，他这个时候呢，就想把这个妻子这个送给这个国王。闻听此言，国王顿时因羞愧难当而低头不语。虽然心中一直对陶醉姆贪恋不舍，但大臣这番话却勾起国王深深思索。他马上警戒自己，万不可因执着美色而轻舍人间法度。这实是因实是国王历来串习善法之所引发，使他悬崖勒马，不再逾越世间善法轨道。

听了这个大臣的话之后，一下子击中了内心的这件事情。所以他一下子击中内心所想的事情之后，马上就感觉到非常惭愧，感到羞愧难当。他开始低头不语，自己在内心当中深深思索。他自己一直见到陶醉姆之后，就一直非常贪恋她。但是这个大臣的话引起了他的思索，他开始警戒自己，不要因为一个美色轻舍人间法度，不要因为一个美色破坏自己所守持的戒律。所以说，这方面是他自己很长很长时间以来串习善法所引发的，能够使他在关键时刻还能够回忆起善法，也就是说关键时刻能够生起正知正念，这方面还是他自己的善的习气所引发的。

所以很多时候还是这样的，很多修行人在没有被别人点破的时候，或者没有受到别人规劝的时候，他自己陶醉在这样一种贪执心当中，陶醉在一种贪欲心当中，没办法认识到。没办法认识到的话，这样一种贪欲等等的烦恼就一直可以说是束缚他，使他不得自由。当某一天，一个明眼人或者一个有智慧的人，一下子把它点破之后，他如果这个时候具有善根的话，马上就会回头做观察；一回头做观察，像这样的话就会安住在正道当中。所以说在修行道当中，修行菩提道的时候，依止善知识或者善友，实际上是非常有必要性的。有的时候，自己很长时间当中没有办法从这样一种烦恼状态当中解脱出来，而当别人稍微一指点之后，马上就能够苏醒过来。

所以这个时候也是这样的，他随即对大臣说道：“此事极不应理，如此行事定会毁坏福德。而我必定会死，而因果报应却如影随形。你亦会因离开妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。无论今生来世，这种作为都只会令自他受损，此乃愚者行为，智者实不应效法。”

国王他自己下定决心之后，就开始对这个大臣讲：像这样的事情是不应该的，你要把你的妻子供养给我，这个事情是非常不应理的事情，我如果做这个事情，肯定会毁坏这样的福德。那么他自己开始讲这个道理。从无常的角度来讲，每一个人，包括我这个国王在内，肯定都会死亡的，肯定都会死去。那么我今生的色身死去之后，因果报应是不会死的，因果报应会跟随我自己的神识一直流转下去。所以说因果报应如影随形，就像以前我们学的很多教言一样。实际上一切身体、今生的生命或者财产、名声等等，都会随着自己的死亡而抛弃，但是自己所造下的善业、恶业，这样一种果报，这样的一种罪福，就像影子一样一直会跟随自己。

那么，这方面从因果的角度来做观察；从你自己的角度来看，这个陶醉姆是如此的美丽，非常美丽，所以你自己如果是一个凡夫、有贪欲心的人，还是会对她非常贪执。如果妻子供养了我，妻子离开了你，你自己来讲也会感受很大的痛苦。所以从这个角度来讲，我还是不愿意做这个事情。不管是今生还是来世，这种作为都会令自他受损，令自己受损，令他人也受损。尤其是今生当中如果做这个事情的话，世间的法度就会毁坏了。毁坏了世间法度，一方面是国王的声誉、国王的形象受到了损害；

然后如果国王开了这个先河之后，下面的大臣就开始效仿，其他的臣民也开始效仿，这样一来，整个人啊、整个国风、国家的风气全部都因此而毁坏了。如果大家都开始做非法行，大家的今生、大家的后世就全部受到损害了。所以说，从方方面面观察的时候，这是一个愚者的行为，智者不应该如此去做，智者不应该这样效仿。他就从这个角度做了一些观察。

所以说，国王的这些教言，我们自己思维的时候，还是应该这样做观想。因为在这样一种恶劣的时代当中，也许会遇到这样的事情，也许会在自己修行路途当中遇到某种美色，或者虽然不是美色，但是自己非常贪恋的这种对境也许会现前。如果现前之后，也应该这样想：这个事情是不应理的，如果自己去贪执它，或者自己因为这样的一种女色而失坏自己的戒律、失坏自己的修行，这从今生后世都不好。这样的事情会毁坏自己的戒律，毁坏自己的福德。

再从长远角度来看，自己必定会死，也就再待一段时间，世间上的时间也是几十年，那么死了之后又怎么样呢？实际上，你如果得到了她，也只是短短的时间，最多就是几十年。而且像这样的话，人们所贪执的都是年轻的时候、容貌比较端严的时候，这个时候贪恋。但是一旦过了几年、十几年，容貌慢慢开始衰竭，或者自己步入老年，贪欲心开始慢慢缓解的时候，肯定会对以前的事情心生后悔。那么如果这样的话，就没有什么大的必要性。所以说自己肯定会死，死了之后带不走。而且自己因为这样一种事情破坏戒律或者失坏福德等等的罪业果报，还要跟随自己。所以说今生来世都不会得到安乐。所以有的时候还是要多从这方面做考虑。

而大臣则劝解国王说：“这样行事怎能违背正法？这一点请国王无需顾虑。若你能纳受我妻子，这是对我布施提供帮助，是培植我福德之善因；如不接受，则是对我布施制造违缘，又在增长臣下非福德之过。况且无有任何人会对此事造谣，国王也决不会因为此事而落恶名。”

“因除你我两人外，实无第三者知晓，别人如何会讥讽嘲笑。”

那么这个大臣呢，开始进一步劝解。为什么要进一步劝解？也许他自己内心当中的心呢，确实非常坚定，肯定就是一直想要把这个妻子供养给这个国王；或者从另外角度来讲，他会不会按照一般人的想法，对方虽然想要，但是口上面就是说几句应酬的话？是不是这方面？如果是这方面的话，就应该再劝解他吧。所以说呢，这个方面的想法到底怎么样，不好抉择。

不过他自己还是开始继续劝解：这样的事情实际上不会违背正法，请国王不要再有更多的顾虑吧。从我自己的角度来讲的话，能够说是供养这个妻子，然后国王能够接受的话，也是我修持布施的一个顺缘，也是实际上可以说增长我福德的一个正因吧；如果你不接受呢，现在我要想布施，然后你现在拒绝了，从这个方面观察的时候，你就是对我布施可以说是造违缘，也是在增长作为臣子的我这样非福德过失了。然后从另外角度来讲，你自己所顾虑的，可以说怕被人知道造谣、落下恶名，绝对不会有这样的事情。为什么不会有这样的事情呢？因为这个事情除了你我之外，没有第三人知道，所以说不会得到别人的讥讽嘲笑的。

“国王则坚持说道：‘你虽对我关心异常，但也不能如此做事，即便无人知晓——’”这个“小”字可能是应该打错了，不应该是这个“小”，应该是一个日字旁的“晓”。“——即便无人知晓，不过只要是在作恶为非，那就好似让我吃下毒药一般，我心定不快乐。何况天尊及一切瑜伽士又怎能视而不见？再者说来，让你舍弃妻子，也会令你痛苦不堪。”

那么国王听到这样的事情之后呢，开始这样一个解释，继续坚持不纳受陶醉姆。他就是说呢，你虽然对我自己非常地关心，但是呢，我不能做这事情。就是说从一个角度来观察的时候，即便是只有我们两个知道，没有其他人知道，但是这个事情是一个非法行。别人知道不知道，反正这个业果是自己在背，自己背着这个业果的：别人知道，这个业果还是自己的；别人不知道，这个业果还是自己的。所以说从因果的规律来观察的时候，如果是在为非作歹，那么这个事情就是吃毒药，自己不愿意干。吃毒药呢，有些毒药当中拌了美食，吃的时候非常舒服，但是毒一发的时候就非常痛苦。所以这个事情好像我接受过了之后得到了快乐，但实际意义上，在这个非法行以后绝对会引来非福德的事情，所以说不愿意干的。所以说如果让我服毒，我心里不快乐。

那么这个是从一个角度讲，如果不知道是什么样的；那从另外角度来讲，你说不知道这是不可能的事情，因为有些天尊，比如说有些天神，有些预仙等等，像这样他们也知晓的。而且还有一些瑜伽士，这些瑜伽士就是有止观功德的吧，像这样一种瑜伽士，或者说一些修行道术的人就称之为瑜伽士，因为这个瑜伽士的范围非常广。如果按照内道的瑜伽士来观察的时候，就像寂天菩萨《入行论》当中讲有止观功德的这样的人称之为瑜伽士。那么如果不是按照佛教的这样一种定义，而是按照一般的世间定义来看的时候呢，反正他是在修行某一种法要或者某一种境界的人，都称之为瑜伽士。所以说呢，瑜伽士也通指外道的这种修行人。那么这样的瑜伽士，他们有天眼，所以说不可能对这样的事情视而不见的。这个方面是一个角度来讲。

再者说来呢，你舍弃了妻子，对你自己来讲也是增长痛苦的因。那么这个方面国王就对他说了这事情。

而且有的时候我们知道吧，这样的事情两个人做，虽然当时也许大家被蒙蔽了，也许大家不知道，但是这个时间一长了之后呢，就没有什么不透风的墙吧。所以像这样的话，大家慢慢慢慢都会知道，大家慢慢知道之后呢，那个时候恶名就会流布了。所以大臣在劝解国王的时候，他说实际上不会受到嘲笑，因为除了你我两个人之外，没有第三者知晓。那么实际意义上当时也许不知道，但是随着时间的推移，肯定大家都会知道的，因为大家很清楚，这个就是陶醉姆，就是某某大臣的妻子，后面怎么又变成了国王的妻子了？所以这个方面大家一推测猜测的话，肯定就对大王、对这个国王就开始诽谤或者不悦意等等，这方面还是会有的。

因此说有的时候呢，我们在修法的时候，不要在近处开始贪执一些所谓的名利，自己要从远处着想。所以说呢，虽然暂时也许你的有些恶行能够掩盖一时，但是终究不能够掩盖一世的。因此呢，在造业之前，必须还是要提起正知正见，观察自己的心，观察这样的事情是不是符合于佛法。如果不符合佛法的话，还是趁早断绝非常好。

大臣还在继续劝说国王：“你是君主，我为臣子，这个女人你当然有权享用，这样做并不违背世人教条与规范。对我而言，此女人可谓珍贵可爱，但若我舍弃珍贵东西，将来则可凭此布施功德，尽享更大快乐，亦必因之而得珍贵无比之来世善果。所以祈请国王一定接受陶醉姆。”

那么这个大臣听完国王的这个话之后呢，继续开始劝解。那么从一个角度来讲，你是这个国王，你是君主，那么我是臣子。按理来说的话，臣子的一切东西都是归大王所有的。所以从这个原则、从这个规律上看的时候，我的妻子，也就是说这个女人呢，你自己也是有权利享用的。

所以说呢，这样做的话是不违背世人的教条和规范。那么对我自己来讲呢，舍弃这个女人当然是有一定的痛苦的，但是一想到来世的这样一种种种的大的果报的话，我自己内心当中呢，就愿意放舍。因为像这样我舍弃的越珍贵的东西，以后所得到的功德、所得到的福德就会越大。所以说呢，请国王照顾我的后事，然后呢，祈请能够接受。”他就对国王这样讲。

当然国王他自己呢，也是智慧很大的，他也会做观察。从道理上讲，确实是这样的，如果把越珍贵的东西布施或者供养出去之后，它的果报呢，就越珍贵的东西能够舍，它的果报越大。但国王会想：你现在是可以把这个送给我，但是你会不会生后悔心呢？如果这么珍贵的东西，你过一段时间，两三天之后头脑清醒了，然后你自己开始后悔了，这样的福德就完全不会存在，完全不会存在。所以说呢，国王就还是不愿意接受吧。

这方面也是一个，确实当时我们看得好像这个大臣说得非常有道理。如果国王能够接受的话，就是成全他后世的这样一种善果。但是国王他也有智慧，他会观察的，到底会不会生后悔心呢？如果真正生了后悔心之后呢，那么肯定会失坏，那么失坏之后呢，今生当中他自己会生忧恼，然后后世当中呢，也不会得到种种——就是他所讲的一样，在后世当中得到这个珍贵无比的来世善果的。因此说国王就是从方方面面考虑之后还是拒绝了。

国王依旧拒绝道：“希望你不要这样讲话，即使我能获得如实利益，但如对布施者本人造成损害，则我宁肯自身被武器砍杀或跳入火坑，也不愿意受此种所谓最大快乐。”

那么就是国王又开始回辩，开始拒绝：“希望你自己呢，不要讲这样的话吧。虽然即使是我拥有了这个陶醉姆，获得了这么利益，但是呢，如果我自己接受这样的一种供养的时候，对布施者本人来讲造成了危害、造成了损害，那么我自己宁愿死，也不愿意获得所谓的这样接受一个美女的所谓巨大的快乐。”

那么这个时候呢，就是说，比如说佛陀在以前他自己在布施的时候呢，能够将这样的妻子儿女、这样的东西全部布施出去，那么为什么就没有这样去考虑呢？因为菩萨他自己在布施的时候，他是有决定把握的。有什么决定把握呢？他布施出去绝对一刹那后悔心不会产生，而且绝对是通过菩提心摄持的。因此这方面，他布施的时候呢，就肯定别人要接受。但是他自己为什么不接受呢？这个时候他就考虑对方是不是具备这样条件的人，他真正是不是布施完之后一刹那后悔心不会引发呢？

或者对他自己来讲是不是真正有损害呢？这个还很不好说。一个一般的人内心当中刚开始的时候虽然有这样一个想法，但是后面会不会因他的这个心念的流转而改变，这方面非常不好讲。所以说呢，还是他说：如果我接受了布施，那么如果这样一种接受布施对布施者本人要造成损害的话，那我就不愿意接受了。就是从这个方面做了考虑的。

大臣还是不放弃向国王奉献妻子之努力：“如果国王不愿接受陶醉姆，我就另提去当妓女，这样人人都可尽情占有她。故而国王还是接受为妙。”

他就开始用这个激将法了吧：“这个时候如果你不要的话，我也不要了，我把她送去当妓女了。”所以像这样的话，你国王是不是忍心呢？好像就是如果你不忍心，还是接受了好一点吧，他就这样讲。

国王不觉诧异，说道：“你这大臣是否有些疯癫？她从未做过坏事，即对不起你之亏心事，你为何定要用我来惩罚她？”

那么国王就是非常的奇怪了：你这个大臣是不是有问题？如果你的女人、你的妻子做了坏事了，或者做了对不起你的事情，你需要惩罚她的时候，你让她当妓女、你把她杀掉都可以。但是这个时候呢，实际上这个女人一直对你非常好，没有做过什么亏心事，为什么你一定要用我来惩罚她呢？我接受呢，大家就没事了；我不接受，她就必须要去当妓女。所以这个时候呢，就没有必要用我来惩罚她吧。

“如果你定要这样做，则人人都会呵责你，你也会将自己今生来世之善根全部毁坏无疑。因此，请勿如此行事，不要勉强自己去行善举，你应喜欢公正合理之事。”

那么国王再进一步劝导：你千万不要做这种事。如果你把自己的妻子送去当妓女的话，你想想看别人会怎么样呵责你，你自己的家里人或者她的父亲怎么样呵责你，然后全国人民怎么样呵责你，这方面绝对是你受不了的。然后呢，就是说你这样去做了，损害了你的妻子的利益的话，那么这样的一种恶行会毁坏你的今生和毁坏你的来世，你的一切善根会因这样一种恶行而被摧毁无余的。所以说你不要做这个事情。这样的一种布施自己的妻子，虽然是个善举，但是呢，你现在也许还没到达这样的一种境界。因此说呢，不要勉强自己去行这样的一种善举，你应该喜欢公正和合理的事情，在做这个事情的时候，也必须要符合这样一种规律，符合世间的道德等等规律，因此不要做这些非法之事。

大臣还未死心，他又对国王说：“如果国王心生欢乐，我心也会相应快乐起来。不管有无违法法规，也不管众人呵斥与否，我皆能忍受。除你以外，国中再无比你更重要之人，因此请一定答应我的请求，以令我福德不断增上。”

再次请国王接纳。那么大臣听到国王的这个回答之后呢，他就觉得这个方法不对，但是他又换了个方式：“那么如果国王高兴的话，那么我自己也会高兴的。如果是国王高兴了，我做了令国王欢喜的事情，那么不管是违背法规也好，还是不管其他人呵责也好，我从我自己的角度来讲的话都能够忍受。除了国王之外，国中再没有我自己更敬重的人了。所以因此请一定要答应我的请求，一定要满足我自己的愿望，像这样的话令我自己的福德不断增上。”

国王耐心对大臣解释道：“既然你对我如此关心，我更不能舍弃你不顾。不管别人讥讽与否，也不管今生来世果报之人，世间天人都会远离抛弃他。”

然后呢，国王说呢：“既然你对我这么关心，对我这么大的信心，那么我从自己的角度来讲呢，就更加不能够舍弃你不顾了。舍弃你不顾呢，也就是说不会舍弃你的今生，也不会舍弃你的后世。”

那么这样的话，我们可以观察，如果一个人对别人的讥讽不讥讽他不管，然后呢，也不管今生来世的果报，也不管这样一种恶业和善业，这一切都不管的话，想想看，那么世间人、天人都会远离他，都会抛弃他。所以说像这样都会远离和抛弃他，确确实实就是这样的。

比如说我们在可以说学习《阿含经》、教论的时候呢，也是看到过这样的颂词的。所以说，如果一个人对自己的名声毫无顾忌，不管是自己的名声好也好、坏也好，反正自己无所谓，按照自己的想法去做的话，这个方面可以说是不顾廉耻的人，不顾廉耻的人就是这样的一种人。

所以说，既然我们现在处在这个世间上，处在世间上的时候呢，还是要顾忌别人对自己的看法。别人对自己的看法到底怎么样呢？别人对自己的看法是好吗？还是不好呢？这个方面一定要观察，确确实实一定要观察。

有些人就会想想：“反正我的心清净就可以了，别人对我怎么看，那我又何必去管他呢？”这个方面实际上，沙拉般遮在这个——在这个什么呢？在《宝藏论》当中也是在这个方面做过分析，做过抉择。也就是说，对你说坏话或者对你看法不好的人，要看他的对境是什么。如果是一个愚者，完全是不懂道理的一个愚者，对你的看法不好了，对你怎么怎么样了，你这个可以不管他，因为他没有智慧抉择。

那么如果说是智者对你有看法了，智者认为你方方面面不好了，这个方面就一定要注意。肯定这个智者他对你有看法绝对是有理由的，没有理由他绝对不会随随便便就说你不好。哪个方面要注意，这个方面肯定不会这样说的。

所以说呢，在这个方面，处在世界上的时候呢，对别人的看法还是要重视，还是要在意，千万不要说“别人对我看法怎么样，我根本不管，只要我心清净就可以”。那么心清不清净，有的事还是很不好说的，有的时候是自己认为清净，但实际上不清净，这样也是有。

所以说，如果比如像我们现在出家的，别人对我们看法不好，那么这个怎么办呢？实际上这个方面我们是随顺于智者的行为，佛陀早就做观察了，诸佛菩萨、僧众全部做了观察，这个道绝对是对的。

那么世界上的人呢，相应来讲就应该划在愚者的行列当中去了。他们不懂得因果的道理，不懂得前后世的道理，不懂得修行与否的道理。所以说呢，他们如果对我们的出家开始呵责、开始讥讽，如果对我们看法不好了，这个完全可以不管，因为他们是愚者对我们不好的看法。

那么如果是智者，世界上这样一种具有佛法智慧的智者对自己有看法，必须要注意。否则的话，肯定如果有看法，说明自己的某个地方已经出了问题，不得不改正的时候了。所以说这个时候呢，还是要去观察一下：别人对我这样看，是怎么看的？别人是怎么样想的？这个方面还是要打听。

如果说别人对你还是可以的话，那么就还是能够获得一种安慰，说明自己的行为还是比较如法。那么如果说很多人对你都有看法，在哪些方面，尤其是从这个角度有看法，那么这个时候就必须要注意，经常要观察自己是不是因为自己有问题了，是不是因为自己没有注意而引发了别人的看法。如果是这样的话，那么肯定这个过失不在对方，可能是在自己，这样的话就应该立即改正，就应该从这个方面观察。

所以说国王这个时候呢，至于他对他的大臣教诫的时候，这个实际上是从真正的人规角度来讲，从比较圆满的人格来看的时候呢，你必须要顾及别人的看法，确确实实必须要顾及。那么这个时候，如果对这些都不顾及，不管别人讥讽也好，自己我行我素的话，这是世间人、天人都会远离、都会抛弃的。

因此，“即遇命难，也不应喜行非法。并令大过失因此而生。段过失均无细微利益，且致人顾虑重重。”

那么就说是，因此说呢，即使是说遇到了生命危险，遇到了命难呢，也不应该喜行非法，不应该喜行非法。也就是说，喜行非法的字面意思，不应该对这个非法有耽著，就认为自己做这个事情很好，非常就是有利益，这方面就称之为喜行非法。

那么为什么要讲这个呢？实际上这个方面就简别另外一种情况：自己虽然不喜欢行此，但是业力推动，不得不行此的时候，这个方面就有两种情况了。如果是第二种情况呢，内心当中常怀有这种惭愧心，有这种惭愧心，在惭愧心的状态下去做这些非法的事情，从这个角度来讲，本身他的罪业就轻得多了，罪业就轻得多。

再从另外的角度来讲，你要忏悔的时候呢，也容易清净，确确实实就是这样讲。如果说你没有惭愧心去做，你认为佛陀的戒律没什么，反正就是吓唬我们对吧，肯定没有什么大的利益，然后对这个戒律轻毁。如果是以一种对戒律轻毁的态度去造了一个很小很小的恶业，犯了一个很小的恶作罪，这个时候的罪业就相当难清净，非常难以清净，因为你在犯戒的时候呢，本身就是以轻毁心去犯的。

那么反过来说，如果你有惭愧心，即使是说你犯了一个很重的罪，比如说犯了根本罪，那么从他造罪这个时候呢，他是怀着惭愧心去造的，所以说他的罪性相对轻。然后要忏悔的时候呢，如果要把这个罪业清净的话，也是容易清净的。所以说这两者必须要分清楚。

因此说呢，平时作为修行人来讲，有惭愧心就可以救度，没有惭愧心就难以救度。所以说平时就要经常怀惭愧。经常怀惭愧呢，一方面是内心的福德成熟，一方面你自己的善根福德很深厚。从一个角度来讲，你的善根比较深厚，所以说你能够常常怀惭愧心。

那么从另外一方面讲的话，你要多闻，就是多学习这些经论。多学习经论，就知道这个是佛陀赞叹的，这个是佛陀呵斥的。那么当你自己做这些佛陀呵斥的事情的时候，你就知道佛陀实际上对这个事情是非常不赞同的。那现在我实在没办法，所以说呢，像这样的话，怀着惭愧心去种。

比如有的时候，我们在过午的时候不得不吃饭，这个时候就要看你的态度了。你如果认为佛陀是没事情给我们制一个戒律，以轻毁心去犯这个戒律，过失就非常重。如果去想：佛陀制定这个戒律不能够吃饭，但是我自己实在是现在做不到，像这样的根性太下劣了，做不到，所以违背了佛陀的教诫，非常惭愧。如果是以这样的心态去吃，罪业比较轻，而且比较容易清净，这个方面也必须要了解。所以像这样讲的时候，不应该喜行非法，使大过失的因缘产生。有很多事情、很多罪业，刚开始的时候是小罪，但是你不注意，慢慢让它滋长，最后变成大的过失。所以很多智者就开始防微杜渐，刚开始在冒芽的时候——罪业刚刚开始冒芽的时候，马上就把它发现，马上制止掉。而恶业深重的人不是这样的，他刚开始就不注意，后面变大的时候也是不管的，这样就是非常麻烦的一种事情了。

“这段过失均无细微利益，且致人顾虑重重。此外，智者如作引起别人呵责或引生他人痛苦之事，则自己亦安乐已难获取。”这个方面就讲到了这种因果的关系。一个有智慧的人，如果他的行为引起别人的呵责了，那么绝对不会安乐；自己的行为引生了他人的痛苦，可以说是导致别人的痛苦，那么后面自己也会感受这样一种等流果，自己因此而感受痛苦。“因此我才不会损害任何人，只如理如法规范自己行为。”从这方面观察的时候，国王说：“考虑到这么多事情，我才可以说是决定了不伤害任何人，决定了如理如法地规范自己的行为。”

大臣还不放弃向国王敬奉妻子的念头，他持续不饶地说：“为国王利益，属下本该为你竭诚奉献。这又有何非法之处？我们本地臣民又怎会对你产生非法议论？臣下还是衷心希望你能接受陶俊武。”

那么，这实际上我们从大臣和国王的对答当中看起来，国王每次回答的都是如理如法，非常符合于世间规律，也非常符合于佛经论典的内容。虽然那个不一定有这样的佛经论典，但是它的意义是有的。国王回答当中，他的意义非常符合我们调心，或者非常符合于现在的人修行的时候作为一个准则。所以大臣向国王说的话，就不一定这样符合了。他说为了国王的利益，作为臣子来讲，应该竭诚地奉献，从这个方面来讲没有什么非法之处；然后，我们本地的臣民不会对你产生什么非法议论吧，因为你是国王，也是因为你是高高在上的，所以大家不会对你有什么看法，不会对你产生非法的议论，所以从这个方面观察的时候，还是希望你能够接受陶俊武。

那么这个时候，据实是也应该对这个大臣所讲的话进行观察。如果是一个君主，他自己高高在上，就认为“我做的一切事情肯定都是如理如法的”，那么在这样一个想法推动之下，很有可能做很多非法的事情，绝对就是这样的。因为自己没什么顾虑了，自己就想：“我高高在上，”或者想“我已经是一个很好的修行人”，或者有些人认为“我已经是菩萨了，所以这个因果根本对我来讲没有任何约束的能力，我可以随心所欲地去做事情。”如果自己处在高位的时候生起这样一个想法，那就最容易使自己堕落了。因为自己处在很多人的围绕当中，很多人对你自己的讲话、行为可以说是非常接受的话，这个时候就要注意，经常要观察自己的内心是不是符合于这样一种教言，是不是符合于佛经论典等等。这方面观察的时候，就会约束自己的发心、自己的行为、自己的语言，否则的话，在这当中最容易出这些问题了。

国王继续对他晓之以理：“如你真想合法行事，我们两人不如找西吾地方精通世间法规之人评判评判，询问一下他们对此事的看法、态度。”

那么国王他就说：“既然你说本地的臣民不会对我这个行为产生非法议论的话，如果真是这样，那我们就要去找一找西吾地方精通世间法规的人，让他们评判一下这个行为是合理的还是不合理的。他们如果说合理，我就采用；如果他们说不合理，那就不能采用。”国王就说这个问题。

大臣连忙说：“诸位长辈都恭敬你，而因你广闻具智，精通一切大小事务，无人能比。”大臣听到这个话之后，他就说：“哦，这个没办法了。”为什么没办法呢？因为如果要去找西吾城当中精通世间法规的人，除了你之外再没有第二个了。所以如果是找其他的人，其他的长辈也不敢在你面前说什么事情，因为在所有人当中，国王你是最具有广闻、最具有智慧的人，一切大小事务全部能够精通，所以要去找别人，别人还问你，最后还是不行的。所以像这样的话，是不是这方面还是不太妥当？他就说从这个方面讲的时候，国王你是最有智慧的。

国王紧随其话头答道：“你既如此承认，我更不会欺骗你。国王一般都会对有理无理之世间事了如指掌。对臣民来说，国王十分关注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民众？”

国王一方面要让他认识这个问题，因为要说服对方，所以国王就说：“你既然这样认为我是整个城市当中最有智慧的人，那么我就更加不会欺骗你。所以就更说明我自己对这个事情的看法、对它的处理方式就绝对是得当的。所以国王一般都会对什么是有理的事情、什么是无理的事情，对这些事情都应该是了如指掌的。”

对臣民来说，国王一方面要关注他们的疾苦，另一方面也必须要具有智慧，这两个方面都要有。一方面，如果你有智慧，你知道应该怎么办，这个是好的，那个是不好的，你虽然知道，但是你根本不关心众生的疾苦，不关心民众的疾苦的话，也不会去为他们排忧解难。所以说这方面的话，有智慧还需要有这样一种可以说是怜悯他们的心。然后从另外一个角度来讲，如果一个国王单单是有怜悯心，哎呀，这些手下的百姓特别的可怜，非常的可怜，像这样的话不知道怎么办，哪些事应该做，哪些不应该做，都不知道，这方面也没有办法如理如法地去疼爱他们。所以说，只有既具有智慧，又具有怜悯心，才能够教导民众，让他们获得安乐。

菩萨也是这样的，其实我们现在分析菩萨也是同样的道理。菩萨要具有智慧，要具有大悲。如果单单有这样的一种智慧，就知道这个是什么样的抉择，但是根本没有大悲心，你不会去救助他们的。然后从另外一方面讲，你有大悲心，你认为这个众生很可怜，但是你缺乏能力，你不知道怎么抉择，根本不知道怎么去帮助他们，也不行。所以说对于一个菩萨来讲，大悲心和智慧两个方面都需要具备。这个智慧呢，不单单就是说精通中观、精通空性叫智慧，实际意义上，精通世间的一切大小事情都叫智慧。

只有真正精通五明的人，才能够圆满度化众生。其实我们就说句老实话了，就是这样的。一个菩萨如果单单具备佛学的知识，但是不具备其他的知识的话，要圆满地去度化众生是不行的。也许你只能度化一部分的众生，但是其他的一些众生就无法度化了。所以说如果真正要圆满度化的话，必须要精通五明，五明精通，你才能够圆满去度化他们。

因此说，从这个方面也可以知道，作为一个君主来讲，必须要关心、关爱臣民，一方面也要具备这样一种种种如理取舍的智慧。既如此，臣民也理应随国王教言努力去做。正如牛群本该随牛王足迹一样，臣民也该如是随顺国王。那么一方面的话，国王具有智慧，又疼爱民众，不会欺骗民众；反方面讲的时候，民众也应该信任国王，民众也应该按照国王的教言去做。就好像牛群应该跟随牛王的足迹走一样。如果你离开了牛王，你自己单独去做的话，你没有这种能力，你没有智慧取舍，你没有保护自己的能力，而牛王他又有这样的一种悲心，又有这样一种超常的智慧，所以说牛王走的地方绝对是安全的。因此，牛群应该跟随牛王的足迹一样，臣民也应该随顺国王。

再说，如果自己不能管束、调伏自己，又怎能管理国中百姓？因此我关心民众，遵守法规，维护自己，清净民生，决不随顺自己贪心。所以说，从另外一方面讲，如果我自己都没办法管住自己，没办法调伏自己，然后做了这样的事情，我又怎么样去管理国中的百姓呢？我怎么跟他们讲呢？大家要好好地遵纪守法，大家要调伏贪心，大家就是要怎么样怎么样。但是别人就会说，你自己在做什么？你自己把别人妻子可以说是娶过来了，你看一看你自己吧！所以说你这个时候怎么去讲呢？让我怎么去统治别人呢？所以像这样的话也是这样，作为一个君主来说，如果你自己都处在这样一种非法当中，你自己都在非法当中，你要劝别人行持善法，是根本不可能的事情，完全不可能的事情。

所以菩萨的四摄法当中有一个同事，四摄法当中第四个就是同事。也就是说，你教导别人修的法，你自己就要去行持，必定确实你自己要行持。你教导别人去做布施、去做持戒，但你自己都不做，别人就会说你自己都不做，可能这个修法有问题。所以像这样的话，别人就不会相信你；你在教别人做的时候，你自己也去做，这方面就好了。所以国王这方面讲得很清楚了，如果我要统治别人的话，我自己就要调伏自己，否则的话我无法管理国中的百姓。因此，我是从关心民众的角度，使民众都能够遵纪守法的角度，也要从自己维护自己清净民生的角度，我是不会随顺自己的贪心做这样一种非法的事情的。

大臣听到国王如是所言后，深感国王毅力顽强，立场坚定，于是便在国王前顶礼道：“能在你这样的国王治下当民众，真乃大福报。”那么大臣听完之后，终于就被感动了。一方面他这个试探也结束了，另一方面，他也知道国王确确实实是一个非常具有法相的善知识。所以说他自己就在国王膝下顶礼，说：你这样的一种国王统治民众，确确实实是民众的大福报啊！就是民众大福报，民众有福报才能感得这样一个国王。如果民众的福报都不行的话，那么可能就感得一个恶王，或者感得一个庸庸碌碌的国王。

真正要对于他的臣民又有负责的心、又有智慧的这样一种国王，要感得的话，必须民众也要有相应的善根，必须要相应的善根。就像我们自己修法一样，我们生生世世要遇到具相的上师，我们要跟着他修学。但实际上，如果自己相续当中不具备这样的福报，绝对是没办法遇到、没办法遇到的。所以说，如果你能够遇到，说明你内心当中还是有这种善根的。因此说，有这样一种善根苏醒、遇到这样殊胜上师的时候，还是应该好好地去依教奉行。

所以说这个方面是互相观待的。如果现在凭你以前的福报遇到了上师、善知识，但是如果今生当中你开始屡屡地违背教言，如此的话，就在自己的内心当中种下了可以说遇不到上师、善知识的这样一种恶劣的习气。今生当中你是习气成熟遇到了，但是今生当中如果你不好好去做的话，通过这样的恶行，就会导致你以后生生世世当中遇不到清净的善知识。所以这个方面都是互相观待的，都是互相观待的。

这个方面我们在讲国王和大臣之间的对话，或者他们之间的这样的一种行为。那实际上呢，通过讲解我们可以知道，这里面有很多对我们修行非常有帮助的东西。如果你愿意去发掘，肯定不止我嘴里讲的这些了，还有很多很多适合菩萨道的，还有很多适合这个世间法规的，很多善妙的行为，很多善妙的作意在这里面都是应该具备的。所以说我们在修学的时候呢，应该知道，如果有福报呢，就遇到这样一种殊胜善知识；没有福报呢，遇也遇不到，或者你即使遇到了，你福报不够的话，遇到你一看的时候：“这个还是和我差不多的一个人，没有什么超胜的法相。”如果是这样的话，即使是遇到了佛陀释迦牟尼佛一样的人，实际上你还是生邪见，对你来讲的话，就是没有什么大的利益。所以说这个方面它的来源是什么呢？来源就是缺少福报所致的。

所以这个方面呢，这个大臣也是赞叹国王啊，就说是这个显现的世间呢，显现这个国家呢，就是人民的大福报：“你守护法度，不喜世间贪爱，如你一般之国王，在森林中苦行之仙人都难以相提并论。”那么你是这样的话，就是守持法度，不喜欢世间的贪爱，那么就说是你这样一种国王的操守呢，在这个森林当中苦行的这些仙人呢，没办法和你相提并论。一方面你的大悲心，一方面你的清净的智慧，那么这样看的时候，肯定是森林里的仙人没办法和你相比。看来国王名声确实真实不虚，智力优胜，理应值得赞叹。

世尊在因地时如是感受痛苦，但也不入违轨劣道，始终住于清净戒律道中。那么佛陀在因地的时候呢，虽然他自己显现上面没断除贪心，还对这样的一种女色、对这样美色呢有所贪执，但是他因为相续当中具有这样的一种殊胜的智慧。具有这样一种正知正见的人能够虽然有贪心，不跟随这种贪心，不跟随贪心进入这样一种违轨的劣道。所以说可以守持一个清净戒，实际上对我们来讲非常相应的，非常相应。不管佛陀在因地这个公案是示现还是不示现，反正对于我们现在的绝大多数的这样一种根性来讲，就是非常适合的。

那么我们现在怎么样呢？我们现在就说是入道了，现在可以说是入道。从一个角度来讲，信仰佛法，开始闻思修行等等，这个是入道了。从另外一方面讲的话，贪心你尽没尽灭呢？贪心还没有尽灭。所以贪心没有尽灭的话，那么在遇到这个对境的时候呢，非常有可能引发贪欲心，有可能对这些美女啊，对这些财产呢等等，很有可能引发贪欲心。但是呢，这个时候就是看出智者和非智者的差别了。这个时候呢，在对境现前的时候，你是跟随对境而去、随顺你的贪心呢，还是像这个地方所讲的这个公案一样，通过自己的智慧，生起正知正见去对治它？这个方面就是一个修行人和非修行人最大的差别，智者和愚者最大的差别就在这个地方。

表面上大家都是一样，但实际上呢，你自己拆解在遇到这种情况的时候，如何去观想，如何通过强大的力量去对治自己，这个方面就是非常具有必要性的。所以说呢，方方面面的这个时候都是一样，我们内心当中呢，实际上也是学过这样的佛法，也是具有相似的对治的智慧的，缺少的能力，这个智慧呢，这个方法、道理都知道了。所以说当这些对境现前的时候呢，怎么样去观想，怎么样去作意，怎么样把自己的心引向于解脱道当中，那么就把这些问题多思考，多思考前生后世，多思考业因果，多思考这样的一种短暂和长远的利益吧。

所以这样一思考之后呢，就能够帮助自己住在清净的戒律道当中。这个方面对我们来讲，这个公案特别适合，非常适合。所以说呢，国王也是这样一生起贪心的时候，如实地看，逐渐逐渐憔悴了。最后的时候，他一思考这样一种前生后世的时候，马上又生起一个强大的决心，马上开始对治。然后呢，一方面是说服大臣的一个过程，实际上也是一个说服自己的过程；雀跃时呢，也是一个说服自己的过程。自己说服不了自己，那就跟随贪心而去了；自己说服了自己，那么就跟随清净道而去了。所以这个时候呢，就是一个修行人的一个很关键的转折之处，在这个公案当中体现得非常明显。所以说应该反复去思考这些问题。

今天就讲到这个地方。