修心七要（2008） 第6课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，现在继续宣讲恰卡瓦尊者所造的《修心七要》，主要依靠加哲无著尊者的《耳传略释》进行宣讲。

现在我们在宣讲的是修行的誓言。修行的誓言主要宣讲对于一个修行人、修行的瑜伽者来讲的话，平时要遵守怎样的誓言。那么这样的誓言呢，主要是说起座之后，在日常生活当中平时必须要守持的、必须要做到的一些发心和一些殊胜的言行。

今天讲的内容是“莫发粗恶语，勿候险阻处”。

“莫发粗恶语”的意思就是讲，对于其他的众生，千万不要说粗语和恶语。粗语和恶语会刺伤别人的心的缘故，所以尽量地要杜绝。

“勿候险阻处”，那么“勿候险阻处”本身的意义呢，就是说等在这个非常危险的地方，然后伺机袭击对方的意思。那么此处的“勿候险阻处”的意思就是讲伺机报复。别人如果对我做了伤害，现在我不敢报复，以后一旦时机成熟的时候呢，一定要报复对方，这个方面也是讲到了这个“险阻处”的意思。我们决不能说那种为了报复他人用恶毒语言刺伤他人的话。即使他人有过失，我们也不说这是他罪有应得之类的话语。

那么首先是解释“莫发粗恶语”。“莫发粗恶语”就是讲不能为了报复他人，说那种为了报复他人用恶毒语言刺伤别人心的话。而且，别人即便有过失，我们也不能说这是他罪有应得之类的话语。如果我们有能力的话，就是去安慰对方，帮助他排解忧愁。或者就是说，如果别人以前伤害过我，在这个时机成熟的时候，也不能够直接去讲恶毒的语言。

一般的凡夫众生相续当中呢，有一种报复的念头，如果在世间当中呢也情有可原；但如果是在修心的法门当中，那么这样一种行为是绝对不可能得到开许去做的，不能去做这样的事情。即便他人对自己造成了一些伤害，我们也要舍弃那种时刻怀恨在心，一旦复仇的时机降临，就立即报仇雪耻的行为。

还有，以前如果别人对自己造成了身体的伤害，还有心的伤害等等，我们也不能够怀恨在心，不能时刻把别人的这种事情记在心中，一旦复仇的时机降临的时候，马上开始通过身体也好，通过语言也好，通过打压也好，通过一切方式来报仇。一切仇恨的这种行为是绝对要断除的，因为这个是修心的誓言。如果我们没有做到这样的修心誓言，从我们修心的角度来讲直接相违。

为什么直接相违呢？“莫发粗恶语”，讲这个粗恶语，我们本身修行的时候必须要利他，如果说粗恶语就直接伤害他人，所以说是直接违背了修心誓言的。还有，伺机报复的这样一种心，和我们要从现在乃至到成佛之间一直要利益有情的，或者要利益一切亲友、中庸者和怨敌的这样一种发誓，也是直接矛盾的。所以说在伤害我们的时候，当时不能够怀恨在心，以后也不能够怀恨在心。

“莫刺要害处，犏载莫移牛。”

“莫刺要害处”的意思，也就是说对于别人的要害之处、曾经受伤的地方，不要通过语言，不要通过其他的方式直接刺中别人的要害，让别人受到很大的痛苦。

“犏载莫移牛”本身的意思就是讲，犏牛所载的东西不要移在黄牛或者牦牛身上。那么此处所讲的意思呢，就是讲推卸责任或者转嫁过失等等这方面的一种行为，这个也是不应当的。绝对不要去做当众揭发他人过失、持诵致命咒语伤害非人等等之类的凶狠残害其他众生的行为。

对我们来讲，修心的誓言绝对不能去做当众揭发他人过失。他人的过失就是属于一种要害。如果说是在两个人之间揭发别人的过失，对方都已经受不了了，何况是在大庭广众当中揭发别人的过失，比如曾经犯戒律，或者有什么不可告人的秘密、别人的隐私等等。如果当众揭发的话，会让他非常痛苦、非常难受，这方面叫做当众刺中别人要害。那么对于修行者来讲的话，必须要杜绝这样的行为。

还有一种“莫刺要害处”呢，不要持诵致命咒语伤害非人等等凶残伤害他人的行为。就是说有些咒语，如果自己发心不正的话，会直接伤害到非人，直接伤害到非人的城市。比如说一些很威猛的忿怒修法的咒语，如果自己发心不正确，或者有的时候假如自己念这些咒语的时候声音过大的话，直接会摧毁非人的城市，有的时候直接让非人感到很大的痛苦。所以说很多在讲到念诵忿怒咒语的时候，必须要用仁慈心，而且主要针对的是内心的我执，主要就是说要杀害的敌人，从根本上拔除的是内心当中的严重的罪障或者难以泯灭的我执。如果通过寂静法没办法奏效的时候，就通过忿怒法来予以消灭，主要是这样的一种方式。至于有些大德在行此事业的时候，通过降伏事业乃至说是遣除教敌，那是通过菩提心和空正见摄受的、对其他都有大利益的这样一种修法的力量，另当别论。

所以说平时我们千万不要认为：某某非人伤害了我，或者我怀疑是非人伤害了我，我怀疑是某某人伤害了我，然后就用这样一种致命的咒语去念诵。从缘起的规律来讲，肯定是有这样一种效果的，肯定有效果。但是如果自己在念诵的时候伤害了对方呢？如果通过念诵把对方——如果对方是一个人的话，把他杀死的话，还是犯了根本罪；如果是其他的话，还是有其他的支分罪。所以说，这方面的一种诵咒的行为，直接和仁慈心相违背，因此说要彻底地断绝。

还要杜绝那种以狡诈之心而将降临在自己身上的责任或过失推诿转移给他众的恶毒行为。有的时候，我们在互相相处的时候，或者在日常生活、在修行过程当中，总会遇到一些事情降临在自己的身上。那么如果按照一般的没有修行的人来讲的话，一旦自己身上降临这种过失的时候、降临责任的时候，为了自己不负责任的缘故，马上把这样的责任推诿在别人身上，马上把这种过失转移到别人的身上。实际上这方面，发心方面是一种恶毒的发心，行为方面是一种恶毒的行为。如果自己不想要的东西，别人肯定也不想要；自己想要的东西，别人也想要。

所以说呢，作为修行者来讲，“亏损失败我取受，胜利利益奉献他”，这个是总的一种修法的要诀。但是现在呢，我们这种推诿过失，或者转移他众这方面的一种行为，就直接和修行法矛盾，所以说必须要彻底予以断绝。

“不好强争先，断除诸邪命”。那“不好强争先”的意思就是讲，在字面上的意思呢，好像就在这个人群当中、在团体当中，自己非常的好强，什么事情都是想出风头的意思。但此处的“不好强争先”的意思呢，就是讲到了本来这个财物是大家共同拥有的，但是呢，通过自己的这样一种不良的心态和行为，把本来和别人一起拥有的东西自己一个人独吞，自己一个人来享受，这个方面就称之为“不好强争先”的意思。

然后“断除诸邪命”呢，公宗庄波且注释当中也提到过了，要断除邪见、邪修和邪行。那么这个邪见是什么呢？邪见呢，就是讲常见和断见等等。那么作为一个修行的菩萨来讲，相续当中产生常见和产生断见，都不利于我们真正地修持大乘菩提心。邪修呢，就是把这样不正确的修行认为是正确的修行。邪行呢，就是平时所讲的这些不正当的行为等等。那么我们要让我们的这个身语意清净，相合于清净的大乘道，必须要断除种种邪行。我们必须驱除那种通过千方百计而将与人共有的财物受用归于己有的心态与行为。

那我们必须要从内心当中驱除，通过很多方式，通过千方百计，本来是我和别人共有的财富、共有的荣誉、共有的地位等等，然后通过一切的心计，把这所有的东西归为自己的一种发心和一种行为。那么对于修行者来讲的话，这种发心就已经不正确了，更何况在这种心态当中付诸行为，那么就是更加不正确的。

然后虽然作者在论典当中提到这样一种不好的一种方式，好像是和自己无关，如果自己好好观察的时候呢，如果自己不注意，在平时的日常生活当中、修行过程当中，非常可能出现这样一种不良的心态行为。所以说呢，时时地把这样一种教诲记在心中，通过正知正念的观察，一旦发现，马上断除，对修行者来讲是绝对需要修持的。

更要弃绝那种为了让自己得到究竟的利益，而暂时先让他人获得胜利，获利得胜，自己吃亏失败，或者为了灭除恶魔或疾病而去修行之类的，有计谋、有条件的这些行为。这个方面可以说是一种，就前面在颂词当中所讲的邪命，那么和公宗庄波且所解释的邪命呢，稍有不同。那么这样一种邪命呢，主要是一种不好的行为，或者通过不好的行为来生存的一种方式，都可以认知为是一种广义的邪命。

除了前面的这样一种断绝的行为和发心之外呢，更要弃绝那种为了让自己得到究竟的利益，暂时先让他人获得胜利的一种方式。那么如果讲得非常高一点的话，就是为了让自己成佛而暂时利益众生，为了让自己成佛而暂时利益众生。有的时候呢，为了让我们趋入佛道的缘故，也就是说你发心利益众生，真正最后得到利益的还是我们自己，那么这个时候呢，是一种“先以欲勾牵，后令入佛智”这种善巧方便。因为一切众生相续当中都有这样一种自私心，都有这样一种我爱执。那么如果我们刚开始的时候就对这些初发心的菩萨说，你必须要彻底地、无条件地放弃自己利益的念头，一心一意全部要利益众生，他就会彻底失望，不可能再发心了。所以说呢，为了这一类众生呢，说实际上你发心利益众生，最后得到利益的还是自己而已，仍然是自己，那么这个是一种方便。

那么我们说是为了自己成佛而利益众生呢，如果不注意的话，这个还是相合于这个我爱执的。为了让我成佛，方便呢就是利益众生；和为了利益众生而成佛的概念和它的定义内涵完全都不相同。平时我们说“发心为利他，求正等菩提”，这个前提呢，是在利有情的基础上，我要利益众生，那么最好利益众生的方法是什么呢？最佳利益众生的方法就是成佛。所以说我成佛是为了彻底利益众生而发愿成佛的，那么在这个里面呢，就不含自私自利的作意在里面。

那么至于说为了我成佛而去利益众生呢，那么是以利益众生为我服务，为了我成佛，那么去利益众生的话，主要是利用了众生，最终来说还是为了我服务的。虽然我们说你成佛之后不利益众生是不可能的，但是这种发心，为了我成佛才去利益众生，那么是以利益众生为方便，帮助我成佛。那么这个里面呢，如果真正详细观察的时候，还是说为了我成佛我才去做利益众生的事情。而前面的一种正确的发心呢，是为了利益众生我才成佛，所以成佛是为了利益众生服务。

那么这二者之间有一个微妙的差别，二者之间微妙，世俗观察的时候都是差不多，都是相同的。但是如果我们在发心的时候不注意的话，很有可能就是这种为了让自己得到究竟利益，暂时先让他人获利得胜，自己吃亏失败的一种行为。所以我们在最初发心的时候呢，对这个问题就要认真地观察。实际上真正的发菩提心，一旦发起菩提心的时候，这里面绝对是没有我爱执的一席之地的。

我们暂且不谈到了初地之后怎么怎么样，即便是在胜解行道的时候呢，发起了真实的清净的世俗菩提心，那么当发起了真正清净的世俗菩提心的时候呢，它是利他心，绝对是一种利他心推动的。而且是在修持这个菩提心之前，它的前加行是四无量心——舍心、慈心、悲心、喜心，全部都是利益有情的发心和意乐。

那么这个方面就讲到了一种比较高层次的这样一种虚伪狡诈的心理。那么如果是低层次的呢，在世间当中有很多为了让自己获得利益的缘故，暂时让他人获胜，自己暂时吃亏失败的这样一种心理。所以世间当中就说“吃小亏占大便宜”，有的时候如果不注意的话，在我们身上容易体现，但有的时候如果说是用到正当的话，用到正确的话，也可以变成自己利他的一种殊胜的方便。还有呢，或者为了灭除恶魔或疾病去修心，那么就是说，修心主要是利他，我们的主要目的是利他。但有的时候呢，我们在平时遇到了恶魔的伤害，或有疾病缠绕的时候呢，发现在这个修心教义当中说，如果你好好地修持内心，好好地修利他心的话，能够遣除恶魔。

如果你修持这样的利他心的话，能够遣除疾病，然后为了灭除当下的恶魔和疾病而去修心，那么就是说，有计谋、有条件的这种自私行为都是应该予以断灭的，发心就已经不正确了。所以，实际上我们通过这样的方式，就用了一个很好的方法，做了一件很小的事情。我们自己的目的是什么呢？是为了灭除恶魔和疾病。那实际上，真正观待成佛来讲，观待利他的心性来讲，自己遭受个把恶魔，或者说是短时间当中疾病缠身，这个不算什么大事情。

那么如果自私自利心很重，觉得这个就是很大的事情，没有任何事情比这个更大，乃至成佛的事情都没有比遣除身上的恶魔、遣除身上的疾病的事情更大。但真的在菩萨眼中，在佛陀的眼中，在教义、在这个真正的教法当中，这些都不是一种真正的大事。所以我们要灭除一件很小的事情，使用了一个很大的方法，也就是很圆满的方法，就相当于用大炮去打蚊子一样，是这样一种方式。所以，我们这种法这么殊胜、这么究竟，那么你如果通过修心法可以灭除我爱执，你可以生起菩提心，可以登地成佛，那么这个法是可以成佛的法。但是现在你用来灭除恶魔了，你现在仅仅用这个法来灭除疾病。所以这方面是必须要彻底予以消除的，这样自私自利的行为根本不符合大乘道，也是一种错误的作意和行为。

在有些人的心目中，仿佛又将修心法门仅仅作为能够利益妖魔鬼怪的方法来修持，若是如此，那就与本教的做法一般无二了。那么在有些人心目当中，所谓的修心法门只能够利益这样一种妖魔鬼怪，是不能够利益其他众生的。所以他修持这样修心法门的时候，仅仅认为能够利益妖魔鬼怪，仅仅通过这样的方式来修持。那么如果想要通过这个方法来建立取悦鬼神的话，那就是与本教的做法一般无二了。本教所有的这样一种供养、祭祀等等，都是为了取悦他们的天神，为了取悦这样一种天尊或者说妖魔鬼怪。

所以如果我们在大乘教法教义当中，用这么殊胜的修心法来取悦鬼神，实际意义上和这样一种本教的做法一般无二。所以我们要知道，修心法门是为了利益一切有情，利益一切众生，为了让自己的心彻底转变成利他心。像这样的话，通过这个殊胜的修心法门，再再地串习，再再地作意，最终是绝对可以成佛的。

而作为真正的正法，是必须能够对治自己的烦恼与妄念的，主要指出了归摄上面的内容。如果自己所修持的是一种真正的正法，或者说自己要检验以前所修的正法是否正确，是否偏邪的，是否已经偏离了这样修法的轨道呢，就要通过内心当中的烦恼和妄念是否已经通过对治而减少了来予以验证。很多这样一种验相当中，主要是说你修持一段时间之后，内心当中的烦恼和妄念有没有减少，信心、大悲菩提心有没有增加。如果真正的自己的信心或者说是出离心、菩提心都在增加的话，就说明自己的法确实是一种正法。如果自己修了之后，烦恼没见减少，或者就是说自己的这样一种烦恼妄念反而增加了，这说明自己的修行错误，必须要予以调整。

“天莫沦为魔”。“天莫沦为魔”的意思就是讲到了这个一般的世间的天尊，如果自己没有好好地供养他，没有恭敬他的话，那么这个天尊最后来伤害自己。那么就实际的这样一种状况来看的话，伤害到了自己，不管他的名称是天尊还是怎么样，但实际上都已经变成魔鬼了。因为我们平时遭到伤害的时候，我们把这个伤害者归咎于或者说把他命名为怨敌，或把他命名为魔鬼。那么如果这个时候神来伤害了自己，那么这个叫做天已经转为了魔鬼。那么实际上这是一种比喻，它的意义就是讲，我们千万不要用修心法门这一殊胜的法门来变成增长我爱、增长我慢的一种方式，必须要在这当中清晰地辨别，通过修心法调伏自己的烦恼，不要用修心法来巩固我慢。

世间人都说，如果不恭敬自己的神明，神就会伤害自己。这样一来，天尊也就转为魔鬼了。世间有一种说法，如果不恭敬自己的神——自己的神呢，主要是讲一般世间的护法、一些世间的这样鬼神，那么通过某种因缘和他结上了关系，随之就变成自己的护法神，或者变成自己的守护神。那么对于这样世间神，他有很多禁忌。世间神不像出世间的护法一样，证悟了这个空性，具足大悲心。那么这些世间神呢，主要还是通过我执在增长，做这样一种自利的事情。所以如果你恭敬他，供养他，他得到利益，他也帮助你，他也保护你。那么如果你触犯了他的规矩，或者在一段时间当中忘记了对他供养，忘记了对他赞叹恭敬的话，那么这个神就会反悔，就会反过来伤害自己。那么如果神反过来伤害自己的时候，这个天尊、这种神就沦为了魔鬼，实际上和魔鬼的性质本质就没有任何差别了，这就是它的比喻。

同样，如果我们通过修心，反而使相续中的我慢骄傲不断增长，那么这个法就变成非法了。这个法本身不是非法，关键是我们在使用的时候，如果没有真正地注意到，没有调伏自己内心当中的这样一种修行的方式，没有善巧地使用这个正法调伏内心，那么通过修心法门一段时间之后，相续当中的我慢骄傲不但没有减灭，反而在不断地滋长，不断地坚固。那么实际上就是使用正法变成了非法，那么这个正法本身就变成了非法了。所以我们修持法的时候，也必须要注意，如果不注意的话，正法反而变成了堕入恶趣之因，这个是非常要注意的。

所以有的时候我们觉得：“我是个修……通过修心法，我自己变成一个菩萨，别人来恭敬我。”然后呢，我的我慢骄傲不断地增长，这个方面就是没有善巧地使用修法的缘故。世界上的任何东西都是这样的，如果你善巧使用，都能够变成有利之处；如果不善巧使用的话，即便是正法都可能变成非法。所以这个方面对我们来讲的话，正知正见或者说是敏锐的智慧、如理的作意是非常关键的。如果真正我们有智慧，不要说这样一种这么善巧的修行法门，即便是通过魔鬼，即便是通过这样一种障碍，即便通过一切的土石，通过一切的这样无情法，都能够使自己修行。为什么呢？因为它毕竟——前面我们讲过，必定不是好也不是坏。

如果自己善巧使用，它能够变成助道的顺缘；如果不善巧使用，就会变成修道的违缘。所以说修心的法门也是同样的，如果我们好好地修行、安住它，就会变成调伏我们相续的一种利器；那么如果没能好好地使用，就会变成增长我们我慢的一种方便，就是这样一种问题。依靠修心教法来修习的目的，就是为了能调伏自己的相续。如果心相续反而因我慢而变得刚愎自用、顽梗不化，则是根本没有领略到正法要的表现。

我们接触修心教法、修行修心教法的目的，主要是要调伏我们这个刚强难化的心。我们的我执非常严重，对众生的态度也是极其粗暴的，所以说我们就是要通过修心的教法来柔软它，来调伏它。那么如果我们没有善巧使用，心相续反而因为我慢而变得更加刚愎自用、更加顽梗不化的时候，是根本没有领略到正法要，对这个正法的核心没有真正领略到。所以说我们在闭关修习一段时间，一旦出关之后，对有情更加地粗野、更加粗蛮，而且我们自己的这样一种心更加地狡猾，这方面就根本没有领略到正法。

如果没有领略到正法就去修行，那么这是什么呢？这个是在串习我执，在坚固烦恼而已。所以说如果是一个正确的闭关，通过不断地串习，是在软化相续，是在软化我执；那么如果方法不得当，出发点就是一种我执引发的、烦恼引发的，那么我们在这样一种基础上再这样串习，就只是串习我执而已。所以说一旦出关之后，肯定这个我执比入关之前还要坚固，原因也就从这个方面来的。

这就如同魔鬼从东方来加害，而我们却把替身品、赎命物送到西方的做法一样。因此，我们必须要对症下药，彻底彻底地斩除珍爱自己、执着自己的心念，将自己视为与所有众生的仆人一般低贱。前面那种说法，就相当于魔鬼是从东方来加害我，那么我要修法，避免魔鬼对我的伤害的时候，就要修一些仪轨。那么在传统的做法当中，都是做一些替身品，比如说用糌粑捏成一些替身物，或者用木头搭成一个架子，穿上衣服，然后用一些善巧方便做成赎命物。魔鬼从东方来，我们就要把这个替身品和赎命物往东方送，让魔鬼得到这个替身品、赎命物之后，能把这个拿走，自己就免于伤害了。那么如果魔鬼从东方来，我们把这个替身品、赎命物往西方送，那么这个是根本没有利益的，完全没有，这是一种比喻。

因此，我们在修行的时候，必须要对治下药，要看清楚我们的烦恼，要认真地掌握这个教法，然后用这个教法去对治这个烦恼。这就是平时我们讲到的能破所破，能对治所对治。那么如果我们把所破认错了，或者把所对治认错了，然后我们能对治也没有好好地使用的话，那么最后修到底，全部都是徒劳无功而已。所以说最终正确地掌握这个修行的方式，却是非常关键的。我们要了知珍爱自己、执着自己的念头，那么修心主要是要通过这样一种利他心来断除这样的念头，把自己视为和所有众生的仆人一般低贱。如果自己认为高高在上的话，那么就不可能去一视同仁地看待众生；如果自己认为和一切众生一模一样的话，也会产生一种竞争心；只有自己把自己看得比所有的人都低，需要恭敬一切众生的时候，这个时候的一种谦卑的心态才能够容易产生，才容易发起利益他人的这样一种作用。

“为乐莫求苦”，“为乐莫求苦”的意思就是讲，为了自己的安乐，千万不要希求别人痛苦。“求”是希求的意思，就是为了自己的安乐，不要希求别人受痛苦。换句话来讲，不要把自己的安乐建立在别人的痛苦上面。为了自己安乐而希求别人痛苦的这样一种做法是完全不对的，这就是它字面上的“为乐莫求苦”的意思。如果在自己的亲朋好友等去世的时候，自己想到了：“去世了，这下他的衣食、财物、法本等等终于可以归我所有了。”有的时候注意，当自己的亲朋好友去世的时候，自己本身来讲，作为修行来讲，应该对他心生大悲心，帮他助念，或者给他做很多功德，引荐他到善趣或者往生到其他世界。但是如果自己的心我执很重，当自己的亲朋好友去世的时候，就会想：“他一去世，那么他的衣食、财物、法本就成了无主之物，那么我就可以拥有这些东西了。”这方面就是一种不好的作用。

在施主生病或死亡的时候，自己却在盘算：“他们一定会来以供养而行善积德，我便可以从中获利了。”有的时候自己的施主生病或者自己的施主死亡的时候，作为行者来讲，也应该心生大悲去利益他、饶益他。但是有的时候，在施主生病的时候就会想：“平时的时候，他们也许就给我供养一点点东西，那么现在一生病、一死亡的时候，肯定要大作供养，来遣除障碍也好，或者做超度的法事也好，就肯定会大供养来行善积德，那么我就可以从中获利。”没有想到他人的苦乐，一心只是盘算自己的得失，这个不是一个修行的人应该做到的事情，这只是一个比喻而已。实际上在平时各种各样情况出现的时候，我们不注意都容易产生类似的念头。总之，平时我们就说是把利他、把别人的苦乐放在第一位观想。如果修持习惯成熟的时候，我们是绝对不可能在任何情况下产生类似非常低贱的念头的。

在某位与己相当的修行者离开人世之际，自己也认为：“现在就只有我一个人有福报了。”与己相当的修行者在世的时候，自己总是把他作为一个竞争的对象，自己总是把他当做一种绊脚石，或者妨碍自己发展的一种障碍。那么如果恰巧这个与己相当的修行者离开人世了，如果平时就有这样一种独占鳌头的想法的话，当他死或者听到他死亡的时候，自己就会认为：“以前是我和他相竞争，现在他既然已经去世了，那么在整个世间当中，就算是我一个人有福报了，就算我一个人有智慧了，我就可以统领一切地盘了。”像这样的话，也是一种自私的作用。

在敌人死亡的时候，也幸灾乐祸地想着：他从今以后再也不会来祸害我了，这是多么称心如意的事啊。那么当一直伤害自己的敌人死亡或者衰败的时候，自己也非常可能幸灾乐祸地想：以前他在世的时候经常来伤害我，现在他死亡了、衰败了，再没有能力来祸害我了，这是非常好的事情。

这属于对单个的敌人。有的时候是对一个国家，也许我们说西方列强一直在欺负我们，然后他现在终于衰败了，我们终于可以站起来了。如果从这方面观察，从世间的角度来讲是可以这样想、这样观察的。但是如果是从大乘的修行者来讲的话，甚至于连这样一种作用都不应该从内心当中产生。

因为当别人衰败的时候，我们从表面上看似乎是他衰败了，但如果我们深入其中就会发现，衰败的是谁呢？衰败的还是这些平民，衰败的还是这些人民、这些众生而已。所以他们如果遇到衰败的时候，身心会感受到极大的痛苦，就犹如九一一一样。实际上我们在表面上看到的时候，好像是一个国家，或者一个社会、团体正在遭到打击，但实际上被打击的还是这些人，还是一些众生。如果是我们在楼上或者平时在这样一种环境当中，我们也是身心俱苦，非常恐怖、非常痛苦的。所以即便是这种情况出现的时候，实际上敌人在遭受死亡的时候，也应该同等以大悲心来对待。

如果要做到这一点，平时串习这个平等心，平时串习一味的利他心必不可少。如果平时没有串习这样一种利他心，我们在遇到别人死亡的时候，就像前面所讲的一样，马上鉴定遇到灾害的是谁。比如说我们听到哪个地方发生了洪水，就会打听是哪个地方，因为也许是我们的家乡。如果是某某村子，因为我们是在这个村子当中，或者在村子的东边，如果说是西边，我们就松口气了，觉得和自己无关；如果是东边，我们一下子把心提起来了。所以说，当受到伤害的是我们的敌人的时候，我们就自然松口气；如果受到伤害、死亡的是我的亲友的时候，我马上就很悲伤。这个不是一种平等心，不是一种利他心，这是一种偏袒。

所以如果这样的话，对我们修行大乘教法来讲，没办法真正平等地产生利他、慈悲心。这就是为什么在修持菩提心之前，必须要修持舍无量心，让我们打破对于亲友和怨敌的爱执。打破这个爱执之后，不管我们听到谁受到了伤害，就不会首先想“他是我的亲友吗？还是我的怨敌？”，不会这样想。我们就会想他是一个有情、是一个众生、是一个人受到了伤害。所以如果我们放弃了怨敌、亲友的这种观念，而只是把对方看成一个众生的话，我们就能够平等地产生慈悲心了，没有加任何条件，他就是一个众生而已。

既然他是个众生，他受到的痛苦也就是需要遣除的，这种痛苦降临到任何人的身上都是难以忍受的。所以，如果我们把受苦的对方只是当成一个众生而已的话，我们就能产生悲心；如果是把对方固定成一个亲友、固定成一个怨敌，就不可能产生这么清净的心。上述诸类为了自己的快乐而希望他人痛苦的想法，我们务必要斩草除根。

下面是第七个，最后一个修心之学处。誓言和学处，上次在讲的时候，誓言主要是从断的方面讲的，修心的学处的方面主要是从正面需要去实行的方面讲的，前面是需要断除。所以从誓言和学处两个方面分别，有的时候誓言和学处是一个意思，有的时候是分开讲。

“诸瑜伽摄一”，一切的瑜伽，这个瑜伽就是平时的修行方式或者平时的行为，所有的一种行持、修行归实在一个要点当中。什么要点呢？就是修持利他，修持菩提心。我们还应当修学令修心之法不但不退失，而且要不断增长的方法。所谓“诸瑜伽摄一”的意思，就是指修行者在包括饮食、穿衣等在内的所有瑜伽中，都要以利益其他众生的念头摄持，这就是“诸瑜伽摄一”。平时我们有很多行为，如果我们真正能够懂得、掌握了修心的核心，就会在饮食、穿衣等等行为当中把这个教法贯穿于其中。

在这些所有行为当中，都要以利益有情的念头摄持。如果懂得了这样一种修法，就像前面我们讲的一样，你就会善于在垃圾当中发现珍宝。平时的很多行为，我们发现都是一种粗陋的行为、一种无记的行为，但是如果你能够真正地掌握这样修心的教义原理，把修心教义贯穿在这种所谓的无记行为当中，那么所有的行为都将变成我们利益有情的殊胜修法。

“遇违缘修一”，如果平时我们遇到违缘的时候，也是修持一个教法，唯以一个作意——对一切有情产生慈悲心。自己遇到违缘的时候，修持自他相换，这个方面就是应该需要修持的。我们在修持修心教法之际，如果出现因罹患疾病、魔鬼障碍、他人憎恨以及自己的烦恼更为猖獗等等，而令自己不想继续修持修心教法的时候，就应当思维：在这个世界上有许许多多的众生都在承受着与自己一样的灾难，从而对他们生起不可抑制的慈悲之心。当我们在修持教法的时候，会出现更多的魔障。有的时候我们在不修的时候反而平安无事，一修的时候好像出现了更多的疾病、魔鬼的障碍，或者烦恼更加猖獗等等，这个方面是一种暖相。如果自己不修的时候，似乎很平静，就像一个池子的水，如果我们不动它，似乎是平静的；但如果想要把这个池子下面的淤泥和垃圾全部清扫干净，我们要去动这个池底的淤泥。

当我们用器具一搅池里的东西的时候，所有的东西都翻起来了。所有东西翻起来，我们就会发现，如果不动它，它是很平静的；如果一动它，想要清理它的时候，它一下就变得很污浊，这是一种必然情况。就是说这种污浊是必然的，当它污浊的时候，我们进一步地清洗它，进一步地清理它，最后当把所有的尘泥污清完全清净的时候，这个水才真正变成了一种清净。所以说呢，同样的道理，我们要修心，我们内心当中、相续当中沉淀了很多的烦恼，沉淀了很多的习气。

如果我们不修心的时候，似乎很平静，不修心的时候似乎很平。但如果我们要修心，则必须要牵扯到、涉及到把内心当中的习气彻底予以消除的这样一种方式。所以这个时候我们要修心，触及到了内心当中阿赖耶识上面的这样一种我执，很多习气全部翻起来了。所以当你不修的时候似乎很平静，一修的时候为什么比以前更加烦恼？原因就是这样。所以我们说这是一种暖相，是修行的一种进步，这也是必然的一种规律。当它翻起来的时候，关键是我们放弃呢，还是说就继续清理下去？如果我们放弃的话，它们暂时也可以趋于平静，但是这样一种烦恼终究是没办法从我们相续当中脱出来的。如果我们继续下去，我们的心还会持续一段时间更加地烦乱，或者说烦恼更加猖獗。但是我们修下去，把这样一种习气从相续当中分离了，最后这种平静就是永恒的平静。

所以说我们在修行的时候，在《金刚经》当中讲，修持波罗蜜多的菩萨，在今生当中经常会遇到很多的障碍，这个方面就是讲后世的罪障今世成熟，通过戒定殊胜的巨大力量，把要堕恶趣等等的业今世成熟。所以我们在修行的时候，也是要把以后要成熟的业或者轮回的业断除，必须要通过承受一定的磨难、承受一定的烦恼的方式来予以清净的，这是必然的一种规律。所以它算是一种成就相，算是一种修行的暖相。我们在修行的时候遇到这个情况，就应该确认这是正常规律，非常正常，而且是我进步的一种表现，而不是我退失的一种表现，也不能把这个归咎于教法的不对、不正确。所以我们在修行的时候非常容易出现严重的疾病，或者出现很多魔鬼的障碍，还有就是别人对自己更加地嗔恨，或者自己的烦恼、贪嗔痴更加地猖獗等等。这个时候如果自己不注意，不想再继续修下去，就会变成一种中断障碍。

那么如果这个时候我们怎么办呢？遇到这些违缘的时候，就应该这样思维：在这个世间当中，还有很多众生都和我一样在承受这种灾难。那么对一切众生产生慈悲心，治自己的这样一种痛苦等缘都过，然后对他人产生同样的慈悲心，并进一步观想：但愿能将这些众生的所有灾难全部聚集在自己的相续，从而修持自他相换。然后在这个基础上，生起慈悲的基础上，把所有的灾难全部集中在自己的相续。如果自己正在罹患一种难以忍受的疾病，这个时候尽量发起最大的心意，对众生产生同等的慈悲心，然后观想所有众生的疾病我一个人来承受，通过我一个人来承受疾病，而免除所有众生的疾病。

那么如果自己做到这个，就说是烦恼更猖獗这个方面，对有些修行者来讲的话，疾病深重都是一种次要的，关键是自己的烦恼太难以调伏了，这是非常痛苦的事情。所以这个时候，尊者教给我们一种对治的方式。什么对治的方式呢？当我们产生非常猛烈的贪欲心的时候，以贪欲心为例，产生很强的贪欲心的时候，就想：现在很多修行人相续当中仍然不可抑制地在产生这种贪心，他们也非常痛苦。所以，愿这样一种贪心只是在我一个人的相续当中承受，我一个人来产生这样的强烈贪心，让其他的修行者相续清净。嗔恨心、嫉妒心都这样观想，那么这就是能够将违缘转为道用、能够让自己继续修行下去的一种强制性的方便，非常善巧的方便。

以前我们在烦恼的时候，就觉得自己已经无可救药了，自己相续当中烦恼这么深重，无可救药。但现在不是这样的，现在是引导我们往更积极的方式去做意，更积极的方式去修持。以前是我们害怕烦恼，现在不是害怕烦恼，现在是其他众生的烦恼我一个人承担，这就是一种修行，仍然是一种修行，不间断的修行的方法。所以如果我们能够掌握、能够娴熟地运用的话，就再也不会害怕产生各种烦恼了。就是这样的。

“初后行二事”，初就是早上，后就是晚上。行二事呢，就是讲到了修持愿菩提心和行菩提心，或者行持世俗菩提心和胜义菩提心。在初和后都要行持，要专门注意这两种菩提心。在每天早上，我们应当以今天无论如何都不能离开两种菩提心的动机来带动所有行为。在早上起床的时候，我们要发愿整个一天，从现在到晚上之间，无论如何我都不能够离开两种菩提心。早上的时候如果发起一个非常强烈的愿，非常猛烈、清净的愿，那么这种愿力就会带动我们在白天的所有发心和行为。在白天也要时时刻刻以正知正念来摄持。早上发了愿之后，白天尽量安住正知正念，尽量不离开两种菩提心，这是白天的行事。

晚上睡觉前，我们也应该对当天的行为加以反省。如果发现有违背菩提心的做法，就要狠截猛劈——这个“狠”字应该改成一个凶狠的“狠”——就要狠截猛劈自己的过失，然后励力忏悔。在晚上睡觉前，我们不要一下子睡下去，睡觉前我们要略作观察，观察从早上到现在之间我到底做了什么，我到底发了什么样的愿。如果发现违背菩提心的做法，就要狠狠地截住它，狠狠地批判它，对这种过失进行励力忏悔，并且发誓今后一定要杜绝这种情况的发生。如果没有发现违背菩提心的做法，就应当在心中生起欢喜，并且发愿我今后仍然要像这样修持。如果在睡觉之前发现自己没有违背菩提心，那么在梦境当中产生一种欢喜。为什么产生这种欢喜呢？

因为随顺了菩提道，做了佛欢喜的事情。那么佛所欢喜我们什么事情呢？就是让我们生起利他心，产生世俗和胜义菩提心。那么既然我在白天的时候做了让佛欢喜的事情，我也欢喜，而且发愿今后也要像今天这样行持。

“二境皆应忍”，二境呢，就是讲顺境和逆境。那么我们对于逆境要忍，对顺境仍然要忍。

在眷属、财物等等十分圆满富足的时候，我们应当不骄不躁地将这一切了知为如幻，并尽可能地将其转化成利他的方便。那么如果通过前世的福报——此处并不是说通过你的邪命或者通过其他这样一种不正当的手段，而是通过前世的福报——当自己的眷属和财富等等都非常圆满富足的时候，一般的人特别容易产生骄傲心，在这个当中就不知所措，不知道自己到底应该做什么。但作为一个修行者来讲，他的心应该非常清醒，应该了知这一切都是如梦如幻的，全部都是世间的一种缘起法，如梦如幻，无有任何自性。

如果你执著它，这个眷属、财物就会变成障碍；如果你不执著它，这样一种财物和眷属就可能变成自己修道的资粮。所以说我们应该在了知一切如梦如幻的当下，尽可能地把这些变成利他的方便。在很多眷属的时候，尽量给眷属教导这样一种修行的法门；在有财富的时候，尽量用这个财富去利益有情。反正就是说尽可能地把这一切转化成利他方便。

在衰弱颓丧到除了地上流水以外，再也没有比自己的处境更低、更加落魄潦倒的地步时，要了知这一切也是如同幻觉，并毫不畏缩地观想由自己来领受其他众生的没落衰败。那么当自己非常倒霉的时候，衰弱颓废到除了地上流水，再没有比自己更低的地步的时候，也要了知这一切的痛苦、一切的衰败仍然是无常的，仍然是幻化的。所以在了知一切的幻化、无有实有的时候，你自己的心就不会太过于执著。所以说我们说了知一切如梦如幻，了知一切是幻觉，对我们修行来讲非常重要，非常关键。

为什么平时我们在大喜或者遇到大悲的情况时，有的时候难以控制自己的情绪？原因就是因为把这个持为实有了。那么我们在持为实有的时候，就觉得这个是实有的，我拥有了很高兴；然后觉得这些都是实有的，我衰败到这个地步了很痛苦。但如果我们能了知一切是幻化的，无实有的，没有一个所谓的真正好和坏的差别的时候，我们看问题的方式就完全变化了。所以说即便它在显现上面自己非常痛苦、倒霉，但实际上这也是幻化的，那么一切幻化的时候，自己不会过于痛苦。在这个基础上，毫不畏缩地观想由自己来领受所有众生的没落衰败，让其他众生获得安乐，自己一个人来承受这样的没落衰败。这方面的注意，就能够从《宝性光》当中得到处理。今天讲到这个地方。

下面是学习生活费领取标准。把这个小册子翻开，在十八页。十八页的是生活费领取标准：

一、凡未正式入班者，一律不发放生活费。这个方面要是正式入班，如果没有正式入班的话，就是不发放生活费的。

二、常住僧人每月二百三十元。这个调整了，上个月是二百一，从这个月开始，常住僧人每月二百三十元。新来僧人从入班之日起，前四个月每月二百元，四个月后每月二百三十元。在本院出家经四个月观察合格者，每月二百三十元。上师签字特殊开许者除外，就属于一些老年人，很老的，虽然没有观察四个月，但是上师观察到他的因缘，或者他是年老的缘故，上师签字之后可以开许。居士生活费每月八十元。

那么这样一种条例呢，反正有这样一种意思在里面：就是新来的，不管他是发愿常住还是不常住，反正在这个班里面满了一个月，他就可以领二百元了，就是这样的。在四个月当中领二百元，然后过了四个月，考了居士之后，每个月就是二百三十元，就是这样一种调整。

三、每月暂定二十八日，若逢星期日则于二十九日发放生活费，一律不许提前发放。发放生活费的当天，请各班念经回向，这个是念经的内容有调整的。念经内容：七句祈请颂、莲师心咒、自在祈祷文、金刚萨埵心咒、阿弥陀佛圣号、观音心咒。这个是在发生活费当天需要念经的内容。

四、离开学院的管理规定： 一、必须当面请假，不允许他人代请或以假条托人请假。这个是离开佛学院，如果离开佛学院的时候，要当面请假。请假者由本班法师批准签字，并将假条明确来去时间交与生活委员备案。所以这段时间如果要下山的道友，还是要准备把假条写好，本班法师签字之后，把假条交给生活委员备案。

二、一个月中请假五天以内，照发当月生活费。如果你请假五天以内回来，当月的生活费是照发的。请假六天至十五天者，发半月生活费；请假超过十五天者，不发当月生活费。

三、当月不及，跨月请假者，在发放生活费之前离开，不发当月生活费。比如说是跨月请假，这个月的二十七号请假要到下个月，那么如果你二十八号发放，二十七号离开的话，当月生活费就不发了。返回之后，当月按回院日期计发生活费。初五之前返回，发一个月的生活费；十六日之前返回，发半个月的生活费；十五日之后返回，不发当月生活费。那么这个月和下个月是特殊，在这个月十号的时候发生活费，下个月如果在开学的那天到的话，当月的生活费是有的。所以因这个月和下个月是特殊情况，其他都是按照正常情况处理的。

四、超假返回者，超假一个月以内，按情轻重处理；超假一个月以上，重新考察。而超假有特殊原因者除外。

五、凡到色达或色达以外办事者必须请假。平时我们的请假制度有些假条，一次不请假者扣发四十元，两次不请假者在本班内当众忏悔，三次不请假者扣发十二个月内的所有法本。这个和以前有调整，以前是一次不请假扣四十元，二次不请扣八十元，三次不请假扣一百二十元。

那么这次呢，是调整的，一次不请假扣四十元，第二次不请假是在本班大众当中忏悔。如果三次不请假被发现的话，十二个月当中的——就是一年之内十二个月当中所有法本全部扣发。所以这个方面希望大家要注意。

若是不领取生活费者，前面是讲领取生活费的人的处理方法，下面就是讲到附注：如果是不领取生活费的人怎么处理呢？“若是不领取生活费者，一次不请假被发现的话，在本班内点名批评，两次不请假，在本班内当众忏悔，三次不请假，扣发十二个月内的所有法本。未请假擅自去色达等处，未被发现者须自己主动汇报，否则因果自负。”

就是说不管你领生活费还是不领生活费，反正你自己私自去了，回来之后呢，你需要主动汇报。如果你领生活费呢，需要在法师这边汇报，然后主动申请扣除四十元。因为这个是僧众的东西、僧众的钱，如果僧众没同意你取的这个钱，这个因果非常严重。还有后面不领生活费的人，也牵扯到一个最后的法本问题。所以说如果你自己到三次之后还没有汇报，领了法本的话，这个法本也是以如理如法的方式罚分、罚放的。如果擅自领取这个法本，因果自负。这个地方讲得很清楚的。

“五、因公事如陪护病人或出差外出者，回到学院后，自己主动汇报所用于公事以及私事的时间，常住按用于公事的时间计发生活费。若是私事者一律不发。病人外出期间不发放生活费，回到学院后困难者可申请扶贫。”

那么也就是说呢，如果说是公事出外，有的时候有这样的情况，就是说你公事出外之后呢，有的时候五天办公事，五天办私事，那么回来的时候这个生活费怎么算呢？回来之后，你需要按照在外面办公事的时间汇报，汇报之后呢，我们就在外面办公事的时间给你发生活费。如果你在五天或其他时间办私事，这个时间我们是不发生活费的。病人外出期间不发生活费，也就是说病人在外面是没有生活费的，回到学院后困难者可申请扶贫。

下面是备注，备注的是对于这个生活费的构成做一个说明。僧人生活费一百六，也就是说前面有二百三，二百三十块呢，僧人生活费是一百六，然后扶贫有四十元，补助金三十元，总共就有这样一种二百三。居士生活费八十元当中的构成呢，扶贫费是五十元，补助金三十元，就是这种情况了。今天就学这个制度。

好，下面是讲几个事情的。一个是前段时间讲到的，要统计受沙弥戒的人数和名单。那么就是说本班，还有本班当中现在听课的法友当中，想要在近期内受沙弥戒的人请举手。

写下，等一下。人们写的这个是圆仁，这个是叫做济诚，济诚，那个是元城。后面还有没有？我看一下。这边，这个是……我们班的？是吗？那个叫什么名字？江勇。江勇，江勇。还有呢？这边。圆珠。你还受什么戒？什么？圆珠，圆珠。圆珠啊，你确定你是圆珠吗？是吗？整排还是四个字？还有没有？我念一下啊，看有没有漏掉的：圆润、圆上、圆仁、济诚、元城、江勇、圆珠、国瑞。还有没有？漏掉的有没有？有的话就举手啊。没有就这些哦。这是第一个。到时候如果要受戒的时候呢，就听上师那边的安排，或者我们这儿可以给通知。这两天呢，就中那边在受，听说已经受完了吧。如果要安排，也许在近几天；如果不安排，也许是要拖后。就是这样子。

第二个问题呢，要统计一个听课的人数。过一段时间，十一号之后呢，我在这边要辅导一个《中观总义》。这个基本上是上师那边已经安排下来的。《中观总义》呢，就是以前发了个小册子嘛，上师在讲度论的时候整理了一个《中观总义》，里面有一些所破啊、能破啊这些因，学中观的话算是一个很好的教材。然后在这个十一号之后放假——放假说习惯了，就说休息吧，反正意义上大家差不多。那么在休息的二十天当中，从十一号到三十号，到持明法会之前呢，我在这边有一个安排，就是讲这个《中观总义》。

如果要听的话，我要看人数，因为如果人数少的话，就在这个地方讲；如果人数多的话，因为其他班可能也需要报名，所以如果人数多坐不下的话，也需要其他地方去安排。所以这个地方我要看一下需要听课的人。如果自己要下山办事的，这个不要举手；自己需要在家里休息的，这个不要举手；自己在家里要修法的、念咒的，这些不要举手。那么就是说真正想要听的，从刚开始到后面二十天之内想要圆满听这个法的人呢，就举手。现在讲这个是一个完全自愿，没有任何其他的。从十一说到。