释迦佛广传 第六十三课 智诚堪布

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

发了菩提心之后，现在我们继续讲本师释迦牟尼佛的广传《白莲花论》。《白莲花论》分了十一品，次第宣讲：功德品、发愿品、布施品、持戒品、安忍品、精进品、寻法品、禅定品、智慧品、净心品、修行品，总共有十一品的内容。十一品内容当中，主要也是宣讲对佛陀祈祷、对佛陀生起恭敬心的无比巨大的功德。也必须要了解现在我们佛法的来源，那就是佛陀。从这方面，一方面要发愿佛陀的恩德，一方面要了解佛陀的功德。两方面可以意念祈祷，令我们自己内心当中向往菩提道，然后发起精进心求佛道，有这样一种殊胜的功德。

前面也讲到了菩萨发愿之后，如实行持布施、持戒、忍辱、精进等等的过程。在这一品当中，我们在宣讲寻法品。寻法品主要是讲佛陀为了度化众生寻求佛法的内容。因为佛法是证悟法界的一种根本因、一种进趣因，所以必须要寻求佛法才有可能证悟法界；证悟法界才有可能寂灭烦恼、证得所知，如是获得殊胜的功德之后度化一切众生。所以说，寻求佛法成了一切成佛度众生最根本的基础、最根本的因，这方面必须要了解。

今天我们在宣讲“寻法至坚，不惧万难”。在讲这样一种公案当中，也是在讲佛陀在因地的时候如何寻法的过程。

释迦牟尼佛为国王香朗嘎乐时，常欲听闻佛法。有次国王传令广宣道：“有谁能为我宣讲佛法，我甘愿将一切财物布施予他。”本师转生为叫做香朗嘎乐的国王的时候，他非常喜欢寻求佛法。有一次他自己开始广宣：“谁能够给我宣讲佛法？来自于那一个诵持，像这样我都可以将一切财物全部无余地布施给他，或者供养给他。”当时有一婆罗门名为劳德切，他对国王说他掌握有佛法，但必待国王将自身钉入一千铁钉后才可宣说。当时一个婆罗门他对国王说他了解佛法、掌握佛法，但是条件就必须在国王身体钉入一千个铁钉之后才可以给他宣讲。

国王不仅答应下来，还号召民众皆来观看。众人纷纷对其进行劝阻，但国王求法心切，根本就不听从。国王听到这样一种条件之后，不单让他自己非常欢喜地进行了承诺答应下来，而且号召臣民来观看他钉铁钉、听闻佛法的过程。其他众生虽然进行了劝阻，但是国王没有听从。

香朗嘎乐国王要求劳德切婆罗门首先为自己传法，然后再钉入钉子。婆罗门答应后便宣讲道：“诸行皆无常，有生即痛苦；诸法空无我，亦无我所有。”国王首先要求听法，听完法之后再钉入钉子。婆罗门也答应了，宣讲了一个偈颂。偈颂当中所讲的内容：诸行无常，即一切有为法都是无有常住、刹那生灭的体性。而且在无常当中，所产生的一切无常法当中，只要有生就会产生痛苦，也就是说一切痛苦都是源于生而有的。

诸法空无我，但是我们真正要观察的时候，一切诸法，即指外面的器世界、内面的有情世界，或者说是外面的诸根、内面的诸识，实际意义上全部都是无我的、全部都是空性的。也就是说，显现上有生，显现上有无常、有痛苦，但是一观察诸法本性的时候，全部都是空性无我的道理，全部都是无有自性的。诸法空无我，也就是说诸法可以理解成一切万法，诸法也可以理解成五蕴的意思。像这样一种一切诸法或者一切五蕴，都是空无所有，根本没有一个自性的我。同时如果没有我的话，也没有我所有，即我所也不存在。

国王听后心满意足，随即便践行诺言，钉入一千铁钉。当此之时，众多小国之人与国王眷属皆哀哭倒地，天人也散下花雨，失声痛哭。帝释天则来至国王前，问道：“你苦行是为得帝释天，还是转轮王果位？”当听完法之后，国王履行诺言，开始让人在他身体上面将一千个铁钉打进去，从不同的位置、从不同的方向钉入了一千个铁钉。在钉入铁钉的时候，其他的小国、国王、眷属等等，全部都非常痛苦。天人为了表示随喜，也散下了花雨。帝释天来到他面前问：“你这样苦行是为了什么样的一种目的呢？”

国王忍痛答言：“三界安乐我皆不欲取，所有功德只回向无上佛果。”国王在身上钉入一千铁钉的时候，显现上面如果还没有深入诸法空性的话，就还是有种种痛苦。所以国王自己在打入一千铁钉的时候非常疼痛，但是为了回答问话，他忍痛答言：“身上钉入一千铁钉而求法，不是为了寻求三界的安乐，我只是为了寻求佛果，只是将这个功德回向无上佛果而已。”

帝释天面带怀疑之色：“我观你身体颤抖而面呈无法忍耐之色，你自己却说并不后悔所作所为，这话有谁能相信？”国王便发愿道：“若我确无后悔心，则愿我身不留下任何伤痕。”国王说完，身体即恢复如初，诸天人也心生欢喜。国王为了证实自己确实没有后悔心，就开始说谛实语开始发愿：“如果我刚开始到现在确实是没有后悔心的话，那么愿我身体上面的伤痕全部平复，平复之后也不留下任何伤疤。”

国王说完之后呢，通过这样一种谛实语加持，身体就恢复如初了。这也是可以说是佛教史上面，我们所了解的佛陀本生当中非常著名的一个公案，也就是为了求佛法身钉千钉的这样一个公案。相当于公案也在《大衍》的前面当中提到过，但是详细的过程没有讲到。比如前面的身挖千灯，还有这个地方身钉入一千颗铁钉，就在《大衍》的前面当中都有讲到的，只不过这个方面呢，将他的刚开始、中间和结果等种种情况比较详细地描述而已。

久远之前，此世界有一梵天国王，他有一太子名为达玛坎布，也即后来智者摩尼弗。

那么以前有个国王叫做梵天，梵天的太子达玛坎布呢，就是佛陀因地的化身。太子整日四处寻法，但就是难闻正法法音，他为此很是苦恼痛苦。因为大菩萨相续当中的串习力，一旦生到这个世界上之后，对正法的需求也是与生俱来的。所以说他自己一旦长大懂事之后，就开始整日四处寻法。但是因为那个时候不是佛法住世的年代，所以怎么寻找也是找不到佛法的，他因此感受到非常大的痛苦。

帝释天为观察太子发心真伪，便以婆罗门形象来到王宫，说他有佛法可以传授。太子立即请他传法，并答应说为听法甘愿舍弃一切。

那么帝释天了解了太子的行为之后，他就想知道太子这样发心求法的心是真实的还是虚伪的。所以说他自己就变换成一个婆罗门的形象到王宫来，给太子说他有佛法可以传授。那么太子听到当然非常欢喜了，他一方面请他传佛法，一方面许下承诺，反正能够听到佛法的话，他开出的一切条件全部都可以实现、都可以答应，他为了听法一切都可以舍弃。

帝释天则故意刁难说：“你须准备一十尺深坑，内里遍满大火烈焰，若你能跳入，我则可为你传法。”

那么这个帝释天自己就开始说这样非常难、一般人难以接受的条件。就说你要挖一个十尺这么深的大坑，里面遍满很大的烈焰，如果你能够从上面跳到火坑当中的话，我就可以给你传法。

太子毫不犹豫就答应下来，并开始挖坑准备。梵天国王与王妃、众大臣、各大官员内心均痛彻心肺，他们纷纷要求王子万勿如此行事，并命令帝释天所化此婆罗门不得轻率妄动，若非要跳入火坑，他们皆愿以己身代太子跳入。

那么当太子答应下来开始挖坑，开始可以往里面放柴火点着、做成火坑的时候呢，太子的父亲梵天国王，还有他的母亲王妃，然后其他的大臣、各大官员等等，他们都非常地痛苦。他们要求王子不要做这个事情，而且他们以自己的权力，国王以国王的权力，王妃、大臣以他们各自的权力，就命令他们的属民，命令这个婆罗门不要这样做，不能轻率妄动。如果实在要跳入火坑的话，他们愿意代替太子跳进火坑当中。

而婆罗门却软中带硬说道：“我根本不欲勉强太子，他如何行事全在他本人自己掌控，但要求佛法就必须按我要求去做，否则我决不传，决不说法。”

那么婆罗门听到他们的要求也好、请求也好、命令也好，反正他自己就是软中带硬就这样讲了。那么太子不跳也是可以的，他跳不跳都是他自己的权力。所以说他不跳也行。但是如果要在我这儿求佛法的话，必须按照我的要求去做，如果不做的话，这个佛法我是绝对不会传的。

太子此刻已开始广召天下，言七日后自己要为法寻身火坑，所有愿意观瞻之人均可前往亲睹。

那么太子就不管他们的争论，反正他自己的决心早就已经下了。下了之后呢，他开始把这样一种消息让天下的人都了解，说七天之后自己为了寻法要跳到火坑当中，想看这样一种情景的人都可以来火坑旁边亲自目睹。

邻近小国民众听闻后，全都赶来劝阻太子，提醒他切勿自丧生命。

那么除了本国，其他小国的这些国王、民众知道之后呢，都赶来劝阻太子，提醒他不要为了这些小事情丧失自己的生命。

太子全部予以拒绝。并坚决说道：“在长期漂转轮回之过程中，虽我拥有无数身躯，但转生人天众生中时，因贪欲无厌而深感痛苦。”

太子就给他们讲这样一种道理，使他们能够随喜自己的功德，不但不劝阻，而且能够了解他的初衷、他的发心，能够心生随喜，和菩提心、和菩萨道结上一个善缘，最终成为菩萨度化了因。所以说必须要把这个道理讲得非常透彻才能够说动他们。他就是说在长期漂流轮回的过程当中，拥有过无数的身躯，舍弃过无数的身躯，在转生六道当中也有转生人和天的时候，但是转生人天的时候往往都是通过贪欲，贪欲无厌而感受痛苦，没有为了真正殊胜究竟的解脱而舍弃身躯的事情。

“转生三恶趣时，更是感受难忍难言之剧痛，如此折腾，全为无意义损耗自身，皆非以佛法集聚微少善根。”

那么然后他描述了善趣的情况之后呢，开始描述自己转世到三恶趣的时候，更是感受了难以忍受、难以言传的巨大痛苦。那么这样一个痛苦有没有这样一种实益呢？这样一个痛苦全部都是无实益的，虽然没有巨大的实益，但是还是白白地损耗了自己的生命，没有通过佛法来积累微少的善根。

“现如今我这肮脏丑陋身躯，要为行佛法而供养，为获无上菩提而发愿，你等千万勿造违缘。”

也就是说呢，虽然在行菩萨道的过程当中，可以说还有很多积累资粮的方式，但是为了正法而舍弃身躯，它是一种难行能行的表达方式。通过这样的方法呢，一方面是为了尊重正法，一方面能够舍弃、打破对身体的贪执。也就是说以前无始的轮回呢，都是为了保护身躯如是地不断流转的。

那么从现在开始呢，他为了求取佛果而可以说是殉身，为了寻求佛果呢，舍弃自己的生命。从这个时候开始，你开始可以说进入了这个菩提心，就打破了以前常规的方式。从现在这一次开始呢，你开始为了这个佛法而开始精进的。所以说这方面讲得很清楚，现在我这个肮脏的身体、丑陋的身体呢，要为了佛法而供养，为了获得无上菩提而发愿，所以说你等呢，万勿制造违缘。

“我乃为得佛果而舍身，等我成佛后，我即可对你等行法布施矣。”那么现在我是为了佛果而舍弃身躯，所以说呢，我这样的行持呢，必定会成佛，成佛之后呢，我要用这个正法来可以说给你们布施，令你们都能够从轮回当中呢，获得这个解脱果。这方面也必须要了解啊，就是这个菩萨在因地的时候呢，他是怎么样可以说是舍弃这样一种身躯的，怎么样呢，可以说断然地为求佛果而舍身。有这么坚强的誓愿呢，绝对会成佛的啊，没有什么可以怀疑，绝对会成佛。

“因太子誓愿坚固，众眷属都已了知而无疑，故而大家也就沉默不语。”太子的这样一种誓愿很坚固，太子说这样的道理呢，也是非常正确的。所以说其他一切眷属，或是说他们国王、王妃等等，都已经了解了这个太子的想法，他们也觉得呢，这是非常有道理，因此说呢，大家都沉默不语，不再劝解。

太子随后立于火坑边，对婆罗门说道：“大师，请先说法，我若现在丧生，就再也无从听闻到佛法。”婆罗门于是就宣说一偈：“当修仁慈心，断除瞋恨心，大悲救众生，因爱而流泪；当修大喜心，自他平等心，以此菩提心，修此菩萨行。”太子听毕，即以欢喜心跃入火坑。

然后呢，就是这个太子，他就请这个婆罗门先说法，说法之后呢，他自己要为这个正法而丧生的。所以说婆罗门他自己开始宣讲这个佛法，宣讲的佛法呢，也是讲到了殊胜菩提心的内容，也就是讲到了通过菩提心摄受而修菩萨行的内容。

那么首先讲到了当修仁慈心，断除瞋恨心。那么当修仁慈心呢，平时我们讲到的这个慈心，慈心呢，主要就是与乐的一种心所，就是与乐。那么与谁乐呢？就与一切众生乐。那么就是一切众生呢，都是想要获得暂时和究竟的安乐的，而他们自己呢，不知道方法。菩萨他自己了解这个情况之后呢，他就想，如果一切众生都能够得到暂时和究竟的快乐，那么该多么的好。所以说他就想到了，在轮回当中，还没有获得解脱地之前，还没有超越凡夫身之前，那么如果这些众生能够获得这样一种殊胜恒常的人天安乐，然后呢，得到这样圆满人天安乐之后呢，再进一步得到这样解脱的安乐，再进一步获得成佛的安乐，这方面就非常好。所以说呢，这样一种心呢，叫做仁慈心。

那么如果有了仁慈心呢，就必定可以断除这个瞋恨心。那么这个瞋恨心和这个仁慈心呢，它们是相违的法。所以也就是说，如果心当中有瞋恨心呢，就绝对不愿意众生获得安乐的；如果有令一切众生获得安乐这样一种心呢，就绝对不会有瞋恨心的。所以说呢，这样一种慈心和瞋恨心呢，绝对是一个相违的法。所以说呢，我们自己如果要断绝瞋恨呢，一方面要修持仁慈，再修持仁慈，它也可以断除瞋恨心。

那么这个慈心呢，也有一般的，和特殊的，或者是广大的。一般的，这些父母对他的子女，或者亲友对亲友之间呢，他有一种这样一种慈心，但是这样慈心它是有范围的，它是有条件的，那么超越了这样的范围之外，它就没办法生起来了。所以说这样的一种慈心呢，它是比较片面的，是一片片面的相似的慈心。而真正的菩萨的慈心呢，他不分亲疏，不分中庸，他反正就平等地对一切众生生起来，这个方面就叫做大慈心。

“大悲救众生，因爱而流泪。”大悲呢，主要是拔苦的一种心所，就是拔苦。那么众生在轮回当中感受了各种各样的痛苦，下至三恶趣的痛苦，上至在人间呢，有生老病死，还有呢，就是这些阿修罗、这些天界呢，都有各自的或者是变苦，或者是行苦等等。所以说呢，在一切众生沉迷在轮回当中的时候呢，都是没有丝毫的快乐，都是感受很强烈的痛苦。所以说呢，菩萨见到这样一种情况之后呢，就对一切众生平等地生起拔苦的心，要通过他自己的能力，将一切众生从痛苦当中救拔出来。

“因爱而流泪”，这个爱呢，就是因为对众生的喜爱，或者说因对众生的这样一种仁慈，修持流泪的这样一种情况。一提到众生的痛苦之后呢，就没有办法忍耐，流下眼泪，这个也是以前讲过，也是一种修悲心的界限嘛。我们平时修悲心要达到什么界限呢？就是缘众生修这个悲心的时候呢，应该修至流泪为止。一提到众生的痛苦的时候，一观想的时候呢，没有办法忍耐，自然而然流下这样一种眼泪呢，也可以说是修成悲心的一种界限，一种验相。

然后呢，“当修大喜心”，还要修持一种喜心。所谓的喜心呢，就是看到众生感受安乐的时候呢，不生嫉妒，而且呢，生起随喜，生起欢喜心。这方面也是难以做到的一点，比较难以做到的一点。那么就是说前面，因为如果是对众生悲心啊这方面，慈心和悲心呢，如果是比自己下劣的这些人，比自己下劣的这些人呢，就容易生起来。因为自己好像有一种优越感，自己高高在上的时候呢，对其他的这些容易生起，比如说我们看到一个旁生在受苦的时候，我们就好像容易生起这个慈悲心，然后呢，甚至看到这些乞丐的时候呢，也容易生起这种慈悲心。

反正就是一般的众生，他看到比自己低下的这个人在受苦的时候呢，像这样的一种慈悲心都容易生起来。但是呢，看到众生在享受安乐的时候，这个方面的随喜心就难以生起，这个方面的随喜心难以生起。因为前面这种呢，是自己高高在上的时候，不管怎么样呢，自己觉得自己比他优越，自己比对方优越呢，这样的一种慈悲心容易生起。

但是呢，如果和自己平等，或者就是说看到别人感受快乐的时候呢，还能够生起这样的一种仁慈心呢，这方面就比较困难了。所以说呢，这样的话，在内心当中随时生起喜心呢，也是很难修、很难的一种行持方法，如果一旦生起来，它的功德也是非常巨大的。也就是说呢，喜心和嫉妒心呢，它们是矛盾的。如果内心当中有嫉妒呢，不可能有喜心；如果内心当中有喜心，也不可能有嫉妒。所以说呢，对治嫉妒最好的方法就是随喜，确确实实就是随喜。随喜的方式呢，也就是在这个《入菩萨行论》当中也是这样讲过嘛。

那么以前我们发愿呢，要令一切众生从轮回当中获得解脱成佛，然后呢，令一切众生成佛之后呢，感受三界的供养。那么这个事了解之后呢，我们就会观想：即使以前我们发了这样的愿，那么现在看到众生感受这么小小的一点安乐的时候，为什么我还不堪忍受呢？所以说这个方面观想的时候呢，就容易生起这样一种随喜心。因此说像这样的话，当修这个大喜心，然后修持自他平等心。自他平等心呢，这方面讲自己和他人呢，都是一种平等的：自己愿意离开痛苦，那么众生也愿意离开；

自己愿意得到安乐，众生也愿意得到。所以说呢，像这样应该修持自他平等。修持自他平等之后呢，开始修持自他相换；修持自他相换之后呢，开始修持自轻他重。这样的话就是三个次第必须修持，然后依止菩提心，修持菩萨行。如果在生起这样菩提心的前提下面，再能够修持这个菩萨行的话，就能够迅速获得佛果。这个方面就讲到了这个殊胜的大乘菩提心的修法。

“太子听毕，即欲以欢喜心跃入火坑。”太子听完之后呢，就想通过欢喜心跳到火坑当中去。“帝释天现出身形，与梵天拉住太子手，说道：‘整个世界众生皆因你之恩德而快乐生活，若你跳入坑中，这些众生就会如失去父母之孤儿一般，无依无靠，你为何还要将其舍弃而入火海？’”那么当他正要跳的时候呢，帝释天也现出他的身形，梵天呢，也现出他的身形，就开始劝阻，说出一番理由。就是说呢，你是这些众生的怙主，那么为什么要舍弃这些众生，令他们无依无靠，你自己独自去寻死呢？没有必要吧。像这样的话就开始劝诫。

当他们如是劝阻之时，太子看着帝释天与自己眷属说道：“你们请勿为我发无上菩提心制造违缘。”那么太子听到这个话之后呢，他看到帝释天，也看到他自己的眷属，就说现在呢，我是为了获得无上的佛果，发菩提心啊，开始要舍弃自己的身体，也就是说要开始圆满这个无尽的资粮。那么现在呢，你们不要劝阻我，追求这个无上菩提，不要让我退失菩提心。那么也就是说呢，这个帝释天呢，还是进一步在考验他，因为他说了这个之后准备跳。

但有的时候，在准备跳的时候，别人稍微一劝阻，然后他自己就不跳的话，这个时候说明他的心还是不是非常清净的。因此说呢，帝释天他还想做最后一次这个试验，一方面劝阻他，一方面说了一些相似的理由。这些相似的理由呢，最容易被这些发心不坚定的人真正持为理由，他们就认为确确实实是这样的，你看这个理由多充分呢，这么充分的理由的话，我就不用再去跳到火坑当中去了。但是太子他不是这样的一种口是心非的人，他确确实实呢，为了得到菩提要舍去身体。所以说当帝释天劝阻他，当帝释天可以说说出这番理由的时候呢，他仍然没有为之所动，然后呢，就跳下去了。

随着太子话音落地，大家便全都陷入沉默之中，帝释天也沉默了，其他的这样一种梵天呢，或者一些眷属呢，都陷入到沉默当中。“此时大地开始震动，天人也泪雨倾盆，而烈焰熊熊之火坑刹那就变成莲花池。”我们按照这个方面观察的时候呢，没有写太子是不是跳下去，当然，从“太子端坐莲花之上”等等这些词句在看到的时候呢，太子应该是跳下去了。也就是说，太子他对这个帝释天和说完这句话之后呢，他应该就已经跳到了火坑当中，但是通过他自己的威德力，这个火坑呢，变成了这样一种莲花池，然后呢，充满了种种莲花。

太子跳下去之后呢，就端坐在莲花上面。所以说这方面呢，应该这样理解吧。“太子端坐莲花之上，天人们兴高采烈，降下花雨，一直没过太子双膝。”那么就是说太子他自己跳下去之后呢，这个时候大地开始震动，然后天人呢就开始泪雨倾盆，而烈焰熊熊的火坑呢，也刹那变成了莲花池，太子呢，端坐在莲花之上。天人们看到这个情况之后，太子的身体没有受到损伤，所以说他们自己非常的欢喜。这个也是一个公案。

那么下面再继续讲呢：“久远之前，有五百位仙人居住在印度鹿野苑，当时释迦牟尼佛即为仙人上师，名为。”那么在很久之前呢，有五百个仙人居住在印度的鹿野苑。居住在鹿野苑的时候，这个佛陀呢，转生为他们的上师，名字呢叫做。“在一位婆罗门前，为获佛法，他便按其要求，自剥身皮以为纸，自抽骨骼以为笔，以此为代价，听得一偈：‘严守身戒律，不杀及盗淫，远离诸恶见，此乃菩萨行。’”

那么他自己对佛法也是非常的希求，为了听佛法，那么在婆罗门面前求法。婆罗门呢，他有他的要求，他就说如果你要听法也可以，因为这个佛法呢，就是非常的珍贵，为了表示这样一种佛法的珍贵，你自己求法呢，也必须要付出一定的代价，要付出一定的苦行。那么这个苦行是什么呢？把你的皮肤剥下来作为书写正法的纸张，然后呢，把你的身上的骨头取出来，折断之后作为笔，然后用你的血液来书写，用你的血液书写这样一种正法。那么这个仙人上师听到之后呢，就按照他的要求把皮肤剥下来，然后把骨头抽出来，用自己的血液呢，就写下了这样一种偈颂。那么这个偈颂是什么呢：“严守身戒律，不杀及盗淫。”

这方面讲到了对身体方面的戒律呢，要严格地守持。这方面没有讲到其他的语言方面的恶业，主要是讲到了身体方面的戒律吧。也就是说作为一个修行人来讲呢，必须要严守身体的戒律。身体的戒律是什么呢？就是不杀、不盗和不邪淫。那么这三个方面呢，就是身体方面的戒律。那么作为修行者来讲呢，不能够通过杀害众生来续命养活，然后呢，不能通过偷盗来养活自己，也不能够就说是随便邪淫，这方面能够守住的话，就能够守住身体的戒律，然后呢远离诸恶见。

在这个可以说是严守身体戒律的当下呢，还要远离种种恶见。这个种种恶见呢，可以说是有很多种，但是呢，如果从一般的角度来讲，所谓的种种恶见呢，主要就说是一种可以说是什么呢：就是不相信前后世，不相信因果，不相信解脱等等，这样一种最粗大的恶见，这些恶见是最粗大的。如果就是说连这个方面的恶见都没有抛弃的话，自己根本无法进入佛法的。所以说，你说是种种的邪见呢，就是最粗大的恶见。那么在此以上呢，还有其他的恶见，那么前面也做过分析了，但这个方面呢，应该理解成比较粗大的恶见吧。

那么这样的话，“此乃菩萨行”，这个也是一种菩萨的行为。那么我们认为呢，这些方面是不是菩萨行呢？实际意义上呢，是菩萨行。一个菩萨他自己要修持正法或者解脱呢，你身体的戒律如果不严格守持的话，你经常处在杀生、偷盗、邪淫当中，经常处于恶见的话，那么你的菩提心在恶见的摄持下面根本无法生起来，确实无法生起一个菩提心的。然而如果没有菩提心呢，你不可能去为了比如度化众生而守持戒律的。因此从这方面观察的时候呢，只能够做到这个的，就是菩萨行。

代欧巴拉于自己皮上记录下此偈后，他更要求整个瞻部洲众生牢记并守持此偈。

那么这个呢，也是以前我们在听到的佛本生当中呢，很著名的一个公案，也就是佛陀为了求法，以自己的皮作为纸，然后自己的骨头作为笔，以自己的血液作为墨，如是地书写了这样一种所听到的佛法。

很久之前，释迦牟尼佛曾转生为色贤国王，如理如法主持国政，恒以广大布施满众生所愿。那么在很久之前呢，佛陀转生为叫色贤的国王，他自己一方面呢主持国政，也是如理如法地行持，一方面呢，通过他自己的悲心呢，做广大的布施，满足众生的一些愿望。国王娶有一美丽非常之丽人王妃，又育有一端严美妙之美颜太子。那么他的王妃的名字叫做丽人，她就也就叫丽人王妃吧，他的太子呢叫做美严。

当色贤国王极欲求得佛法时，却处处难寻正法踪影。人们都说只有如来出世方才有佛法宣流，现在既无佛陀存世，又哪里能听闻佛法？那么他自己非常想寻求佛法，但是呢，其他众生告诉他呢，如果要听佛法呢，必须佛陀出世，佛陀出世他才转法轮，佛陀转了法轮呢，才可以听闻到佛法。也就是说，不管是佛陀在世的时候，还是佛陀涅槃之后，反正如果说佛陀出世宣讲正法，而这个正法正在住世的时候呢，你可以听到。那么现在佛陀没有住世，现在佛法已经隐没了，你上哪里去听闻这个佛法呢？

国王便将珍贵金器置于胜床顶上，然后发愿道：“有谁能为我宣说佛法，我便将此宝物赐予他。”结果竟无一人响应，国王不觉伤心万分。国王他自己为了得到佛法呢，他就再做了一些殊胜的方便，他把很多珍宝装在宝器当中，然后供于胜床顶上，然后就发愿说、许诺说：“那么谁能够为我宣讲佛法，这些东西全部归他了。”但是呢，确确实实那个时候佛法没有住世啊，世界上没有一点点佛法，所以说呢，没有人响应他，国王就是非常地伤心。

这一方面我们可以说是已经了解，现在我们是身在佛法住世的时间吧。那么身在佛法住世的时间，我们看一下整个世间上真正寻求佛法的人有多少呢？确确实实呢，绝大多数的人呢，就是没有办法听闻到佛法。然后呢，有些人呢，即便知道有佛法，但是他根本不信仰，也有这样的。然后还有一部分人呢，即便是信仰，但是也通过种种的借口不来寻求佛法，也有很多。所以说呢，以家庭为借口，工作为借口啊，这一方面真正和佛法比较起来，哪个重要呢？实际上呢，去寻求佛法要重要得多。但是呢，就因为内心当中不具备福德，不具备福德的缘故呢，不了解这个情况，所以说呢，就通过这些相似的理由，通过这些相似的借口呢，根本不听闻佛法。

但是我们就知道呢，他们内心当中想到的，反正这个佛法在世间上面，我要去，什么时候想听都听得到的。一方面好像也是这样的，如果是佛法存世的时候是这样，但是有的时候我们也想一想呢，这一期生命一旦终结了，那么自己跟随的是什么？不是跟随自己的心愿，跟随的是自己的业。所以说呢，如果自己一期生命一旦终结之后呢，不知道转生到什么地方。那么一旦转世到无有佛法的地方，或者说等一转世回来之后呢，这个佛法已经隐没的话，那么就非常可惜了。

以前在这个佛法不住世的时候呢，这些大菩萨呢，通过种种方便寻求佛法，那么现在佛法住世的时候呢，也应该励意寻求佛法。所以一方面，我讲的这个意思呢，一方面现在我们听闻佛法的时候，一定要好好地认识到这一点，好好地去追寻。然后呢，如果有条件的话，也必须要去劝解别人听闻，也必须要让他们知道这样一种佛法难闻，如果一旦错过之后呢，怎么样去听闻呢？所以把这些道理给他们讲清楚之后呢，也能够使他们对这个寻求正法生起一个希求心，也能够励意地追求佛法，放弃一切无意义的琐事，开始追求佛法、修持佛法的话，就是非常地善妙，就是一种自利利他的殊胜方便。

帝释天为观察国王发心，就幻现成面目丑陋之夜叉，对他说：“我可为你说法。”国王自然喜不自胜，他答应夜叉可为他布施宝物。那么帝释天知道之后呢，他自己可以说是为了观察国王的发心呢，就幻现出一个夜叉，他就说：“我有佛法，我可以为国王你宣讲。”

国王听到之后就非常欢喜，他仍然答应了，可以说种种的宝物都可以布施他，他可以任意取任何宝物。谁料夜叉却说：“我饥饿难耐，只想立即杀人食肉。”国王闻言，心下暗想：我能遇到价值无法衡量之佛法，实乃万幸，我一定要用血肉买下佛法。

那么夜叉提的条件就是要杀人、要食肉，也就是要吃人肉。那么这方面的条件也是非常难以满足的。为什么呢？如果对国王说我要金银珠宝的话，对国王来讲，他有的是金银珠宝，所以随随便便就可以布施给他。金银珠宝对一般贫民来讲也许是珍贵的，但是对国王来讲就不是珍贵的了。所以夜叉就提出了一个如果要满足，国王必须要下大决心、必须要历大苦行的条件。他提出的条件根本不希求什么金银珠宝，反而希求的就是人肉，在这方面提出了这样的条件。

也就是说，我们可以知道在求法的时候有很多这样的条件。对国王来讲的话，能够舍弃生命、能够舍弃妻儿来求佛法，是一种难行能行。那么对我们来讲，也许还是有种种的苦行。也许我们物质条件比较缺乏，那么在比较缺乏物质条件的时候，为了听佛法能够忍受，也是一个难行的苦行。然后听佛法的时候，内心不堪忍，或者说内心东想西想不想听的时候，这个也是一种难行苦行。所以我们也知道，对国王来讲，他的难行就是能够舍弃自己的身体；对于贫民来讲，难行就是舍弃珍宝；对我们现在来讲，难行就是要忍受恶劣的天气，或者要忍受贫乏的物质条件，或者说自己晃动不安的这颗心必须把这些稳住之后，这算一个苦行。能够在这样一种条件下求法的话，就是一种为法的苦行了。

国王自己暗想：佛法是难以衡量、难以值遇的，珍宝或者这样一个身体还可以值遇，所以一定要用血肉买下佛法。美颜太子此刻请求能代父布施自身血肉，国王便随顺其意，将可爱太子布施与夜叉。夜叉立即显示神变，当场就将太子生吞。

美颜太子听到了夜叉的话，他也看到父亲在思维、深思的时候，他自己就请求能不能够代替父亲送给罗刹吃。国王自己也是答应了，为了给正法结一个胜缘，给菩提道、菩萨道结个胜缘，也就随顺答应。然后夜叉瞬间就把他吞吃了。为求得佛法，国王心中未生丝毫不乐感。

夜叉吃完太子，又对国王说：“我尚未饱。”此时丽人王妃又请求代国王布施自身血肉，随顺王妃请求，国王便将宠爱妃子交与夜叉吞食。

也可以说，太子也好，丽人王妃也好，实际上都是具有大善根的人。一般人的话根本不敢把自己的身体送给别人吃掉，但是他们一方面对国王非常敬重，也很有信心，一方面他们自己也具有很深的善根，所以才能够立即请求，不需要别人来说，自己请求，这也能够说明他们内心善根的深厚。而随顺王妃请求，国王便将宠爱妃子交与夜叉吞食。

但夜叉又与此前一样，吃下王妃后还说自己尚未食饱。国王不禁问道：“我妻子小儿都已被你生吞，你还欲食何物？”鬼王答道：“我只有将你吃掉，我才会腹饱心足。”

吃完两个人之后，他还是没吃饱。国王就说：“你吃了两个人，怎么还没有吃饱？你还想吃什么呢？”夜叉就说：“我还想吃你，把你吃下去之后，也差不多吃饱了。”所以像这样的话，他还是为了进一步考验国王的心吧。舍弃妻儿虽然难舍，但毕竟是他人的身外之物，对于国王来讲，毕竟是他人，还没有触及到他自己的切身利益——最切身的利益是他自己的生命，他自己的身肉还没有触及到。所以他就为了考验国王的发心是不是最极清净、最极彻底，就说连你也要吃掉，我才心满意足。

那么当然，国王自己完全不顾惜自己的身体，他前面已经打定主意，一定要用血肉来买下佛法。所以国王立刻答应，只是提出要求说：“我若舍身就无法听法，故而你应先传法，我随后就舍身。”当然他自己答应之后提出一个要求：“你先给我讲法吧，我实际上舍弃这些都是为了听法，但我现在如果被你吃掉之后，我怎么样听法？没法听法了。所以，我首先听法，然后舍弃身体。”

夜叉这才说：

爱中生忧患，爱中生怖畏， 离爱无忧患，何处有怖畏。

夜叉就说了这样一句话。实际上这个偈颂的主要内容，就是讲到了如果对轮回当中的任何事物生起贪执的话，从这个贪执当中就生起了忧患，生起了怖畏；如果离开了对一切内外万法的贪执，就离开了忧患，离开了怖畏。

所以说，我们现在一切众生都处在忧患当中，处在怖畏当中。那么实际上，我们观察忧患和怖畏的来源是什么？有些人认为忧患和怖畏的来源是怨敌的损害，或者说十方的恶劣等等，他没有找到真正的根源。但是从佛陀的智慧眼中观察的时候，一切忧患、一切怖畏的来源就是贪执。如果有了贪执就会有忧患，没有了贪执就不会有忧患，这方面是非常清楚可以了解的。

打个比喻讲，比如说我们对一块平凡的泥土，就认为它非常下劣，不值得去贪执。如果对这个泥土没有贪执，别人把这个泥土拿走了、打碎了，怎么怎么样，反正不可能生起忧患，也不可能生起怖畏。

这些方面就是很清楚，我对这个泥土没有贪执，所以说呢，就没有忧患和怖畏。

那么从另外一个角度来讲呢，我对这样一种身体啊，非常地贪执，我对这个身体贪执的时候呢，我就生起了忧患。什么忧患呢？就是说以后我生病怎么办呢？以后我死了怎么办呢？以后我遇到这些怨敌怎么办呢？这方面呢，这些忧患呢，就源于这样一种贪爱身体而生起来了。

然后呢，就走到一些恐怖的地方的时候，比如说走到这些森林当中啊，或者走到这些怨敌群中的时候呢，这就很怖畏。怖畏的来源是什么？就是因为自己对这个身体很贪执，所以就怕受到他们的损害，非常怕受他们的损害。所以说呢，实际上是源于自己对身体的贪爱生起了忧患，生起了这种怖畏的。这方面就从正反两个方面我们就可以知道，这些事实上，一切忧患和怖畏的来源呢，就是这个贪执。

然后呢，下面再讲了：“离爱无忧患，何处有怖畏。”如果对一切万法——前面我们是打个比喻啊，但实际上我们对轮回，对这个轮回的一切万法全部已经看透了，都知道这一切是无常的本性，都知道这一切是痛苦的本性，都是如梦如幻的本性，根本不值得贪执的话——如果离开了对一切万法的贪执，那么就不可能缘一切万法生起忧患，不会缘一切万法生起怖畏。所以这方面的话，生起这样痛苦的因呢，是贪执，离开痛苦的因呢，就是离开贪执。这个方面就讲得特别地清楚。

国王听罢，心满意足，对夜叉说：“我现在可舍身矣。”帝释天已清楚了知国王求法之心坚固不可动摇，于是便现出天身，左手牵着美颜，右手带着力人，将二人又交予国王，且连声赞叹。国王这时对帝释天感恩戴德道：“帝释天王，我求法愿望已经圆满，我从内心对你感恩不尽。”

那么帝释天呢，他自己也是非常地敬佩这个国王，他的发心呢，就是非常地清净，就像纯净一样，没有丝毫的垢染，非常地清净，令人赞叹。国王呢，也是非常地感谢他，因为他很长时间以来呢，为了寻求佛法，历经了很多忧愁。但是呢，今天帝释天满足了他的愿望，他自己得到了这样一种难寻的佛法，所以他也对帝释天非常地感恩，他就对帝释天讲了，求法的愿望已圆满了，从内心当中对你感激不尽。然后这方面也是佛陀在因地的时候求法的一个过程。

然后呢，又讲到很久之前，有一位梵施国王如理如法主持国是——“国是”的“是”字可能是那个“事情”的“事”吧，怀疑是一个错别字。在很久之前呢，梵施国王如理如法主持这个国家的大事。猛威菩萨当时入于殊胜王妃胎中。结果王妃怀孕后即欲求得上法，她便将渴求佛法的心态告知国王。猛威菩萨——这个猛威菩萨呢，实际上就是在无量无边的菩萨当中，释迦牟尼佛的前身，一位大菩萨。他当时就入到了殊胜王妃的胎中。王妃怀孕之后呢，她自然而然就想寻求善法，她就把想寻求善法的心态告诉了国王。

国王就找来看相者占卜原因。看相者回答说：“此乃王妃胎中胎儿所致。”国王就很奇怪，以前从来没有想过求佛法，那么为什么突然现在开始求佛法呢？什么原因呢？就请了这个看相者开始占卜。占卜完之后呢，看相者就说，是她所怀的这个胎儿的能力所导致的。

国王立即悬赏十万两黄金，四处寻求善法，但却处处碰壁，无法觅得佛法踪迹。而太子恰在此时降生，于是众人便将此位庄严太子称为“寻善说”。那么这个时候，国王知道这个原因之后呢，就开始出很高的价钱四处寻找这个佛法。但是呢，处处都寻不到这样的佛法，无法寻觅到佛法的踪迹。恰在这个时候呢，太子降生了，大家因靠这样的因缘缘起，就为太子起名叫做“寻善说”。

寻善说太子长大成人后，一直勤于寻找善法，奈何始终都无法如愿以偿。后来梵施国王圆寂，他便接替父王主持国政，又继续要求诸大臣寻觅善说。寻善说依然用十万两黄金在赡部洲广泛搜寻，但自始至终都不闻正法名称。

正当国王伤心欲绝之时，帝释天知道此讯息后，为观察他发心真实与否，就变现为极不庄严之夜叉，现身寻善说面前说道：“行持善妙法，断除诸恶行，行法在此世，来世得安乐。”

当国王找不到正法、非常伤心的时候呢，帝释天显现在他面前，为了观察他的发心是不是真实，就变现这个夜叉对他宣讲一个偈颂。这个偈颂也是真正的善法内容。也就是说“行持善妙法，断除诸恶行”。在今生当中呢，要行持殊胜的善妙的正法，必须要熏持这个心，修持善妙的正法。然后呢，断除一切恶行。诸恶行呢，就是说身语意的种种恶行必须要断除：粗大的恶行，还有微细的恶行；明显的恶行，和隐藏的恶行。反正呢，只要是恶行都必须要断掉的。

像这样的话我们可以知道，有的时候我们在修法的时候能够断掉比较粗大的，有的时候是在众人面前，大家都看到的时候自己断除，非常规矩，非常老实，像这样的话就开始断除。但是一旦在别人看不到的地方呢，自己就肆无忌惮地开始在内心当中胡思乱想，行为方面也开始做种种非法行。这方面就是明显的断恶行，而隐藏处不断恶行。反正呢，一切恶行对一个修行者来讲都应该断除。

为什么必须要断除呢？因为要是了解因果规律呢，这方面就很清楚了。因为不管是怎样的恶行，反正如果是恶行，必定会引来后世的痛苦，绝对会引来后世的痛苦。也就是说，如果你内心当中有了恶行，你造作了恶行，不管别人看得到看不到，不管你自己知不知道、愿不愿意，反正有了这个恶行，你没有对治、没有清净的话，它就会引来来世的痛苦的。

所以说，如果一个深信因果的修行人，他对粗粗细细的、隐藏的、明显的极微细一切恶行，都是从内心当中愿意断除，不管别人看得到看不到，反正他就知道恶行会引来痛苦，必须要断掉；而善法就必须要行持，不管别人知不知道你行善法。

一般的众生去行了善法之后，很愿意让别人知道，这是一个比较普遍的心态。但是我们应该知道，你这个善法如果是被别人知道之后，或者刻意让别人知道，很多时候这个善根就已经没有了，这也就是一个损坏善根的因。虽然也许你发了很大的心，做了很大的事功、做了这个善法，但是你内心当中很想别人知道你的善根，在别人面前特意去宣讲，当你自己发这个心去宣讲的时候，一讲出来，你所做的善根就没有了、消失了。在人众面前宣扬就是损害善根的一个因。

所以说，为什么很多经论当中讲到，你修善法必须要隐秘地修，你的过失要暴露出来，但是你的善法必须要隐秘。只要我们知道这个因果的规律，也就是说不管别人知不知道，反正善法的果就是快乐的。你现在知道别人知道又怎么样呢？反正你做了这个善根，你自己会得到这样一种善果。尤其是有时候修持菩萨行的时候，不寻求别人的赞叹，也不需要别人的报答，就是悄悄地发心，悄悄地去做这样的善法，也是非常善妙的一件事情，也是折伏自己内心傲慢的一个很殊胜的方法。

所以说要行持善妙法，要断除一切恶行。“行法在此世，来世得安乐”，这个是讲一个因果的道理，也就是说前因后果的道理。如果今生当中你行持了善法，来世当中你会得到安乐，必须要这样。或者从另外的角度来讲，你想要在来世获得安乐，那必须在今世当中不能够迟缓，马上要造善法。

以前我们也讲过了，你造恶业必须要一拖再拖，反正内心当中有什么样的计划想要造什么恶业，尽量往后拖；但是善法就不能够拖，善法一想到就要做，马上就要做，一拖的话就成了一种恶业了。所以讲到了这个因果规律之后，那么现在有时间的时候，必须要好好地行持，不要拖延时间。今生行持了善法，来世绝对获得种种的安乐。

国王听后非常高兴，他向夜叉请求说：“如此甚深难闻之法语，请再次宣说，我极乐闻。”

夜叉却说道：“你若能按我要求去做，我即可为你重宣此偈。”

国王听到之后很高兴，他听到一个法之后很高兴，他就说：“那这个法太好了，请你再给我说一次吧，再次来宣讲这个正法吧。”像这样的话，有的时候对一个语言非常欢喜的时候，他就想再次听闻、非常想听闻。比如说，有的时候众生的习气，听到一个非常好听的曲子的时候，听完一次还不满足，然后再三还要再听，要听第二次、第三次。所以这个国王他听到这样殊胜正法的时候非常欢喜，听了一个之后还不满足，还想听第二次。

夜叉就讲了：“听可以，但是你必须要满足我的要求。你如果能够按照我的要求去做，我即可为你重宣此偈。”

国王便问他：“你有何要求？”

夜叉命令道：“你应于七日中焚烧栴檀木，然后跳入此火坑，那时我才可二度传法。”

国王听罢，满心欢喜，应承下来。

那么这个夜叉就说，如果你再想听法，要在一个地方挖一个很大的火坑，火坑里面烧栴檀木。为什么要烧栴檀木呢？因为栴檀木的温度非常高，栴檀木的温度是一般柴火的七倍高。如果在里面烧温度这么高的火，而且跳到这个火坑当中，我可以二度给你传法。国王听到之后，也是非常高兴地答应下来了。

七日过后，为闻善说，国王欲入火坑，并派人广宣，言：“所有欲看精彩瞬间者，均可前往观瞻。”精彩瞬间的意思就是说他开始跳入火坑那一刹那。如果想要看国王为求正法而跳入火坑的瞬间的话，都可以来观瞻。结果成千上万众生应召而来，他们看到菩萨如此殊胜发心后，都深觉稀有。

此刻夜叉则腾身虚空，高声说道：“大国王，请履行誓言！”

国王将王位传与大太子，然后又在大臣及民众前忏悔自己所行不妥之事，以安慰众人。当他准备跳入火坑的时候，国王首先把王位传给了太子，他知道跳到火坑之后肯定无法生还的，这么深的坑，而且火的温度又这么高，跳下去绝对无法生存，所以他自己首先把王位交给了太子，而且又在其他民众面前忏悔以前所行的不妥之事。

最后他行至坑边说道：“我今于此恐怖火海前，为佛法发愿，不顾一切舍身而入。以我福德力，愿我入坑后，此火海能立即变为莲花池！”

国王言毕，举身入坑，结果火坑即刻变满莲花。他自己在准备跳的时候，又开始讲这个偈颂，为了说明内心清净，也为了证明菩萨内心当中的想法，愿这个火海马上变成莲花池。跳下去之后，结果这个火坑果然变成了莲花池。

帝释天眼见国王如此稀有难见之行为后，马上现出天身，并将偈颂再次宣说一遍：“行持善妙法，断除诸恶行，行法在此世，来世得安乐。”这个偈颂还是和前面一样的，但是为了满足国王的需求，又重新宣讲了一遍。

国王不仅亲受此偈，还将之写于金纸上，并在整个南赡部洲广泛弘扬。

那么国王听到之后呢，用金纸记下来，然后呢，又在整个南赡部洲弘扬这个偈颂的内容，让众生都了解这样一种内容，都能够断除恶业，在今生当中抓紧时间来行持善法。

当时是寻善，寻善说即为后来的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛又曾为寻法童子，每当听闻善法，便会缮写并受持，闻法后又继续前往大小城市寻找佛法。

那么佛陀呢，也曾经转生为一个叫做寻法童子这样的人。然后呢，他听到善法之后呢，把它写下来，然后再去其他地方不懈地去寻找。

童子猛峙于岩壑内遇一人。此人对他说：“我可为你传授内含佛号之法语。”寻法闻听后当然高兴异常。但那人又说：“你若不行供养，我肯定不会为你宣说。”

那么有一次在一个岩壑当中呢，遇到了一个人，说他有佛法，他可以宣讲法语当中隐含有佛号的这种法语。那么寻法听到之后呢，马上就要寻求，但是呢，这个人又讲，如果不供养的话，就不可能听到佛法的。

童子急忙将昂贵衣物及珍宝全部奉献给他，那人又继而提出更苛刻要求。一方面他说你要供养，那么童子听到之后呢，马上把自己身上的高档衣服，还有种种珍宝的装饰，这些呢全部给他做了供养。那个人得到供养之后呢，进一步又提出要求：“你若能从岩壑上跃下，我才可能为你传法。”

然后“如果你能够从这个悬崖上面、从这个岩壑上面跳下去的话，我可以为你传法的”。童子毅然答应下来。在听闻含有佛号之法语后，他纵身从岩壑上跳下，同时又宣说愿自己身躯不受伤害之谛实语。

那么他听完佛法之后呢，履行诺言，然后从岩壑上面跳下去。然后在跳下去的过程当中，他自己发愿，说谛实语，愿身躯不受伤害。说这样一种语呢，确确实实有很大的必要性。前面我们讲过了，并不是真正顾惜自己的身体，然后听了法之后又开始后悔了，“跳下去了之后，这样摔下去是不是很疼痛啊，或者是不是会死亡呢？”这方面生起后悔心的话，说这个谛实语根本不可能实现的。所以说呢，菩萨他不是为了顾惜自己的身体而跳的，说这样谛实语完全是有种种这样一种目的。

四天王闻听后适时出现，并在半空中将他接住，还连连赞叹他所具功德。那么四大天王听到之后呢，开始出现，然后通过他们的能力，把它从半空当中接住，使他的身体没有受到伤害，连连赞叹他所具有的种种功德。

今天讲到这个地方。